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매슈 아널드

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목차

1. 개요

매슈 아널드는 19세기 빅토리아 시대를 대표하는 영국의 시인, 문학 평론가, 교육자, 사회 비평가이다. 그는 1822년 영국에서 태어나 옥스퍼드 대학교에서 수학했으며, 시 교수와 학교 감찰관을 역임했다. 아널드는 시집 '에트나 산의 엠페도클레스와 다른 시들', '시: 새 판본' 등을 출판했으며, '문화와 무정부 상태'와 같은 사회 비평 저서를 통해 물질주의와 속물근성을 비판하고 교양의 중요성을 강조했다. 그는 또한 종교 비평을 통해 당시의 종교적 문제에 대한 자신의 입장을 드러냈다. 아널드는 1888년 미국 여행 중 심부전으로 사망했다.

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매슈 아널드
기본 정보
1883년경 초상화
이름매슈 아널드
출생일1822년 12월 24일
출생지레일햄, 잉글랜드
사망일1888년 4월 15일
사망지리버풀, 잉글랜드
직업여왕 폐하 학교 조사관
활동 기간빅토리아 시대
장르시
문학, 사회, 종교 비평
주요 작품도버 해변
방랑 학자
티르시스
문화와 무질서
문학과 교의
시의 연구
배우자프랜시스 루시 (1851년 결혼)
자녀6명
학력옥스퍼드 대학교 발리올 칼리지 (문학사)
자유주의 측면
주요 관심사개인의 자유와 권리
공공선
사회적 진보
교육 개혁
주요 저서문화와 무질서
문학과 교의
필리스틴주의 비판
민주주의와 교육
미국 문명의 연구
영향존 스튜어트 밀
새뮤얼 테일러 콜리지
토마스 칼라일
사상문화와 비평의 중요성
개혁을 통한 사회 발전
국가의 역할
교육의 가치
참고 사항
로마자 표기Maesyu Aeneoldeu

2. 생애

매슈 아널드는 옥스퍼드 대학의 시학교수이자 장학관이었다. 럭비 학교 교장의 아들로 태어난 그는, 시인으로 출발하여 〈에트나 산 위의 엠페도클레스〉, 〈학자 집시〉, 〈도버 연안〉 등 내성적이며 고독과 애수의 색이 짙은 작품을 썼다. 40대 이후에는 비평에 전념하여 《비평시론집》(1865·88), 《교양과 무질서》, 《문학과 도그마》(1873), 《교회·종교론집》(1877) 등을 출판하였다.

그는 "시는 근본에 있어서 인생의 비평"이라 생각하여 시를 최고의 문학이라 하였으나, 문학 이외에 교육, 정치, 종교도 대상으로 당시의 물질주의와 영국인의 속물근성을 비판하고 고전적 정신에 의한 교양주의를 추진, 그리스와 헤브라이 정신의 조화를 역설하였다.

아널드는 "대상은 그 본질에 있어서 있는 그대로를 보아야 한다"라는 태도를 보였고, 영국문학을 유럽 문화의 본류에 돌려 문학의 바른 전통을 명백히 하려던 입장과 편협한 역사적 비판에 대한 반론 등은 회의적인 불가지론자의 냉정하고 난삽한 탐색을 생각케 하여 그를 20세기의 비평가로까지 접근하게 한다.[3]

잉글랜드 서리 주 북부 스펄스톤 릴햄에서 태어났으며, 아버지는 명문 럭비 스쿨에서 규율을 중시하는 개혁을 실시한 교장으로 유명한 성직자 토마스 아널드이다. 1837년에 럭비 스쿨에 입학하고, 1847년에 장학금을 얻어 옥스퍼드 대학교 베리올 칼리지에 진학했다. 1845년에는 같은 대학교 오리얼 칼리지의 펠로우로 임명되었다.

그는 영국의 탐미주의 시인이자 문명 비평가로, 빅토리아 시대의 신앙 위기를 노래한 명시 「도버 해변」이 유명하다.

2. 1. 초기 생애 (1822-1847)

매슈 아널드는 1822년 12월 24일 잉글랜드 서리 주 레일햄에서 토머스 아널드와 메리 페너로즈 아널드의 장남으로 태어났다.[3] 그의 대부는 존 키블이었다.

1828년, 아버지 토머스 아널드가 럭비 스쿨 교장으로 임명되면서 가족은 럭비로 이주했다. 1831년부터 아널드는 레일햄에서 그의 사촌이자 성직자인 존 버클랜드에게서 교육을 받았다. 1834년, 아널드 가족은 레이크 디스트릭트에 있는 폭스 하우라는 별장을 사용하기 시작했는데, 그곳에서 윌리엄 워즈워스는 이웃이자 가까운 친구였다.

1836년, 아널드는 윈체스터 칼리지에 입학했지만, 1837년 럭비 스쿨로 돌아왔다. 1838년 6학년으로 진급하여 아버지의 직접적인 지도를 받았다. 그는 가족 잡지에 시를 썼고, 학교 상을 수상했다. 그의 수상 작품인 "알라릭 인 로마"는 럭비에서 인쇄되었다.

1840년 11월, 17세의 아널드는 옥스퍼드대학교 발리올 칼리지에 입학하여 1841년에 장학금을 받았고, 1844년에 B.A. 학위를 받았다.[3][4] 옥스퍼드 재학 시절, 그는 아버지의 총애를 받았던 러그비 학생이었던 아서 휴 클로와 더욱 돈독한 우정을 쌓았다. 그는 세인트 메리 처치에서 존 헨리 뉴먼의 설교에 참석했지만 옥스퍼드 운동에는 참여하지 않았다. 1842년 아버지가 사망한 후, 폭스 하우는 가족의 영구적인 거주지가 되었다. 그의 시 "크롬웰"은 1843년 뉴디게이트 상을 수상했다.[5] 그는 다음 해에 고전학에서 2등급으로 졸업했다.

1845년, 러그비에서 짧은 기간 동안 교사로 일한 후, 아널드는 옥스퍼드 오리얼 칼리지의 펠로우로 선출되었다.

2. 2. 결혼과 경력 (1847-1888)

1847년, 아놀드는 랜즈다운 경의 비서관이 되었다.[3] 개인 비서 봉급으로는 가정을 꾸릴 수 없어 결혼을 원했던 아놀드는 1851년 4월 여왕 폐하의 학교 감찰관(Her Majesty's Inspectors of Schools)직에 임명되었다. 두 달 후, 여왕 측 법원(Queen's Bench) 판사였던 윌리엄 와이트먼 경의 딸 프랜시스 루시와 결혼했다.[6]

아놀드는 학교 감찰관으로서의 임무를 종종 "고된 일"(drudgery)이라고 묘사했지만, "다른 때에는 규칙적인 일의 이점을 인정하기도 했다."[6] 감찰관 직무는 적어도 처음에는 그에게 잉글랜드 전역을 끊임없이 여행하게 만들었다. 1988년 아놀드에 관한 저서에서 스테판 콜리니는 다음과 같이 서술했다. "처음에 아놀드는 잉글랜드 중부 지역의 광범위한 지역에 걸쳐 비국교도 학교를 감찰하는 책임을 맡았다. 그는 1850년대에 철도 대합실과 작은 도시의 호텔에서 많은 지루한 시간을 보냈고, 아이들이 수업을 암송하고 부모들이 불만을 토로하는 것을 듣는 데 더 많은 시간을 보냈다. 그러나 이는 또한 그가 철도 시대의 첫 세대 중 한 사람으로서 어떤 문필가보다도 잉글랜드를 더 많이 여행했다는 것을 의미했다. 나중에 그의 임무가 더 작은 지역으로 제한되었지만, 아놀드는 당시의 대부분의 수도 작가들과 정치인들보다 지방 잉글랜드의 사회를 더 잘 알고 있었다."[7]

1888년, 아놀드는 미국으로 이주하여 미국인과 결혼한 딸을 만나러 리버풀 랜딩 스테이지로 가는 트램을 타려고 뛰어가던 중 갑작스러운 심부전으로 사망했다. 그의 아내는 1901년 6월에 사망했다.[13]

3. 문학 활동

매슈 아널드는 시인이자 비평가로, 40대 이후 비평에 전념하여 《비평시론집》(1865·88), 《문화와 무정부 상태》(1869), 《문학과 도그마》(1873) 등을 출판했다.[6] 그는 "시는 근본에 있어서 인생의 비평"이라 보았고,[7] 문학 외에도 교육, 정치, 종교 등 다양한 분야에서 당시 영국의 물질주의와 속물근성을 비판하며 고전적 교양주의를 추구했다.[8] 아널드는 "대상을 그 본질에 있어서 있는 그대로를 보아야 한다"라는 태도를 견지했다.[9]

1857년 옥스퍼드 대학교의 시 교수로 선출되어 영어로 강의한 최초의 인물이 되었다.[8] 1862년 재선되었으며, 그의 강의는 『호머 번역에 관하여』(1861)와 『문화와 무정부 상태』의 초기 চিন্তাধারা로 이어졌다.

3. 1. 시

매슈 아널드는 시인으로 출발하여 〈에트나 산 위의 엠페도클레스〉, 〈학자 집시〉, 〈도버 해변〉 등 내성적이며 고독과 애수의 색이 짙은 작품을 썼다.[8] 40대 이후에는 비평에 전념하였다.

1852년, 아널드는 두 번째 시집인 《에트나 산 위의 엠페도클레스와 다른 시들》(Empedocles on Etna, and Other Poems)을 출판했다. 1853년에는 《시: 새 판본》(Poems: A New Edition)을 출판했는데, 이는 이전 두 권의 시집에서 《에트나 산 위의 엠페도클레스》(Empedocles on Etna)를 제외하고, 새로운 시 〈소흐랍과 루스툼〉(Sohrab and Rustum)과 〈방랑하는 학자〉(The Scholar Gipsy)를 추가한 선집이었다. 1854년에는 《시: 두 번째 시리즈》(Poems: Second Series)가 출판되었는데, 이 또한 선집으로 새로운 시 〈발더의 죽음〉(Balder Dead)을 포함하고 있었다.

1866년, 그는 1861년에 사망한 클라우에게 바치는 애가인 《티르시스》(Thyrsis)를 출판했다.[9]

아놀드의 문학적 경력은 1849년 A.가 발표한 《방황하는 쾌락주의자와 다른 시들》(The Strayed Reveller and Other Poems)로 시작되었는데, 이는 거의 주목받지 못하고 곧 철회되었다. 이 시집에는 아놀드의 "버려진 인어"(The Forsaken Merman)가 실려 있다. 1852년에 출판된 《에트나의 엠페도클레스와 다른 시들》(Empedocles on Etna and Other Poems) (그중에는 "트리스탄과 이졸데"가 포함됨)도 비슷한 운명을 맞았다. 1858년 그는 비극 《메로페》(Merope)를 발표했는데, "현재 인류를 깊이 감동시키기 위한 것이 아니다"라고 썼으며, 주로 특이하고 실패한 운율의 몇 가지 실험으로 주목할 만하다.

그의 1867년 시 "도버 해변"은 낡은 종교적 진리가 사라진 악몽 같은 세상을 묘사하고 있다. 이것은 초기의 모더니즘적 감성의 예로 간주되기도 한다. 윌리엄 워즈워스의 시 선집 서문에서 아놀드는 자신을 "워즈워스파"로 규정했다. 워즈워스의 사상과 어휘의 영향은 아놀드 최고의 시에서 명백하다. "도버 해변"은 레이 브래드버리의 소설 《화씨 451》에 수록되어 있으며, 이언 매큐언의 소설 《토요일》에서도 중요하게 다루어진다.

주요 작품은 다음과 같다.

  • 《오베르만의 저자를 추모하는 운문》(1849)
  • 《길 잃은 향락주의자, 그리고 다른 시들》(1849)
  • 《에트나의 엠페도클레스, 그리고 다른 시들》(1852)
  • 《소흐랍과 루스툼》(1853)
  • 《서생 방랑자》(1853)
  • 《그랑 샤르트뢰즈의 운문》(1855)
  • 《워즈워스를 위한 추모시》
  • 《럭비 예배당》(1867)
  • 《티르시스》(1865)

3. 2. 비평

매슈 아널드는 시, 문학뿐만 아니라 교육, 정치, 종교 등 다양한 분야에 걸쳐 비평 활동을 했다.[6] 그는 "시는 근본에 있어서 인생의 비평"이라고 생각하여 시를 최고의 문학이라 하였으나,[7] 문학 이외에 교육, 정치, 종교도 대상으로 당시의 물질주의와 영국인의 속물근성을 비판하고 고전적 정신에 의한 교양주의를 추진, 그리스와 헤브라이 정신의 조화를 역설하였다.[8] 아널드는 "대상은 그 본질에 있어서 있는 그대로를 보아야 한다"라는 태도를 보였다.[9]

아놀드의 문학 비평가로서의 활동은 1853년 "시에 대한 서문(Preface to the Poems)"으로 시작되었다.[28] 그는 이 서문에서 극적인 시 "에트나의 엠페도클레스(Empedocles on Etna)"를 제외시킨 이유를 설명하려고 시도했다. 그리스로부터 배운 "배열의 명료성, 전개의 엄격성, 문체의 단순성"과 시에서 주제의 중요성을 강조하고 괴테와 워즈워스의 강한 영향을 받은 이 서문에는 그의 비평 이론의 거의 모든 필수 요소가 나타나 있다.[28]

아놀드의 글쓰기에서 비평이 가장 중요한 위치를 차지하기 시작한 것은 1857년 옥스퍼드 대학교의 시 교수직에 임명되면서부터였다. 그는 5년 임기의 교수직을 두 번 연임했다. 1861년 그의 강의 "호머 번역에 관하여(On Translating Homer)"가 출판되었고, 1862년에는 "호머 번역에 대한 마지막 말(Last Words on Translating Homer)"이 뒤따랐다.[24]

아놀드는 역사주의적 접근법과 개인적 수필의 중간쯤 되는 문학 비평(literary criticism) 방법론을 도입한 것으로 유명하다. 그는 종종 문학적 주제에서 정치적, 사회적 문제로 빠르게 이동했다. 그의 "비평 에세이(Essays in Criticism)"(1865, 1888)는 오늘날까지 비평가들에게 큰 영향을 미치고 있으며, 그 책에 대한 서문 에세이인 "현재 시대의 비평의 기능(The Function of Criticism at the Present Time)"은 문학을 식별하고 고양하는 비평가의 역할에 대해 쓰여진 가장 영향력 있는 에세이 중 하나이다.[29] 그는 "비판적 능력은 창조적 능력보다 낮은 수준이다"라고 말하기도 했다. 프랑스 자유주의 에세이스트 에르네스트 레낭(Ernest Renan)이 프랑스에 도덕성을 심어주려고 했던 것과 비교하여 아놀드는 자신의 역할을 영국에 "지성"을 심어주는 것으로 보았다.[29] 그의 가장 유명한 에세이 중 하나인 "시 연구(The Study of Poetry)"에서 아놀드는 "시 없이는 우리의 과학은 불완전해 보일 것이며, 현재 우리에게 종교와 철학으로 통하는 것의 대부분은 시에 의해 대체될 것이다"라고 썼다. 그는 시의 가치를 판단하는 데 사용되는 가장 중요한 기준은 "높은 진실(high truth)"과 "높은 진지함(high seriousness)"이라고 생각했다. 이 기준에 따르면, 초서의 "캔터베리 이야기(Canterbury Tales)"는 아놀드의 승인을 받지 못했다.[29] 또한 아놀드는 셰익스피어와 밀턴과 같은 "높은 진실"과 "높은 진지함"을 모두 가지고 있다고 증명된 작품들을 다른 시 작품의 가치를 결정하기 위한 비교의 기준으로 사용할 수 있다고 생각했다. 그는 또한 문학 비평이 무관심한 상태를 유지해야 한다고 주장했으며, 감상은 "사물 그 자체가 실제로 있는 그대로"여야 한다고 말했다.

주요 저서로는 《비평 시론집》(1865, 1888), 《문화와 무정부 상태》(1869), 《문학과 도그마》(1873) 등이 있다.

아놀드는 1865년 창간 이후 『팔 몰 가제트(Pall Mall Gazette)』와 관계를 맺어왔다. 그는 초대 편집장 프레더릭 그린우드(Frederick Greenwood)와 특별한 우정을 쌓았고, 두 번째 편집장 존 몰리(John Morley)와도 친분을 맺었다. 그러나 그는 탐사보도 기자인 윌리엄 토마스 스티드(Stead)를 강력하게 반대하며, 스티드 시대의 『팔 몰 가제트(P.M.G.)』에 대해 "문학으로서의 가치를 빠르게 잃고 있다"고 선언했다.[47]

그는 1886년 미국 순회 여행에서 목격한 선정적인 새로운 저널리즘에 경악했다. 그는 "미국의 문명(Civilization in the United States)"에서 "만약 누군가 한 국가 전체에서 자존심을 지키는 훈련과 고상한 것에 대한 감각을 지우고 죽이는 가장 좋은 방법을 찾는다면, 미국 신문보다 더 좋은 방법은 없을 것이다."라고 말했다.[48]

4. 사상

옥스퍼드 대학의 시학교수(詩學敎授)이자 장학관이었던 매슈 아널드는 "시는 근본에 있어서 인생의 비평"이라고 생각하며 시를 최고의 문학으로 여겼다. 그는 문학뿐만 아니라 교육, 정치, 종교도 비평 대상으로 삼아, 당시의 물질주의와 영국인들의 속물근성을 비판했다. 고전적 정신에 기반한 교양주의를 주창하며 그리스와 헤브라이 정신의 조화를 추구했다.[31] "대상을 그 본질에 있어서 있는 그대로 보아야 한다"라는 그의 태도와 영국 문학을 유럽 문화의 주류로 복귀시키려 한 노력, 편협한 역사적 비판에 대한 반론은 그를 회의적인 불가지론자(不可知論者)이자 20세기 비평가로 평가받게 한다. 다만, 과거 영국 시인들에 대한 평가에서는 로맨틱한 편견을 완전히 벗어나지 못했다.

바뤼크 스피노자와 아버지 토머스 아널드의 영향을 받아 종교의 초자연적인 요소는 거부했지만,[50] 교회 의식에는 매력을 느꼈다. 그는 성경의 역사성에 의문을 제기하며 "그리스도교 천국의 인물들과 그들의 대화는 그리스 올림푸스의 인물들과 그들의 대화만큼이나 사실이 아니다"라고 주장했다.[51] 그는 종교를 "감정으로 감동받은 도덕"이라고 정의했다.[53]

4. 1. 교양론

매슈 아널드는 '교양'이란 "인간 사고와 표현의 정수"이며, "이성과 신의 의지가 널리 퍼지도록"하는 것이라는 개념을 정립하였다.[31] 그는 엘리트주의적 입장을 가지고 있어 '대중문화'를 비판적으로 바라보았다. 아널드는 대중들의 현대 사회에 대한 부적응이 '대중문화'로 나타나고 그 성격은 곧 파괴적이고 분열적인 것으로 파악했다. 그는 교양의 사회적 기능은 파괴적/분열적 존재를 계도하는 것으로, 곧 천민을 계도하는 것이라고 인식했다. 따라서 아널드는 궁극적인 교양이란 '부르주아 문화'를 부흥하여 '대중문화'를 제거하는 것으로, 노동계급에게는 종속과 복종의 감각을 되살려주고, '부르주아 문화'를 부흥하여 중산층을 세련되고 관대한 계급으로 교육하여 노동계급의 귀감의 대상으로 탈바꿈해야 한다고 주장했다. 이러한 매슈 아널드의 교양론은 문화적 복종을 강조한 사회질서유지를 지향하는 '엘리트주의'적이론이라 할 수 있다.

1867년부터 1869년 사이에 그는 영국 빅토리아 시대 중산층을 일컫는 용어로 유명해진 "필리스틴(Philistines)"이라는 단어를 대중화한 《문화와 무정부 상태》를 저술했다. 이 단어는 그에게서 현대적 문화적 의미(영어권에서 – 독일어권에서는 이미 널리 사용되었다)를 얻었다. 《문화와 무정부 상태》는 또한 조나단 스위프트가 처음 사용한 "달콤함과 빛(sweetness and light)"이라는 구절을 대중화한 것으로도 유명하다.[31]

《문화와 무정부 상태》에서 아널드는 자신을 자유당 당원이자 "문화 신봉자"로 규정하고, 역사가 리처드 벨러미(Richard Bellamy)가 "자유당(Liberal Party)을 정치적 도덕주의의 수단으로 전환하려는 광범위한 글래드스톤(Gladstonian)적 노력"이라고 부르는 것을 옹호한다.[32][33] 아널드는 사회경제적 문제에서의 재벌들의 탐욕에 회의적인 시각을 가지고, 많은 빅토리아 시대 자유주의자들을 괴롭혔던 권력의 본질과 도덕적 지침에서 국가의 역할에 대한 질문들을 제기했다.[34] 아널드는 비국교도들과 "우리 정치에서 주요 세력인 위대한 필리스틴 중산층"의 오만함을 강력하게 비판했다.[35] 필리스틴들은 "단조로운 사람들, 일상에 얽매인 노예들, 빛의 적들"이었고, 영국의 위대함은 오직 물질적 부에 기인하며 문화에는 거의 관심이 없다고 믿었다.[35] 자유주의적 교육이 필수적이었고, 아널드는 그것을 문화적 고전에 대한 깊이 있는 탐구와 애착, 그리고 비판적 성찰로 보았다.[36] 아놀드는 자유주의의 "경험"과 "성찰"이 자연스럽게 "포기"라는 윤리적 결말로 이어지고, "일반적인 자아"를 억압하기 위해 "최고의 자아"를 불러일으킨다고 보았다.[33] 비국교도들과의 다툼에도 불구하고, 아널드는 생애 내내 충실한 자유주의자로 남았고, 1883년 윌리엄 유어트 글래드스턴은 그에게 "영국의 시와 문학에 대한 공로를 공적으로 인정하여" 연금 250GBP를 수여했다.[37][38][39]

4. 2. 사회 비평

매슈 아널드는 《교양과 무질서》에서 영국 빅토리아 시대 중산층을 "필리스틴(Philistines)"이라고 칭하며, 그들의 물질주의와 편협함을 비판했다.[31] 필리스틴들은 "단조로운 사람들, 일상에 얽매인 노예들, 빛의 적들"이었고, 영국의 위대함은 오직 물질적 부에 기인하며 문화에는 거의 관심이 없다고 믿었다.[35] 그는 자유주의적 입장에서 사회 문제를 바라보았으며, 문화와 교육을 통해 사회 통합을 이루고자 했다.[32][33]

아놀드는 사회경제적 문제에서 재벌들의 탐욕에 회의적인 시각을 가졌고, 권력의 본질과 도덕적 지침에서 국가의 역할에 대한 질문을 제기했다.[34] 그는 국가의 역할을 강조하며, 교육을 통해 "최고의 자아"를 실현하고 "일반적인 자아"를 억제해야 한다고 주장했다.[33] 아놀드에게 자유주의적 교육은 문화적 고전에 대한 깊이 있는 탐구와 애착, 그리고 비판적 성찰을 의미했다.[36]

아놀드는 자신을 자유당(Liberal Party) 당원이자 "문화 신봉자"로 규정했다.[32][33] 비국교도들과의 다툼에도 불구하고, 그는 생애 내내 충실한 자유주의자로 남았다.[37][38][39]

에드워드 알렉산더(Edward Alexander), 라이오넬 트릴링(Lionel Trilling), 조지 시알라바(George Scialabba), 러셀 재코비(Russell Jacoby)와 같은 많은 후대 비평가들은 아놀드 사상의 자유주의적 성격을 강조했다.[40][41][42] 휴 스튜어트 존스(Hugh Stuart Jones)는 아놀드의 작품을 "빅토리아 시대 자유주의에 대한 자유주의적 비판"으로 묘사했고, 앨런 S. 카한(Alan S. Kahan)은 아놀드의 비판을 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)과 알렉시 드 토크빌(Alexis de Tocqueville)과 같은 자유주의 사상가들이 보여준 '귀족적 자유주의' 전통 안에 놓는다.[43][44]

4. 3. 종교 비평

바뤼크 스피노자와 그의 아버지 토마스 아놀드 박사의 영향을 받아 종교의 초자연적인 요소들을 거부했지만,[50] 교회 의식에 대한 매력은 유지했다. 1875년에 쓰여진 ''신과 성경'' 서문에서 아놀드는 "예수 그리스도에 의한 구원"을 논의하는 강력한 설교에 참석했던 것을 회상하며 "이 이야기에 힘과 애절함을 부인하거나 기독교의 삶에 너무나 깊이 들어온 사상들에 적대적으로 대하지 맙시다. 그러나 그 이야기는 사실이 아닙니다. 실제로 일어난 적이 없습니다."라고 썼다.[51]

그는 성경의 역사성에 대한 우려를 표명하며 "그리스도교 천국의 인물들과 그들의 대화는 그리스 올림푸스의 인물들과 그들의 대화만큼이나 사실이 아니다"라고 설명했다.[51] 그는 또한 ''문학과 교리''에서 "'신'이라는 단어는 대부분의 경우 과학이나 정확한 지식의 용어가 아니라 시와 수사의 용어로, 말하자면 화자의 의식의 완전히 파악되지 않은 대상으로 던져진 용어, 즉 간단히 말해 문학적 용어이며, 인류는 그들의 의식이 다름에 따라 그것에 대해 서로 다른 것을 의미한다"고 썼다.[52] 그는 종교를 "감정으로 감동받은 도덕"으로 정의했다.[53]

아놀드는 "기적에 의존하는 기독교에서 자연적 진리에 의존하는 기독교로 옮겨가는 것은 큰 변화이다. 그것은 기독교에 대한 애착이 너무 커서 그것을 버릴 수 없으면서도 진실되게 다룰 수밖에 없는 사람들에 의해서만 이루어질 수 있다"고 썼다.[54]

5. 유산과 영향

럭비 학교 교장 아들로 태어나 자신도 장학관이 되었고 옥스퍼드 대학의 시학교수(詩學敎授)이기도 했던 매슈 아널드는 시인으로 출발했으나, 40대 이후 비평에 전념하여 <비평시론집>(1865·88), <교양과 무질서>, <문학과 도그마>(1873), <교회·종교론집>(1877) 등을 출판하였다. 그는 "시는 근본에 있어서 인생의 비평"이라 생각하여 시를 최고의 문학이라 하였으나 문학 이외에 교육, 정치, 종교도 대상으로 당시의 물질주의와 영국인의 지방적 속물근성을 비판하고 고전적 정신에 의한 교양주의를 추진, 그리스와 헤브라이 정신의 조화를 역설하였다. 아널드의 "대상은 그 본질에 있어서 있는 그대로를 보아야 한다"라는 태도와 영국문학을 유럽 문화의 본류(本流)에 돌려 문학의 바른 전통을 명백히 하려던 입장과 편협한 역사적 비판에 대한 반론 등은 20세기의 비평가로까지 접근하게 한다.[55]

매슈 아널드는 '교양'(culture)이란 "인간 사고와 표현의 정수"이며, "이성과 신의 의지가 널리 퍼지도록"하는 것이라는 개념을 정립하였다. 이러한 매슈 아널드의 교양 개념은 1950년까지 문화적 명제를 확립하였다. 매슈 아널드는 엘리트주의적 입장을 가지고 있어 '대중문화'를 비판적으로 바라보았다. 아널드는 대중들의 현대 사회에 대한 부적응이 '대중문화'로 나타나고 그 성격은 곧 파괴적이고 분열적인 것으로 파악했다. 매슈 아널드는 교양의 사회적 기능은 파괴적/분열적 존재를 계도하는 것으로, 곧 천민을 계도하는 것이라고 인식했다. 따라서 아널드는 궁극적인 교양이란 '부르주아 문화'를 부흥하여 '대중문화'를 제거하는 것으로, 노동계급에게는 종속과 복종의 감각을 되살려주고, '부르주아 문화'를 부흥하여 중산층을 세련되고 관대한 계급으로 교육하여 노동계급의 귀감의 대상으로 탈바꿈해야 한다고 주장했다. 이러한 매슈 아널드의 교양론은 문화적 복종을 강조한 사회질서유지를 지향하는 '엘리트주의'적이론이라 할 수 있다.

해럴드 블룸은 "문학, 사회 또는 종교 비평가로서의 업적이 무엇이든, 그의 시인으로서의 작품은 20세기에 계속해서 누려온 명성에 걸맞지 않을 수 있다."라고 평가했다.[55] 존 카우퍼 파우스는 그의 팬으로서, "''메로페''를 제외하고는 매튜 아놀드의 시는 표지부터 표지까지 매혹적이다."라고 썼다.[56]

참조

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