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올더스 헉슬리

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목차

1. 개요

올더스 헉슬리는 1894년 영국에서 태어난 작가이자 사회 풍자 작가이다. 그는 《멋진 신세계》와 《지각의 문》과 같은 작품을 통해 과학기술 발전, 전체주의, 신비주의, 영성 탐구 등 다양한 주제를 탐구했다. 헉슬리는 평화주의 운동에 참여하고, 베단타 철학에 심취하여 신비주의적 사상을 발전시켰으며, 메스칼린을 경험하고 그 영향을 연구했다. 그의 작품은 현대 사회의 문제에 대한 통찰력을 제공하며, 개인의 자유, 비판적 사고의 중요성을 강조한다. 헉슬리는 1963년 사망했지만, 그의 사상은 오늘날까지도 많은 영향을 미치고 있다.

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올더스 헉슬리 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
올더스 헉슬리, 심령 연구가
1954년의 헉슬리
본명올더스 레너드 헉슬리
출생일1894년 7월 26일
출생지잉글랜드 서리주 고달밍
사망일1963년 11월 22일
사망지미국 캘리포니아주 로스앤젤레스 군
안장지서리주 컴프턴
직업작가
철학자
국적영국
학력옥스퍼드 대학교 베일리얼 칼리지
주요 작품'멋진 신세계'
'섬'
'연애 대위법'
'지각의 문'
'영원한 철학'
'루덩의 악마'
배우자마리아 니스 (1919년 결혼, 1955년 2월 사망)
로라 아르체라 (1956년 결혼)
자녀매슈 헉슬리
친척토머스 헨리 헉슬리 (할아버지)
레너드 헉슬리 (아버지)
줄리아 아놀드 (어머니)
앤드루 헉슬리 (이복형)
줄리언 헉슬리 (형)
피터 에커즐리 (사촌)
올더스 헉슬리의 서명
발음(IPA)/ˈɔːldəs ˈhʌksli/
발음(로마자 표기)올더스 헉슬리
철학 및 사상
종교신비주의
영향메스칼린
사이키델릭
윌리엄 블레이크
프레데릭 마티아스 알렉산더
영향을 받은 인물많은 히피
The Doors
티모시 리어리
테렌스 맥케나
존 C. 릴리
기타 정보
노벨상 후보 지명노벨상 후보로 지명됨
왕립 문학 협회 동료왕립 문학 협회 동료

2. 생애

잉글리시 헤리티지 푸른 명판 런던 햄프스테드 브랙널 가든즈 16번지. 올더스와 그의 형 줄리안, 그리고 그의 아버지 레너드를 기념함


헉슬리는 1894년 7월 26일 잉글랜드 서리주 고달밍에서 레너드 헉슬리와 줄리아 아놀드의 셋째 아들로 태어났다.[10][11][12] 그의 가문은 헉슬리 가족으로, 할아버지 토마스 헨리 헉슬리는 "다윈의 불독"으로 불린 저명한 동물학자이자 불가지론자였다. 형 줄리안 헉슬리와 이복형제 앤드류 헉슬리는 뛰어난 생물학자가 되었다.

어린 시절 헉슬리의 별명은 "오기"였으며,[15] 그림에 관심이 많았다.[15] 그는 아버지의 식물 연구실과 힐사이드 스쿨, 이튼 칼리지에서 교육받았다.[16][17] 1908년 어머니가 사망했고, 1911년에는 점상 각막염으로 2~3년간 거의 실명 상태가 되어 의사의 꿈을 포기했다.[18][19]

1913년 옥스퍼드 대학교 밸리올 칼리지에서 영문학을 공부했고, 1916년 BA를 일등급 우등으로 졸업했다. 같은 해 제1차 세계 대전 참전을 위해 영국 육군에 지원했으나, 시력 문제로 거부당했다. 이튼 칼리지에서 프랑스어를 가르쳤으며, 조지 오웰이 그의 제자 중 한 명이었다. 헉슬리는 수업 질서를 유지하지 못하는 교사로 평가받았지만, 뛰어난 언어 구사 능력은 인정받았다.[21]

1920년대 헉슬리는 빌링햄의 브루너 앤드 몬드 화학 공장에서 일했다. 이 경험은 훗날 그의 소설 ''멋진 신세계''(1932)에 영향을 주었다.[22]

2. 1. 초기 생애 (1894-1920)



헉슬리는 1894년 7월 26일 잉글랜드 서리주 고달밍에서 태어났다.[10][11] 그는 ''콘힐 매거진''을 편집했던 작가이자 교사였던 레너드 헉슬리와 프라이어즈 필드 스쿨을 설립한 줄리아 아놀드 사이에서 태어난 세 번째 아들이었다.[12] 줄리아는 시인이자 비평가였던 매슈 아놀드의 조카이자 험프리 워드 부인의 여동생이었다. 헉슬리의 가문은 저명한 과학자들을 배출한 헉슬리 가족이었다. 그의 할아버지 토마스 헨리 헉슬리는 "다윈의 불독"이라고 불릴 정도로 유명한 동물학자이자 불가지론자였다. 그의 형 줄리안 헉슬리와 이복형제 앤드류 헉슬리는 뛰어난 생물학자가 되었다.

어린 시절 헉슬리의 별명은 "오거"를 줄인 "오기"였다.[15] 그의 형 줄리안은 그를 "사물의 이상함"을 자주 생각하는 사람으로 묘사했다.[15] 그의 사촌 거버스 헉슬리에 따르면, 그는 어릴 때부터 그림에 관심이 있었다.[15]

헉슬리는 아버지의 잘 갖춰진 식물 연구실에서 교육을 시작했고, 이후 고달밍 근처의 힐사이드 스쿨에 입학했다.[16][17] 힐사이드를 졸업한 후 이튼 칼리지에 진학했다. 1908년, 그가 14살 때 어머니가 사망했다. 1911년에는 점상 각막염이라는 안과 질환에 걸려 2~3년 동안 실질적으로 실명 상태가 되었고,[18] 의사가 되려는 꿈을 접어야 했다.[19]

1913년 10월, 헉슬리는 옥스퍼드 대학교 밸리올 칼리지에 입학하여 영문학을 공부했다. 1916년 1월 제1차 세계 대전 참전을 위해 영국 육군에 자원했지만, 한쪽 눈이 반쯤 실명된 상태여서 거부당했다. 1916년 ''옥스퍼드 시''를 편집했고, 같은 해 6월 BA를 일등급 우등으로 졸업했다.

헉슬리는 이튼 칼리지에서 1년 동안 프랑스어를 가르쳤는데, 조지 오웰과 스티븐 런시먼이 그의 제자였다. 그는 수업에서 질서를 유지하지 못하는 무능한 교사로 기억되었지만, 블레어와 다른 사람들은 그의 뛰어난 언어 구사 능력에 대해 높이 평가했다.[21]

헉슬리는 1920년대에 잉글랜드 북동부 더럼주 빌링햄에 있는 첨단 화학 공장인 브루너 앤드 몬드에서도 일했다. 그의 공상과학 소설 ''멋진 신세계''(1932) 서문에 따르면, 그곳에서의 경험은 "계획 없는 불일치의 세계에서 질서 정연한 우주"를 묘사하는 데 중요한 원천이 되었다.[22]

2. 2. 문학 활동 (1920-1937)

헉슬리는 17세에 첫 번째 장편소설(미발표)을 완성했고, 20대 초반부터 본격적으로 글쓰기를 시작하여 성공적인 작가이자 사회 풍자 작가로 자리매김했다. 그의 첫 출판 소설들은 《크롬 옐로》(1921), 《연애대위법》(1928) 등 사회 풍자 소설이었다.[97] 1920년대에는 《베니티 페어》(1913~1936년 발행 미국 잡지)와 영국 《보그》 잡지에도 기고했다.

1932년 발표된 《멋진 신세계》는 그의 다섯 번째 소설이자 첫 번째 디스토피아 작품으로, 태아 때부터 생화학적으로 관리되고 세뇌적인 교육을 통해 욕구가 충족되는 사회에서 의문조차 품지 않고 살아가는 시민들의 모습을 풍자했다.

1937년에는 전쟁, 불평등, 종교, 윤리에 관한 논문을 담은 『목적과 수단』을 집필했다.

2. 3. 미국 이주와 신비주의 (1937-1963)

1937년, 헉슬리는 미국 캘리포니아로 이주했다.[49] 1958년 언론인 마이크 월러스와의 텔레비전 인터뷰에서 헉슬리는 세계 인구 과잉, 계층적 사회 조직, 대중 사회에서 기술 사용의 중요성, 현대 정치인들을 상품처럼 홍보하는 경향 등 여러 가지 우려를 나타냈다.[50] 그는 권력 정치가 아닌 생태학적 관점에서 인간의 문제를 생각해야 한다고 강조했다.

헉슬리는 동양의 지혜와 현대 과학을 융합하려 했다.[51] 그는 마지막 책인 『문학과 과학』에서 현대 과학의 윤리적, 철학적 함축은 기독교보다 불교에 가깝다고 썼다.[52] 또한 일반 의미론과 "문화적으로 오염되지 않은 의식의 비언어적 세계"에 대한 훈련을 통해 정신적 침묵과 순수한 수용의 기술을 길러야 한다고 주장했다.[53]

헉슬리는 환각 체험 이론가 중 한 명으로, 의식 확장에 관심을 가졌다. 그는 힌두교 구루인 비베카난다가 설립한 라마크리슈나 수도원의 승려 스와미 프라바바난다(1893-1976)와 교류하며 베단타 철학(비이원론) 사상과 관계를 맺었다.[99] 1942년에는 인도 영적 스승 지두 크리슈나무르티를, 1950년에는 스즈키 다이세쓰를 만났다.[97] 헉슬리는 스즈키 다이세쓰의 저서를 칭찬하며, 심리학에 있어 극동의 불교도들이 서양보다 세밀하다고 언급했다.

1945년, 헉슬리는 『영원의 철학』을 통해 동서고금 신비주의자들의 사상을 인용, 발췌하여 신적인 실재를 인식한 인간의 사상을 연구했다.

1953년 봄, 헉슬리는 정신과 의사 험프리 오즈먼드의 제안으로 환각제인 메스칼린 실험에 참여했다.[100] 이 경험을 바탕으로 1954년 『지각의 문』을 발표했다. 이 책에서 헉슬리는 불교, 신학, 서양철학을 언급하며 회화 예술을 비교 연구했다. 『지각의 문』은 1960년대 의식 혁명의 발단으로 평가받으며, 티모시 리어리와 테렌스 맥케나에게 큰 영향을 주었다.[100] 존 C. 릴리 또한 헉슬리의 저서에 영향을 받았다.

1955년, 헉슬리의 아내 마리아는 유방암으로 사망했다.[102] 1956년, 헉슬리는 험프리 오즈먼드와 서신 교환 중 사이키델릭이라는 단어를 만들었고, 같은 해 이탈리아계 미국인 로라 헉슬리(로라 아르체라)와 재혼했다.

말년에 헉슬리는 신비주의 철학과 박식함을 응축한 유토피아 소설 『섬』을 썼다. 그는 LSD 합성자인 과학자 알베르트 호프만에게 『섬』을 증정하며 "mokṣa 제(劑)의 발견자 호프만 박사에게"라는 헌사를 덧붙였다.[103]

2. 4. 사망 (1963)

1963년 11월 22일, 헉슬리는 후두암으로 사망했다.[105] 그의 죽음은 존 F. 케네디 대통령 암살 사건과 같은 날 발생하여 상대적으로 주목받지 못했다.[105]

헉슬리는 죽기 직전, 아내 로라에게 LSD 100 µg을 근육 주사해 달라고 요청했다.[105] 그는 말을 할 수 없었기 때문에, 이 요청을 글로 적어 전달했다.[105] 로라는 그의 요청대로 LSD를 투여했다.[105] 헉슬리는 약효가 나타나는지 묻는 아내의 질문에 처음에는 아니라고 답했지만, 두 번째 투여 후에는 마지못해 승낙하는 듯했다.[105]

임종 직전, 헉슬리의 발은 차가워지고 자주색으로 변했다.[105] 아내 로라는 그에게 "빛"과 "해방"에 대한 이야기를 속삭이며, "빛을 향해 나아가라"고 격려했다.[105] 헉슬리는 아내의 손을 잡고 호흡이 느려지다가, 오후 5시 20분에 평온하게 세상을 떠났다.[105]

이고르 스트라빈스키는 헉슬리의 죽음을 추모하며, 1965년에 초연된 "관현악을 위한 변주곡"을 그에게 헌정했다.[105]

3. 사상

올더스 헉슬리는 과학과 동양 종교를 모두 포괄하는 사상가였다. 전기 작가 밀턴 번바움은 헉슬리가 "결국 과학과 동양 종교 모두를 받아들였다"고 평가했다.[51] 헉슬리는 《문학과 과학》에서 "현대 과학의 윤리적, 철학적 함축은 기독교보다 불교적이다..."라고 썼다.[52]

헉슬리는 생애 후반에 걸쳐 현대 사회의 문제점을 지적하는 글을 썼다. 전기 작가 해롤드 H. 왓츠는 이를 "많은 현대인들의 중심 문제를 숙고하는 한 사람의 작품"이라고 평가했다.[49] 헉슬리는 1958년 마이크 월러스와의 인터뷰에서 인구 과잉, 계층화, 대중 설득 기술, 정치인의 상품화 등 여러 우려를 표명했다.[50] 1962년 동생에게 보낸 편지에서는 "권력 정치가 아닌 생태학적 관점에서 인간 문제를 생각해야 한다"고 경고했다.

1953년, 헉슬리는 험프리 오스몬드 박사의 감독 하에 메스칼린을 처음 경험했다. 이 경험을 바탕으로 《지각의 문》을 출판했다. 이후 헉슬리는 스와미 프라바하난다와 의견 차이를 겪기도 했지만, 환각제 경험의 의미와 중요성을 탐구하며 관련 활동을 계속했다. 그는 "신비주의적 체험은 체험자에게 더 나은 이해를 제공하고, 더 창의적인 삶을 살도록 돕는다"고 믿었다.[68]

1950년대에 LSD를 복용한 헉슬리는 티모시 리어리 등의 환각제 연구를 자문했지만, 리어리의 무분별한 홍보에는 우려를 표하며 거리를 두었다.[69][70] 1963년 임종 직전, 헉슬리는 아내에게 LSD 근육 주사를 요청했고, 같은 날 오후 5시 20분 PST에 사망했다.

3. 1. 과학기술과 전체주의 비판

헉슬리는 과학기술 발전이 초래할 수 있는 인간 소외와 획일화에 대해 경고했다. 1932년에 발표한 소설 《멋진 신세계》에서 그는 과학기술이 전체주의적 통제 수단으로 악용될 수 있음을 비판했다. 이 소설에서 헉슬리는 태아 때부터 생화학적으로 관리되고 세뇌 교육을 통해 욕구가 충족되는 사회를 묘사하며, 이러한 사회에서 시민들이 의문조차 품지 않고 살아가는 관리 사회이자 디스토피아를 풍자했다.[97]

1949년 10월 21일, 헉슬리는 《1984》의 저자인 조지 오웰에게 보낸 편지에서 다음과 같이 예측했다. "다음 세대 안에 세계 지도자들은 유아 조건화와 최면 마취가 정부의 수단으로서 클럽과 감옥보다 더 효율적이며, 권력에 대한 욕망은 사람들을 그들의 노예 상태를 사랑하도록 제안함으로써 채찍질하고 발길질하여 복종시키는 것만큼 완전히 만족될 수 있다고 발견할 것이라고 믿습니다."[43]

3. 2. 평화주의

헉슬리는 1930년대에 평화주의 운동에 적극 참여했다. 그는 『목적과 수단』(1937)을 집필하여 전쟁의 비인간성과 폭력의 악순환을 비판하고, 불평등, 종교, 윤리 등에 대한 논문을 담았다.[31] 그는 평화로운 해결책을 모색해야 한다고 주장했다.

3. 3. 신비주의와 영성 탐구

헉슬리는 말년에 신비주의와 영성에 깊이 빠져들었다. 1937년 미국 캘리포니아주로 이주한 후, 힌두교 구루인 비베카난다가 설립한 라마크리슈나 수도원의 승려 스와미 프라바바난다(1893–1976)와 교류하며 베단타 철학(비이원론) 사상과 밀접한 관계를 맺었다.[97] 1942년에는 인도의 영적 스승 지두 크리슈나무르티를 만났고, 1950년에는 스즈키 다이세쓰를 만나는 등 동서양의 영적 사상에 심취했다.[97] 특히 크리슈나무르티와는 가족끼리 친하게 교류하며 깊은 영향을 받았다.[97]

1945년 저서 《영원의 철학》에서는 동서고금 신비주의자들의 사상을 인용, 발췌하여 신적인 실재를 인식한 인간의 사상을 연구했다.[97] 헉슬리는 1957년 6월 험프리 오즈먼드('사이키델릭'이라는 단어를 만든 인물)에게 보낸 편지에서 스즈키 다이세쓰의 저서를 칭찬하며 "심리학에 관해서는, 이들 극동의 불교도들이 서양의 누구보다도 세밀했다는 것을 알게 된다"라고 언급했다.[97]

1953년 봄, 헉슬리는 정신과 의사 험프리 오즈먼드의 제안으로 환각제인 메스칼린 실험에 참여했다.[99][100] 이 경험을 바탕으로 1954년 《지각의 문》을 출판했다. 이 책에서 헉슬리는 불교, 신학, 서양철학을 언급하며 회화 예술을 비교 연구하는 등, 학자로서의 냉정한 관찰력과 작가로서의 필력을 보여주었다.[100] 《지각의 문》은 1960년대 의식 혁명의 발단으로 높이 평가받았으며, 티모시 리어리와 테렌스 맥케나 등에게 큰 영향을 주었다.[100]

헉슬리는 메스칼린을 통해 "신비주의적 체험은 두 가지로 가치가 있습니다. 체험자에게 자신과 세계에 대한 더 나은 이해를 제공하기 때문에, 그리고 그가 더 이기적이지 않고 더 창의적인 삶을 살도록 도울 수 있기 때문입니다."라고 적었다.[68]

1960년대 초, 헉슬리는 하버드 대학교에서 환각제 연구를 수행한 티모시 리어리와 리처드 알퍼트의 자문을 맡았지만, 리어리가 약물을 무분별하게 홍보하는 것에 대해 우려하며 거리를 두었다.[69][70]

말년에 헉슬리는 자신의 신비주의적 철학과 박식함을 응축하여 유토피아 소설 《섬》을 썼다. 그는 이 책에서 해탈을 유발하는 물질 'mokṣa'를 등장시켰으며, LSD 합성자인 알베르트 호프만에게 책을 증정하며 "mokṣa 제의 발견자 호프만 박사에게"라는 사인을 덧붙였다.[103]

4. 주요 작품

; 소설



; 비소설

5. 유산과 영향

올더스 헉슬리는 20세기 문학과 사상에 큰 영향을 미쳤다. 특히 디스토피아 소설 장르에 큰 영향을 주어, 조지 오웰의 《1984》[43], 레이 브래드버리의 《화씨 451》 등에 영감을 주었다.

헉슬리는 과학기술과 전체주의에 대한 비판적 성찰을 촉구했으며, 그의 평화주의 사상은 반전 운동과 평화 운동에 영향을 미쳤다.[31] 그는 『목적과 수단』(1937)을 통해 전쟁,[31] 불평등,[31] 종교,[31] 윤리[31] 등 사회 문제에 대한 자신의 견해를 밝혔다. 특히 아힘사(비폭력) 원칙에 따라 베단타(우파니샤드 중심 철학), 명상, 채식주의를 받아들였다.[31]

헉슬리는 힌두교의 스와미 프라바바난다를 통해 베단타 철학을 접하고, 크리슈나무르티와 깊은 교류를 통해 영적 성장을 이루었다.[35] 그는 『영원한 철학』(1945)을 통해 다양한 신비주의 전통을 소개하며 영적 가르침을 전파했다.[36][37]

1953년 메스칼린 체험을 바탕으로 『지각의 문』(1954)을 출간하여 의식 확장 가능성을 제시했다.[100] 이 책은 티모시 리어리 등 후대 환각제 연구자들에게 큰 영향을 미쳤다.[100]

헉슬리는 발전된 세계가 스스로 만들어낼 수 있는 미래에 대해 깊이 우려했다. 1958년 마이크 월러스와의 인터뷰에서 세계 인구 과잉, 계층적 사회 조직, 대중 사회에서 기술 사용의 중요성, 현대 정치인들을 상품처럼 홍보하는 경향 등을 주요 우려 사항으로 제시했다.[50]

헉슬리는 동양의 지혜와 현대 과학을 조화롭게 이해했다. 그의 마지막 책인 『문학과 과학』에서는 "현대 과학의 윤리적, 철학적 함축은 기독교보다 불교적이다..."라고 썼다.[52] 그는 일반 의미론과 "문화적으로 오염되지 않은 의식의 비언어적 세계"에 대한 훈련을 지지하며, "정신적으로 침묵하는 법"과 "순수한 수용의 기술"을 강조했다.[53]

베이츠식 시력훈련법을 통해 시력을 크게 개선했다고 주장하며, ''시력의 기술 (The Art of Seeing)''을 출판했다.[71] 그러나 그의 시력에 대한 논란은 여전히 존재한다.

1960년 구강암 진단을 받은 헉슬리는 1963년 11월 22일, 존 F. 케네디 암살 사건과 같은 날 사망했다.[88] 사망 직전, 그는 아내에게 LSD 근육 주사를 요청했고, 아내는 그의 요청을 들어주었다.[87]

5. 1. 문학적 영향

헉슬리는 20세기 문학, 특히 디스토피아 소설 장르에 큰 영향을 미쳤다. 그의 작품은 조지 오웰의 《1984》[43], 레이 브래드버리의 《화씨 451》 등 후대 디스토피아 소설에 영감을 주었다. 그의 사상은 현대 사회 비판과 대안적 삶의 방식 모색에 중요한 지침을 제공한다.

5. 2. 사회적 영향

헉슬리는 과학기술과 전체주의에 대한 비판적 성찰을 촉구했다. 그의 평화주의 사상은 반전 운동과 평화 운동에 영향을 미쳤다.[31] 그는 『목적과 수단』(1937)을 통해 전쟁,[31] 불평등,[31] 종교,[31] 윤리[31] 등 사회 문제에 대한 자신의 견해를 밝혔다. 특히 헉슬리는 아힘사(비폭력) 원칙에 따라 베단타(우파니샤드 중심 철학), 명상, 채식주의를 받아들였다.[31]

그의 신비주의와 영성 탐구는 뉴에이지 운동과 대안 영성 운동에 영향을 주었다.[36][37] 헉슬리는 힌두교 스와미 프라바바난다를 통해 베단타 철학을 접하고, 크리슈나무르티와 깊은 교류를 통해 영적 성장을 이루었다.[35] 그는 『영원한 철학』(1945)을 통해 다양한 신비주의 전통을 소개하며 영적 가르침을 전파했다.[36][37]

그의 환각제 연구는 1960년대 히피 문화와 사이키델릭 문화 형성에 기여했다.[99] 헉슬리는 1953년 메스칼린 체험을 바탕으로 『지각의 문』(1954)을 출간하여 의식 확장 가능성을 제시했다.[100] 이 책은 티모시 리어리 등 후대 환각제 연구자들에게 큰 영향을 미쳤다.[100]

5. 3. 현대적 의의

헉슬리는 발전된 세계가 스스로 만들어낼 수 있는 미래에 대해 깊이 우려했다. 그는 자신의 저술과 강연에서 몇 가지 경고를 했는데, 1958년 마이크 월러스와의 인터뷰에서 세계 인구 과잉, 계층적 사회 조직, 대중 사회에서 기술 사용의 중요성, 현대 정치인들을 상품처럼 홍보하는 경향 등을 주요 우려 사항으로 제시했다.[50] 1962년 동생에게 보낸 편지에서는 "권력 정치가 아닌 생태학적 관점에서 인간의 문제를 생각해야 한다"고 강조했다.

헉슬리는 동양의 지혜와 현대 과학을 조화롭게 이해했다. 그의 마지막 책인 『문학과 과학』에서는 "현대 과학의 윤리적, 철학적 함축은 기독교보다 불교적이다..."라고 썼다.[52] 그는 일반 의미론과 "문화적으로 오염되지 않은 의식의 비언어적 세계"에 대한 훈련을 지지하며, "정신적으로 침묵하는 법"과 "순수한 수용의 기술"을 강조했다.[53]

1953년, 헉슬리는 험프리 오스몬드 박사의 감독 하에 메스칼린을 처음 경험하고, 이를 ''지각의 문''에 기록했다. 그는 환각제 경험이 "자신과 세계에 대한 더 나은 이해"와 "더 창의적인 삶"을 돕는다고 믿었다.[68] 1960년대 초, 티모시 리어리와 리처드 알퍼트의 환각제 연구에 자문했지만, 리어리의 무분별한 약물 홍보에 우려를 표하며 거리를 두었다.[69][70]

헉슬리는 베이츠식 시력훈련법을 통해 시력을 크게 개선했다고 주장하며, ''시력의 기술 (The Art of Seeing)''을 출판했다.[71] 그러나 그의 시력에 대한 논란은 여전히 존재한다. 베넷 서프는 헉슬리가 돋보기 없이는 글을 읽지 못했다고 증언했고,[72] 주앙 우발두 리베이루는 헉슬리가 "거의 아무것도 볼 수 없다"고 말했다고 전했다.[73] 반면, 그의 아내 로라는 헉슬리가 시력을 회복했다고 주장하며, 돋보기를 사용한 것은 사실이지만 시력이 손상되었다는 징후도 있었다고 말했다.[74]

스티븐 존슨은 헉슬리가 시각적 이미지 형성에 어려움을 겪었다고 언급했다.[77][78]

1960년 구강암 진단을 받은 헉슬리는 1963년 11월 22일, 존 F. 케네디 암살 사건과 같은 날 사망했다.[88] 사망 직전, 그는 아내에게 LSD 근육 주사를 요청했고, 아내는 그의 요청을 들어주었다.[87]

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