문화

1. 개요

문화는 인간의 생활 양식을 포괄하는 개념으로, 예술, 언어, 종교, 가치관 등을 포함한다. 인류학, 사회학, 인문학 등 다양한 학문 분야에서 문화에 대한 정의를 내리고 있으며, 공유성, 학습성, 축적성, 변동성, 총체성과 같은 속성을 지닌다. 문화는 시대와 지역에 따라 다양하게 분류되며, 자문화중심주의, 문화 상대주의 등 다양한 관점에서 이해된다. 또한 문화는 정치, 경제와 밀접한 관련을 맺으며, 대중 매체를 통해 전파되고 국가 경쟁력의 중요한 요소로 작용한다. 문화유산은 유형 및 무형의 문화적 성과로, 국제적인 보호를 받으며 관광과도 밀접한 관련을 맺는다.

2. 문화의 정의

문화는 매우 광범위하고 복잡한 개념으로, 다양한 학문 분야에서 서로 다른 관점으로 정의된다.

문화에 대한 정의는 매우 어렵고 다양하다. 문화는 음악, 미술, 문학, 연극, 영화와 같은 예술 분야에서 두드러지게 나타난다. 사람들은 상품으로서 대중문화, 유행가와 같은 것들을 소비함으로써 문화를 접하기도 한다. 그러나 현대 사회에서 소비재로서의 문화 상품은 문화의 다른 분야에 막대한 영향을 미치고 있다.

문화는 사상, 의상, 언어, 종교, 의례, 법이나 도덕 등의 규범, 가치관과 같은 것들을 포괄하는 “사회 전반의 생활 양식”이라 할 수 있다. 가치관, 행동 양식 등의 차이에 따라 다양한 관점을 가진 이론 기반에 따라 여러 가지 정의가 존재한다.

인류학은 사회 전반의 기술, 예술, 관습, 양식 등 보다 광범위한 것들을 가리키는 용어로서 문화를 정의한다. 인류학자들은 정형화할 수 있고 기호로서 의사소통할 수 있는 모든 인간의 능력을 문화로 정의한다. 동물학에서는 문화를 동물 생태계에서 위치하고 있는 인류의 행동 양식으로 이해하기도 하며, 고고학은 역사적 유적에 집중한다. 사회인류학은 사회 제도와 인간의 상호관계로서, 문화인류학에서는 규범과 가치로서 문화를 다룬다. 종교적인 관점에서 보면 폴 틸리히가 본 것처럼 종교는 문화의 뿌리이다. 사상적인 관점에서 보면 세계관에 의해 문화의 모습이 만들어진다.

서양에서는 18세기에서 19세기에 이르러 형성된 유럽의 문화를 일반적인 문화로 인식하는 경우가 있다. 이는 문화를 문명과 동일시하는 동시에 서구의 문명을 문화의 전범으로 파악하는 서구우월주의에 의한 것으로 지적되고 있다. 이러한 반성에서 모든 인류의 문화를 내재적 시각으로 연구하려는 문화상대주의가 시작되었다.

문화는 여러 기준에 의해서 분류되기도 한다.

* 종교적 구분: 이슬람 문화, 기독교 문화, 불교 문화, 힌두교 문화 등
* 언어적 구분: 영어 문화권, 프랑스어 문화권, 스페인어 문화권, 포르투칼어 문화권, 아랍어 문화권 등
* 지역적 구분: 동아시아 문화, 중동 문화, 유럽 문화 등
* 기타: 젓가락 문화권, 유목 문화권 등

문화란 무엇인지 그 정의를 질문한다면, 답변하기가 가장 어려운 것들 중 하나일 것이다. 아직까지 어떤 문화학자도 만족할 만한 충분한 정의를 서술하지 못하였다. 이런 어려운 규정에 대한 난제가 있음에도 불구하고 문화에 대한 고전적 정의로부터 그 보편성을 가지는 함의적인 의미를 찾아야 할 것이다.

2.1. 어원

'문화'라는 단어는 라틴어 'colere'(경작하다)에서 유래한 'cultura'에 기반하며, '경작', '재배', '양성' 등의 의미를 지닌다. 고대 로마의 웅변가 키케로는 그의 저서 투스쿨라네 논쟁에서 영혼의 계발을 의미하는 "cultura animi"라는 표현을 사용하기도 했다.

현대 영어 'Culture', 독일어 'Kultur'의 번역어로는, 메이지 시대에 쓰보우치 쇼요가 "문화(文華)"라는 단어를 사용했고, 오니시 이와이가 매슈 아널드의 저서 『Culture and Anarchy』를 번역한 『교양과 무질서』(1986년)에서 "문화"를 처음 사용한 것으로 알려져 있다.

2.2. 인류학적 정의

인류학에서는 인간과 자연 및 동물의 차이를 설명하기 위한 개념으로 문화가 존재한다.

최초의 정의는 영국의 인류학자 에드워드 버넷 타일러가 1871년에 제시한 것으로, "지식, 신앙, 예술, 도덕, 법률, 관습, 그리고 기타 사람이 사회 구성원으로서 획득한 능력과 습관을 포함하는 복합적인 전체"를 문화 또는 문명으로 정의한다. 이 정의에 뒤따르는 진화론적 논의는 비판을 받았지만, 타일러의 정의 자체는 현재까지도 기본적으로 정당성을 인정받고 있다.

이 정의는 동물이 사회를 형성하지 않는다는 전제하에 내려졌으나, 이후 야생 동물도 사회를 구성한다는 사실이 밝혀지면서 수정이 필요하게 되었다. 따라서 동물이 사용하지 않는 언어를 통해 문화를 특징짓게 되었으며, 이 과정에서 동물의 음성 의사소통과는 다른 재귀성이나 상징성이 강조되었다. 레비스트로스는 언어가 문화의 조건이라고 보았다. 즉, 문화는 비언어적인 것이더라도 언어적인 성질을 가진 상징적인 사건으로 정의되며, 이는 구조주의 문화인류학자들에 의해 자주 사용되는 관점이다.

2.3. 사회학적 정의

사회학에서 문화는 사회 시스템과 상호작용하는 가치, 신념, 행동 양식의 집합으로 정의된다. 파슨스는 문화 시스템을 사회 시스템과 병행하여 정당성을 확보하는 요소로 정의하였다. 상징적 상호작용론에서 시부타니 다모쓰는 특정 집단 또는 사회적 세계에서 사람들에게 공유되는 관점(인식 틀)을 문화로 파악한다. 하버마스는 문화를 "지식의 축적으로, 의사소통 참여자들이 세계에 대한 어떤 것에 대해 이해할 때 이 지식의 축적에서 해석을 얻는다"라고 정의했다.

2.4. 기타 정의

유네스코는 2002년 “문화는 한 사회 또는 사회적 집단에서 나타나는 예술, 문학, 생활양식, 더부살이, 가치관, 전통, 신념 등의 독특한 정신적, 물질적, 지적 특징”으로 정의하였다.

글로벌 세계 대백과사전에서는 문화가 주로 자연과 대립해서 쓰인다고 하였다. 인간을 제외한 자연은 객관적·필연적으로 생기나, 이러한 자연을 소재로 하여 목적 의식을 지닌 인간의 활동으로 실현되는 과정을 ‘문화’라 한다. 이러한 과정의 소산(所産)을 특히 ‘문화재’(文化財)라 부른다. 즉 종교·예술·과학·문학 등의 구체적 형상을 ‘문화재’라고 한다. 또한 ‘문화’와 ‘문명’을 대비시켜 쓰는 경우도 있다. 문화는 비교적 내부적인 것, 문명은 비교적 외부적인 것을 가리키나, 그 구별은 엄밀하지 않다.

3. 문화의 속성

문화는 한 사회의 구성원들이 공통으로 가지는 생활 양식으로, 다음과 같은 속성을 지닌다.

4. 문화의 분류

문화는 여러 기준에 의해 분류될 수 있다.
* 종교적 구분: 한 사회의 대다수가 믿는 종교에 따라 이슬람 문화, 기독교 문화, 불교 문화, 힌두교 문화 등으로 문화를 구분하는 방법이다.
* 언어적 구분: 사용되는 언어에 따라 영어 문화권, 프랑스어 문화권, 스페인어 문화권, 포르투갈어 문화권, 아랍어 문화권 등으로 문화를 구분하는 방법이다.
* 지역적 구분: 동아시아 문화, 중동 문화, 유럽 문화와 같이 역사적, 정치적 의미에 의해 지역을 기준으로 문화를 분류한다.
* 기타: 젓가락 문화권, 유목 문화권과 같이 생활양식을 기준으로 문화를 구분하기도 한다.

5. 문화 이해의 흐름

문화에 대한 정의는 학자마다 다양하지만, 공통적으로 문화는 자연을 인위적으로 변화시켜 인간의 삶의 방식을 만들어가는 과정과 그 결과물을 의미한다.

에드워드 버넷 타일러는 문화에 대한 최초의 고전적 학술적 정의를 시도한 영국의 인류학자이다. 그는 문화에 대해 “지식, 신앙, 예술, 도덕, 법, 관습 그리고 사회 구성원으로서 인간이 얻는 또 다른 능력과 습관들을 포함하는 복잡한 통합”이라고 정의했다.

리차드 니버는 미국의 문화학자로, 문화란 “인간활동의 총체적 과정과 그 활동으로 인한 총체적 결과”라고 정의한다. 또한 "문화라는 것은 인간이 자연적인 것 위에 첨가한 인공적이며 2차적 환경인데, 이것은 언어, 관습, 사상, 믿음, 습관, 사회조직, 전수된 가공품, 기술적 제조법 그리고 가치 등으로 구성된 것" 이라고 정의한다.

클리포드 기어츠는 미국의 인류학자로, 저서 『문화의 해석』에서 문화란 "삶에 대한 인간들의 지식과 태도를 소통하고 지속시키고 발전시키는 상징적 형식으로 표현되어 전달된 개념의 체계"라고 기술했다.

6. 문화와 사회

문화는 사상, 의상, 언어, 종교, 의례, 법이나 도덕 등의 규범, 가치관과 같은 것들을 포괄하는 “사회 전반의 생활 양식”이라 할 수 있다. 가치관, 행동 양식 등의 차이에 따라 다양한 관점을 가진 이론 기반에 따라 여러 가지 정의가 존재한다.

문화를 바라보는 태도는 다음과 같이 나눌 수 있다.

* 자문화중심주의: 자신의 국가의 문화가 최고라고 생각하는 태도이다.
* 문화 사대주의(열등주의): 자신의 국가의 문화가 상대 국가의 문화에 비해 뒤쳐져있다고 생각하는 태도이다. 조선시대에 국력의 약화로 이런 모습이 일부 영역에 있었다.
* 문화 상대주의: 문화 간의 우열을 인정하지 않는 태도이다. 한 문화가 형성되는 데에는 복잡한 요소가 작용하기 때문에 외부인이 자신의 기준으로 그 문화를 평가하는 것은 옳지 않다는 태도이다. 인류학의 탄생에 중요한 역할을 한 독일 학자, 프란츠 보아스에 의해서 처음 주장된 이후로 인류학자들에게는 타자의 문화를 이해하는 기본 태도로 받아들여지고 있다.
* 문화 제국주의: 폭력적이고 정치적이었던 식민주의, 제국주의 시기가 끝난 이후, 강대국의 문화와 삶의 형식이 경제의 형태로 유입되는 현상을 말한다.

대부분의 사회에는 다양한 하위 문화가 존재한다. 사회 구성원의 행동 양식이나 가치관, 또는 신념에 따라 서로 다른 문화적 정체성을 지니는 집단이 하위 문화를 이루게 된다.

7. 영미 교양 관념 (컬처)

컬처(culture)는 교양의 영어식 표현으로 한 사회가 공유하고 있는 근본적인 생활양식, 사고방식을 의미한다. 그리스어 파이데이아, 독일어 빌둥과 유사하면서도 다른 뉘앙스를 담고 있다.

영어에서 ‘culture’는 레이먼드 윌리엄스의 지적처럼, 그 의미가 “가장 복잡한 두 세 개의 단어 중의 하나”이다. 19세기 영어에서 이 단어의 의미는 다음과 같이 나눌 수 있다.

실제로 컬처는 미술, 서양 고전 음악, 상류층 음식문화 등과 관계있는 엘리트적 이상을 부르곤 했다. 이것을 도시생활에 연결해보면 컬처는 문명화, 근대화의 다른 이름이기도 하다. 낭만주의 운동의 다른 측면은 비엘리트적 컬처인 민속에 대한 관심이다. 이러한 구분은 곧 지배적 사회 집단의 고급 문화와 저급 문화라는 이분법을 낳았다. 즉, 컬처라는 관념은 18, 19세기 유럽의 불평등 속에서 발전한 것이다.

루소를 추종하는 다른 19세기 비평가들은 고급/저급 문화의 이분법을 받아들이긴 했지만, 상류문화가 인간 본성을 왜곡하고 모호하게 만드는, 자연스럽지 못하고 타락한 것이라는 관점을 가지기도 했다. 그들은 민요를 자연스러운 삶의 정직한 표현이라고 보았고, 클래식은 겉치레와 퇴폐적인 것으로 생각했다. 마찬가지로 원주민들을 "고귀한 야만인"으로 격상했으며, 서구 자본주의에 오염되지 않은 삶을 오롯하게 살아내는 사람으로 보았다.

7.1. 독일 낭만주의의 영향

이마누엘 칸트는 "개화(enlightenment)"를 "인간이 스스로 갇혀있던 미성숙 상태에서 탈출하는 것"이라고 정의했는데, 이는 독일어 빌둥과 유사한 개념이다. 그는 이러한 미성숙이 지식 부족이 아닌, 스스로 생각하는 용기의 부족에서 비롯된다고 주장하며, "현명함에 도전하라"(Sapere aude)고 강조했다.

요한 고트프리트 헤르더는 칸트의 주장에 대한 반향으로, 인간의 창조성이 이성만큼 중요하다고 주장했다. 그는 더 나아가 빌둥의 집합적인 형태를 제안했는데, "헤르더에게 빌둥은 정체성에 밀착되는 경험의 총체였고 인간이 숙명적으로 공유해야 하는 것이었다."

7.2. 영국 낭만주의

매슈 아널드같은 영국의 인문주의자들은 컬처를 사람 각각이 만들어낸 정수의 이상적 형태라고 보았다. 이것은 독일의 빌둥과 비교된다. "컬처는 우리와 관계있는 모든 것들을 알고 싶어하는 총체적 완벽의 추구이다. 우리 세계에서 생각하고 언급해온 최고의 것이다."

영국에서는 문화 수준이 낮아 로마의 권위에서 쉽게 벗어나기 어려웠지만, Celt와 Norse의 신화·전설 등을 소재로 한 문학이 차차 나왔고, 종교 개혁 후에는 성서의 영향도 짙게 나타났다.

토머스 홉스와 장자크 루소를 추종하는 학자들은 컬처를 자연 상태와 대비했다. 홉스와 루소는 유럽에 정복당한 아메리카 원주민들은 자연 상태에 놓여있었다고 보았다.

인류학자 에드워드 버넷 타일러는 컬처를 인간 사회를 특징짓는 행동들의 발산이라는 형태로 다시 다듬었다. 이런 관점은 컬처를 현대적으로 이해하도록 도왔다.

8. 문화의 변화

문화는 내부적, 외부적 요인에 의해 변화한다. 라이몬 판니카르는 성장, 발전, 진화, 내포, 쇄신, 재개념화, 개혁, 혁신, 부흥주의, 혁명, 돌연변이, 진보, 확산, 삼투, 차용, 절충주의, 융합주의, 현대화, 토착화, 변혁 등 문화 변화를 가져올 수 있는 29가지 방법을 제시했다.

사회적 갈등과 기술의 발전은 사회 역동성을 변화시키고 새로운 문화 모델을 촉진하며 창발적 행동을 자극하거나 가능하게 함으로써 사회 내에서 변화를 일으킬 수 있다. 이러한 사회적 변화는 이데올로기적 변화 및 기타 유형의 문화 변화를 수반할 수 있다.

문화는 사회 간의 접촉을 통해서도 영향을 받는다. 전쟁이나 경쟁은 기술 발전이나 사회 역동성에 영향을 미칠 수 있고, 문화적 사상은 확산이나 문화 동화를 통해 한 사회에서 다른 사회로 전파될 수 있다. 확산은 한 문화의 요소가 다른 문화로 이동하는 것이고, "자극 확산"은 한 문화의 요소가 다른 문화에서 발명이나 전파로 이어지는 것을 의미한다. 혁신 확산 이론은 개인이 새로운 아이디어를 언제, 왜 채택하는지에 대한 모델을 제시한다.

문화 동화는 한 문화의 특징이 다른 문화로 대체되는 것을 의미한다. 아메리카 원주민 부족과 전 세계의 많은 원주민들이 식민지화 과정에서 겪었던 것이 그 예시이다. 개인 수준에서 관련된 과정에는 동화와 이문화가 포함된다.

특정 지역의 문화가 다른 지역으로 확산되는 것을 문화 전파라고 한다. 문화 전파에는 직접적인 접촉을 통한 접촉적 확산 전파, 중요 인물이나 대도시 간 등 원거리의 동일 계층에 먼저 확산되고 거기서 하위 계층으로 전파되는 계층적 확산 전파, 문화 보유자가 이주함으로써 문화가 전파되는 이동 전파 등이 있다.

불교는 인도에서 발생하여 종파의 분열과 각 지역 문화의 영향을 받으면서, 주로 상좌부 불교는 남쪽의 동남아시아 여러 국가에, 대승불교는 북쪽의 중앙아시아 및 동아시아 여러 국가 등으로 전파되었다. 이후 대승불교가 6세기에 일본에도 전해졌지만(불교 공인), 처음에는 숭불 논쟁이 일어나 격렬하게 다투었다. 수용 후에는 중국 등의 영향을 받으면서도 일본 고유의 종파도 발달했고, 본지수기설의 등장에 따라 일본 고유의 종교인 신토와의 융합이 일어나 신불습합이라는 상태가 되었다.

교통·통신 수단의 개선과 경제 교류 증대에 따라 각 문화권의 교류가 밀접해짐에 따라 문화의 전파·교류는 점점 더 밀도를 더하고 있다. 특히 1990년대 이후 세계화의 폭발적인 진전과 함께 각국에서는 타국 문화의 유입이 일어나 다양성이 증대되었고, 기존 문화와 이질 문화의 융합에 의해 새로운 문화가 탄생했다. 그러나 한편으로는 유입되는 이질 문화는 대개 강력한 문화, 특히 미국을 중심으로 한 문화이며, 미국화를 비롯한 문화의 표준화에 의한 문화 차이의 감소도 현저해지고 있다. 이러한 세계화와 지역 한정화의 혼합에 의한 문화의 흐름은 글로컬화라고 불린다.

9. 문화와 정치경제

대중매체는 오락, 문화, 교양 정보뿐만 아니라 기업의 광고나 단체의 홍보를 대량으로 전달한다. 이러한 대중매체의 일방적인 정보 제공은 시민들이 받아들이는 정보를 균일하게 만들어, 광범위한 공통 문화 시장과 사람들이 즐기는 대중문화를 탄생시켰다.

문화는 민족주의와 밀접하게 관련되며, 국가는 국민 문화 창출에 힘을 쏟는다. 각국은 음악, 문학, 영화 등 대중문화와 자국의 전통 문화를 국가 경쟁력 강화에 유효한 수단으로 여기고, 문화 산업 수출과 자국 문화 홍보에 경쟁적으로 힘을 쏟고 있다. 이러한 문화 교류를 통해 다른 나라의 공감과 호의를 얻고 자국 이미지를 향상시키는 것은 외교상 소프트 파워라고 불리며, 퍼블릭 디플로머시는 소프트 파워를 얻기 위한 중요한 외교 수단이 되고 있다.

10. 문화유산