신성통치종무원
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1. 개요
신성통치종무원은 표트르 1세의 교회 개혁의 일환으로 1721년 설립된 러시아 정교회의 최고 행정 기구이다. 총대주교 제도를 폐지하고, 황제가 임명한 세속인을 포함한 여러 성직자들로 구성되어 교회를 통괄하는 시스템으로, 영국의 성공회와 독일의 개신교회를 본떠 정교회에서는 전례가 없는 방식이었다. 신성통치종무원은 정교회 신앙 감독, 종교 교육, 축일 기념, 이단 억압, 교회 재산 관리 등의 역할을 수행했으며, 1917년 폐지될 때까지 여러 명의 의장이 종무원을 이끌었다.
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| 신성통치종무원 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 명칭 | Most Holy Synod (가장 거룩한 시노드) |
| 원어 명칭 | Святѣйшій Правительствующій Сѵнодъ (고대 러시아어) |
| 로마자 표기 | Svyateyshiy Pravitel'stvuyushchiy Sinod |
| 한국어 명칭 | 성 시노드, 지배 시노드, 종무원 |
| 존속 기간 | 1721년 1월 25일 ~ 1917년 |
| 상세 정보 | |
| 설립 | 1721년 1월 25일 |
| 설립자 | 표트르 1세 |
| 해체 | 1917년 |
| 유형 | 통치 기구 |
| 목적 | 러시아 정교회의 최고 통치 기구 |
| 위치 | 상트페테르부르크 |
| 구성원 | 10-12명 |
| 후계 | 러시아 정교회 성 시노드 |
2. 역사적 배경
표트르 대제는 러시아 제국 시대에 러시아의 경제, 사회, 문화 등 여러 분야에서 급진적인 변화를 가져온 개혁을 단행했다. 그는 유럽을 두 차례 방문한 경험을 바탕으로 러시아를 서구화하고자 했으며, 유럽의 모델을 러시아에 맞게 적용하려 했다.[1] 그는 러시아 정교회의 권력을 약화시키기 위해 종교, 사회 구조와 같은 전통적인 러시아 가치에 도전했다. 그러나 민주화, 종교적 반대 의견 관용, 사상의 자유로운 성장은 억압했다.[1]
표트르 대제는 권위의 통합과 표준화를 추구하였고, 한 명의 지도자(총대주교)가 있는 교회는 자신의 통치에 너무 큰 위협이 된다고 여겨 권력을 공유하려 하지 않았다. 이러한 배경에서 1721년 1월 25일 표트르 1세에 의해 교회 개혁의 일환으로 신성통치종무원이 설치되었고, 총대주교청은 폐지되었다.
2. 1. 표트르 1세의 교회 개혁
표트르 대제는 러시아 제국 시대에 러시아의 경제, 사회, 문화 등 여러 분야에서 급진적인 변화를 가져온 개혁을 단행했다. 그는 유럽을 두 차례 방문한 경험을 바탕으로 러시아를 서구화하고자 했으며, 유럽의 모델을 러시아에 맞게 적용하려 했다.[1] 그는 러시아 정교회의 권력을 약화시키기 위해 시노드를 구성하는 것 외에도, 종교, 사회 구조와 같은 전통적인 러시아 가치에 도전했다. 그러나 그는 민주화, 종교적 반대 의견 관용, 사상의 자유로운 성장은 억압했다.[1]1700년 보수적인 총대주교 아드리안이 사망하자, 표트르는 총대주교 자리를 공석으로 두고 개혁 지지자인 스테판 야보르스키 대주교에게 약 20년간 교회를 관리하게 했다. 1721년에는 테오판 프로코포비치 대주교가 작성한 영적 칙령을 통해 교회를 국가 정부의 통제하에 두었다.[2] 표트르는 성직자들의 교회 토지 소유와 재정적 사치를 제한하여 국고를 절약했고, 이는 총대주교직 폐지의 또 다른 동기가 되었다.[3]
1711년, 표트르는 원로원에 교회 관련자를 포함한 모든 사람에 대한 관할권을 부여했다. 이는 국가가 이전에는 교회 권한이었던 문제에 대한 권한을 갖게 되었음을 의미하며, 특정 상황에서 국가가 성직자를 결정할 수 있게 되었다.[4]
1716년 표트르는 볼로그다와 아스트라한의 주교 선출자 및 야보르스키를 위한 서약을 제정했다. 이 서약은 주교들이 교구 수도사들의 여행을 제한하고, 불필요한 교회 건축과 성직자 고용을 금지하며, 교구를 방문하여 신자들을 모으도록 요구했다. 또한, 주교들이 세속적인 문제나 법적 절차에 관여하지 않겠다고 맹세하도록 강요했다.[5]
표트르 대제는 재위 기간 동안 교회를 자신의 계획의 중요한 부분으로 여겨 서구화를 추진했다. 새로운 교회의 구조는 스웨덴과 독일과 같이 국교가 확립된 유럽 국가들의 구조와 유사했다.[6] 더 넓은 의미에서 표트르 대제는 세속화를 통해 러시아를 근대화하려 했으며, 이는 당시 유럽 정치 근대화 과정에서 필수적인 단계였다. 여기서 세속화는 교회의 권력이 감소하는 것과 함께 국가의 부와 권위가 제도화되고 확장되는 것을 의미했다.[7] 교회는 정부에 정치적으로 종속되었다.
표트르 대제는 시노드를 사용하여 반체제 러시아인들을 찾아 처벌했다. 1722년 교회 규정에 추가된 내용은, 성직자들에게 모든 반역적인 고백을 보고하도록 요구했다.[8]
시노드 창설 전, 표트르 대제는 교회 개선에 개인적인 관심을 가졌다. 그는 많은 성직자들이 문맹이었고 성사를 집행할 수 없었기 때문에 성직자들의 교육 개선에 특히 관심이 많았다.[9] 표트르 대제가 시노드를 설립했을 때, 그는 영적 칙령도 발표했는데 이 칙령의 핵심적인 측면 중 하나는 교회의 신성을 무시하거나 부인하고 이를 국가 기관으로 특징짓는 것이었다.[10]
1721년 1월 25일 표트르 1세의 교회 개혁의 일환으로 설치된 성무회원은 총대주교청을 폐지하고, 교회 측 인사와 황제가 임명한 인사로 구성되었다. 여기에는 상트페테르부르크 대주교, 모스크바 대주교, 키예프 대주교, 그루지야의 엑자르흐가 포함되었다. 초기에는 12명의 교회 측 멤버가 있었지만, 이 숫자는 황제에 따라 변경되었다.
차르의 절대 권력 아래 세속 인사를 포함한 성무회원이 교회를 통괄하는 시스템은 표트르 1세가 서유럽을 시찰하며 영국 성공회와 독일의 프로테스탄트 교회를 본뜬 것으로, 정교회에서는 전례가 없는 일이었다. 이 때문에 러시아 정교회를 포함한 현대 정교회에서는 표트르 1세와 그의 교회 개혁, 그리고 그 결과로 생겨난 성무회원에 대한 평가가 매우 낮다.
20세기 초, 러시아 정교회에서 개혁 지향성이 높아졌을 때, 성무회원 총재인 콘스탄틴 포베도노스체프는 모스크바 총대주교 좌의 부활을 시작으로 하는 교회의 개혁에 부정적인 자세를 취했고, 이는 러시아 정교회의 개혁을 늦추는 원인이 되었다.
2. 2. 성무회원 설치 이전의 상황
표트르 1세의 개혁은 지성 종무원 창설에 영향을 주었다. 러시아 제국 시대는 경제, 사회, 문화 등 러시아 생활 전반에 걸쳐 큰 변화를 가져왔다. 표트르는 유럽을 두 번 방문하여 러시아를 서구화하려는 열망을 담은 개혁을 추진했고, 유럽의 모델을 러시아에 맞게 적용하려 했다. 그는 러시아 정교회의 권력을 약화시키기 위해 시노드를 구성하는 한편, 종교에 기반을 둔 전통적인 러시아 사회 구조(귀족, 상인, 성직자, 농민, 농노 등)에 도전했다. 그는 계몽주의 사상을 일부 받아들였지만, 민주화, 정치/종교적 반대 의견 허용, 사상의 자유로운 성장은 억제했다. 그는 율리우스력을 도입하고, 유럽식으로 군대를 재편성했으며, 능력주의를 확립하고(귀족 혈통에 따른 직책 구분을 없앰), 수염을 금지하거나 과세했다(이는 구교도에게 흔했다). 표트르는 권력을 통합하고 표준화하려 했으며, 이는 시노드 창설로 이어졌다. 총대주교라는 한 명의 지도자가 이끄는 교회는 표트르에게 큰 위협이었고, 그는 권력을 나누려 하지 않았다.[1]1700년, 보수적인 총대주교 아드리안이 사망하자 표트르는 그 자리를 공석으로 두고, 개혁 지지자인 스테판 야보르스키 대주교에게 약 20년간 교회를 관리하게 했다. 1721년, 교회는 테오판 프로코포비치 대주교가 주로 작성한 영적 칙령을 통해 공식적으로 러시아 국가 정부의 통제를 받게 되었다.[2]
총대주교 아드리안이 사망한 후, 표트르는 측근 A.A. 쿠르바토프의 제안으로 민간 및 군사 행정을 담당하던 총대주교 라즈랴드니 프리카즈를 폐지하고, 모든 문제를 행정 또는 사법 사무소인 해당 프리카즈로 재지정했다. 이러한 조치들은 표트르의 행정이 점차 교회 각 부서의 권한을 약화시키고 그 임무를 정부 부서로 이전했음을 보여주었다. 그러나 일부 학자들은 표트르가 교회의 행정 구조를 바꾸기 시작했을 때 모스크바 및 전 러시아 총대주교를 폐지할 의도는 없었다고 주장한다. 새로운 총대주교 선출을 늦추는 것은 경제적으로 이득이 되었다. 성직자의 교회 토지 소유와 재정적 사치를 제한함으로써 국가는 돈을 절약했고, 이는 표트르가 총대주교직을 폐지하려는 또 다른 동기가 되었다.[3]
1711년, 개혁으로 원로원은 교회 관련자를 포함한 모든 사람에 대한 관할권을 갖게 되었다. 이는 국가가 이전에는 교회 당국에 속했던 문제에 대한 권한을 갖게 되었음을 의미했다. 이러한 권력과 함께, 국가는 특정 상황에서 종교적 지위에 있는 성직자를 결정할 수 있게 되었다.[4]
1716년, 표트르는 볼로그다와 아스트라한의 주교 선출자 및 야보르스키를 위한 서약을 제정했다. 7개 부분으로 구성된 이 서약은 기존 서약의 보충 역할을 했다. 처음 두 부분은 이단자와 반대론자를 처리하는 방법에 관한 것이었다. 세 번째 부분은 수도사들이 긴급한 경우를 제외하고는 교구 경계 밖으로 여행하지 못하도록 규정했으며, 여행 시에는 서면 허가를 받아야 했다. 이 서약은 불필요한 교회 건축(4항)과 필수적이지 않은 성직자 고용(5항)을 금지했다. 성직자들은 미신이나 배교자를 몰아내고 신자들을 모으기 위해 적어도 1년에 한 번은 교구를 방문해야 했다(6항). 마지막으로, 서약은 주교들이 세속적인 문제나 법적 절차에 관여하지 않겠다고 맹세하도록 했다.[5]
2. 3. 성무회원 설치
1721년 1월 25일 표트르 1세가 교회 개혁의 일환으로 성무회원을 설치하면서 총대주교청은 폐지되었다.[14] 성무회원은 교회 측 인사와 황제가 임명한 인사로 구성되었는데, 상트페테르부르크 대주교, 모스크바 대주교, 키예프 대주교, 그루지야의 엑자르흐 등이 포함되었다. 당초 성무회원은 12명의 교회 측 멤버로 구성되었으나, 이 숫자는 역대 황제들에 의해 자주 변경되었다.차르의 절대 권력 아래, 세속 인사를 포함한 성무회원이 교회를 통괄하는 시스템은 표트르 1세가 서유럽을 시찰하면서 영국 성공회와 독일의 프로테스탄트 교회를 본뜬 것이었다. 이는 정교회에 전례가 없는 일이었기 때문에, 러시아 정교회를 포함한 현대의 정교회에서는 표트르 1세와 그의 교회 개혁, 그리고 그 결과로 생겨난 성무회원에 대한 평가가 현저히 낮다.
20세기 초, 성무회원 총재였던 콘스탄틴 포베도노스체프(속인 관료)는 모스크바 총대주교좌 부활을 시작으로 하는 교회 개혁에 부정적인 자세를 취하여 러시아 정교회 개혁이 늦어지는 원인이 되었다.
3. 성무회원의 구성과 역할
성무회원은 표트르 1세에 의해 1721년 1월 25일 표트르 대제의 교회 개혁의 일환으로 설치되었으며, 총대주교청은 폐지되었다. 성무회원은 교회 측 인사와 황제가 임명한 교회와 관계없는 인사로 구성되었다. 초기에는 상트페테르부르크 대주교, 모스크바 대주교, 키예프 대주교, 그루지야의 엑자르흐 등이 포함되었고, 처음에는 12명의 교회 측 구성원이 있었지만, 이 숫자는 역대 황제들에 의해 자주 변경되었다.
차르의 절대 권력 아래, 세속 인사를 포함한 성무회원이 교회를 통괄하는 시스템은 표트르 1세가 서유럽을 시찰하면서 영국 성공회와 독일의 프로테스탄트 교회에서 본을 딴 것으로, 정교회에는 전례가 없는 존재였다. 이 때문에 러시아 정교회를 포함한 현대의 정교회에서는 표트르 1세 및 그의 교회 개혁과 그 결과로 생겨난 성무회원에 대한 평가가 현저히 낮다.
20세기 초, 러시아 정교회에서 개혁에 대한 지향이 높아졌을 때, 성무회원 총재인 콘스탄틴 포베도노스체프 (속인의 관료)는 모스크바 총대주교 좌의 부활을 시작으로 하는 교회의 개혁에 부정적인 자세를 취했고, 이는 러시아 정교회의 개혁이 늦어지는 원인이 되었다.
3. 1. 구성
신성통치종무원은 총대주교의 직무를 처음에는 10명, 이후 12명의 성직자로 대체했다. 수석 검찰관(Ober-Prokuror)은 종무원의 활동이 적법한지, 그리고 책무를 신속하고 질서 있게 이행하는지 확인하기 위해 종무원을 감독했는데, 초대 수석 검찰관은 이. V. 볼틴 대령이었다.[11] 황제는 신앙 문제에 대해 권한을 행사하지 않았지만, 정부는 교회의 조직, 재정 및 정책을 효과적으로 통제했다.표트르 1세는 1721년 1월 25일 표트르 대제의 교회 개혁의 일환으로 성무회원을 설치했으며, 이에 따라 총대주교청은 폐지되었다. 성무회원은 교회 측 인사와 교회와 관계없는 황제가 임명한 인사로 구성되었다. 여기에는 상트페테르부르크 대주교, 모스크바 대주교, 키예프 대주교, 그루지야의 엑자르흐가 있었다. 당초에는 12명의 교회 측 구성원이 있었지만, 이 숫자는 역대 황제들에 의해 자주 변경되었다.
차르의 절대 권력 아래 놓여 세속 인사를 포함한 성무회원에 의해 교회를 통괄하는 시스템은 표트르 1세가 서유럽을 시찰하면서 영국 성공회와 독일의 프로테스탄트 교회에서 본을 딴 것으로, 정교회에 전례가 없는 존재였다.
3. 2. 역할
신성통치종무원은 교회 규정법에 따라 운영되며, 교회 개혁과 행정을 목표로 했다. 대학의 11명의 구성원은 의장 1명, 부의장 2명, 평의원 4명, 평가관 4명 등 다양한 계층과 직급으로 구성되었으며, 각 구성원은 분쟁을 결정할 때 한 표씩 행사할 수 있었다.[15]표트르 대제의 서유럽에 대한 러시아관에 대한 반발로 형성된 이 종무원은 광범위한 정규 고등 교육을 받은 성직자들의 집합체였다. 가능한 한 많은 분쟁 중인 교회 재산을 확보하기 위해 노력했으며, 총대주교령을 장악한 후 6000명의 사람들의 삶에 대한 책임을 졌다. 종무원은 모든 면에서 절대적인 존경을 받아야 했으며 "총대주교의 권력, 명예 및 권위"를 소유했다.[16]
신성통치종무원의 주요 임무는 정교회 신앙의 방향을 감독하고, 종교 문제에 대해 사람들을 교육하며, 축일을 기념하고, 질서와 의례에 대한 질문을 결정하는 것이었다. 또한 이단자를 억압하고, 기적과 유물을 심판하며, 러시아 시민들이 마법을 행하는 것을 막았다. 종무원은 교회 재산을 관리했으며 수도원과 교회의 설립에 대한 책임이 있었다.[17]
4. 표트르 1세의 교회관
표트르 1세는 재위 기간 동안 러시아를 서구화하려 했고, 교회는 그의 계획에서 중요한 부분이었다. 표트르 1세는 세속화를 통해 러시아를 근대화하려 했는데, 이는 당시 유럽 정치 근대화 과정에서 필수적인 단계였다. 여기서 세속화는 교회의 권력이 감소함과 동시에 국가의 부와 권위가 제도화되고 확장되는 것을 의미했다.[7] 교회는 전통적인 교회와 국가의 관계 대신 정부에 정치적으로 종속되었다. 이전에는 이반 4세와 같은 통치자들이 정당한 주권자로 남기 위해 여러 면에서 정교회의 승인을 받아야 한다고 느꼈었다.
표트르 1세는 시노드를 사용하여 반체제 러시아인들을 찾아 처벌했다. 1722년 교회 규정에 추가된 내용은 교회 수장인 총대주교를 대체했는데, 성직자들에게 모든 반역적인 고백을 보고하도록 요구했다.[8]
지극히 거룩한 시노드 창설 전, 표트르 1세는 교회 개선에 개인적으로 관심을 가졌다. 그는 많은 성직자들이 문맹이었고 성사를 집행할 수 없었기 때문에 성직자들의 교육 개선에 특히 관심이 많았다.[9]
표트르 1세가 시노드를 설립했을 때, 그는 위에서 언급한 영적 칙령도 발표했다. 이 칙령의 핵심적인 측면 중 하나는 교회의 신성을 무시하거나 부인하고 이를 국가 기관으로 특징짓는 것이었다.[10]
5. 성무회원 체제의 영향
성무회원은 표트르 1세가 1721년 1월 25일 표트르 대제의 교회 개혁의 일환으로 설치했으며, 총대주교청을 폐지하고 만들어졌다. 성무회원은 교회 측 인사와 황제가 임명한 인사로 구성되었는데, 상트페테르부르크 대주교, 모스크바 대주교, 키예프 대주교, 그루지야의 엑자르흐 등이 포함되었다. 처음에는 12명의 교회 측 구성원이 있었지만, 이 숫자는 황제에 따라 자주 바뀌었다.
차르의 절대 권력 아래 세속인을 포함한 성무회원이 교회를 통괄하는 체제는 표트르 1세가 서유럽을 시찰하면서 영국 성공회와 독일의 프로테스탄트 교회를 본뜬 것으로, 정교회에서는 전례가 없는 제도였다.
5. 1. 부정적 영향
표트르 1세가 1721년 1월 25일 설치한 성무회원은 러시아 정교회에 전례가 없는 제도였다. 영국 성공회와 독일의 프로테스탄트 교회를 본떠 만든 것으로, 차르의 절대 권력 아래 교회를 통제하기 위한 목적이었다. 이 때문에 러시아 정교회를 포함한 현대의 정교회에서는 표트르 1세와 그의 교회 개혁, 그리고 성무회원에 대해 매우 부정적으로 평가한다.20세기 초, 러시아 정교회 내에서 개혁 요구가 높아졌을 때, 성무회원 총재였던 콘스탄틴 포베도노스체프는 모스크바 총대주교좌 부활을 비롯한 교회 개혁에 반대했다. 이로 인해 러시아 정교회의 개혁이 늦어지는 원인이 되었다.
6. 주요 의장 (1721-1917)
| 재임 기간 | 이름 | 비고 |
|---|---|---|
| 1721년–1722년 | 스테판(야보르스키) | 랴잔 대교구장 |
| 1722년–1725년 | (대리) 테오도시우스(야노프스키) | 노브고로드 대주교 |
| 1725년–1726년 | (대리) 테오판(프로코포비치) | 노브고로드 대주교 |
| 1726년–1736년 | 테오판(프로코포비치) | 노브고로드 대주교 |
| 1736년–1740년 | 없음 | |
| 1740년–1745년 | 앰브로스(유슈케비치) | 노브고로드 대주교 |
| 1745년–1753년 | 스테판(칼리노프스키) | 노브고로드 대주교 |
| 1753년–1754년 | 플라톤(말리노프스키) | 모스크바 대주교 |
| 1754년–1757년 | 실베스터(쿨랴브카) | 상트페테르부르크 대주교 |
| 1757년–1767년 | 드미트리(세체노프) | 노브고로드 대주교 (1762년부터 – 수도 대주교) |
| 1767년–1770년 | 가브리엘(크레메네츠키) | 상트페테르부르크 대주교 |
| 1775년–1799년 | 가브리엘(페트로프) | 노브고로드 대주교 (1783년부터 – 수도 대주교) |
| 1799년–1818년 | 앰브로스(포도베도프) | 상트페테르부르크 대주교 (1801년부터 – 노브고로드 수도 대주교) |
| 1818년–1821년 | 미하일(데스니츠키) | 상트페테르부르크 수도 대주교 (1818년부터 – 노브고로드) |
| 1821년–1843년 | 세라핌(글라골레프스키) | 노브고로드 수도 대주교 |
| 1843년–1848년 | 앤서니(라팔스키) | 노브고로드 수도 대주교 |
| 1848년–1856년 | 니카노르(클레멘티예프스키) | 노브고로드 수도 대주교 |
| 1856년–1860년 | 그레고리(포스트니코프) | 상트페테르부르크 수도 대주교 |
| 1860년–1892년 | 이사도르(니콜스키) | 노브고로드 수도 대주교 |
| 1892년–1898년 | 팔라디우스(라예프) | 상트페테르부르크 수도 대주교 |
| 1898년–1900년 | 요안니키우스(루드네프) | 키예프 수도 대주교 |
| 1900년–1912년 | 앤서니(바드코프스키) | 상트페테르부르크 수도 대주교 |
| 1912년–1917년 | 블라디미르(보고야블렌스키) | 상트페테르부르크 수도 대주교 (1915년부터 – 키예프) |
| 1917년–1917년 | 플라톤(로즈데스트벤스키) | 카르틀리-카헤티 대주교, 조지아 엑자르크 (후에 – 트빌리시 및 바쿠 수도 대주교) |
참조
[1]
서적
The Reign of Peter the Great
Oxford University Press
2011
[2]
서적
The Reign of Peter the Great
Oxford University Press
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[3]
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[4]
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[6]
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[7]
서적
Diplomatic and Bureaucratic Revolutions, Revolutions and Resistance
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[8]
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[9]
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The Church Reform of Peter the Great
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[10]
간행물
Changing relationships between Religion, the State, and Society in Russia
2006
[11]
서적
The Church Reform of Peter the Great
Stanford UP
1971
[12]
서적
The Reign of Peter the Great
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2011
[13]
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The Church Reform of Peter the Great
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The Church Reform of Peter the Great
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백과사전
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Robert Appleton Company
1910
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웹사이트
Синодальный период 1700 - 1917 гг.
http://www.pravenc.r[...]
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웹사이트
Синодальный период
http://www.ioannp.ru[...]
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서적
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教文館
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