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안티오케이아의 루키아노스

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목차

1. 개요

안티오케이아의 루키아노스는 3세기 말에서 4세기 초에 활동한 기독교 장로이자 신학자이다. 시리아 사모사타에서 태어나 에데사에서 교육받았으며, 안티오크에서 장로로 서품되었다. 그는 이단 혐의로 파문당했고, 막시미누스 다이아의 박해로 투옥되어 순교했다. 루키아노스는 70인역과 그리스어 신약성경의 비평적 개정본을 만들었으며, 그의 신학적 입장은 아리우스주의와 연관되어 논쟁의 대상이 되었다. 그는 성인으로 추대되어 기념되고 있다.

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안티오케이아의 루키아노스
기본 정보
"바실리오스 2세의 메놀로기온에 있는 안티오케이아의 루키아노스"
존경 대상동방 정교회
로마 가톨릭교회
아르메니아 사도 교회
출생기원후 240년경
출생지전통적으로 사모사타(현재의 튀르키예 아디야만 주 삼사트)
사망일기원후 312년 1월 7일
사망 장소아마도 니코메디아(현재의 튀르키예 코자엘리 주 이즈미트)
축일1월 7일 (로마 가톨릭)
10월 15일 (동방 정교회)
오순절 후 다섯 번째 일요일 다음 월요일 (아르메니아 사도 교회)
칭호없음
시성일없음
속성없음
수호 성인없음
신학적 중요성
특징초기 기독교 신학자이자 성경 학자
기타 정보
기념일1월 7일 안티오키아에서 그의 기억이 기념됨

2. 생애

수이다 사전에 따르면, 루키아노스는 시리아 콤마게네의 사모사타(현재 터키의 삼삿)에서 태어나 기독교인 부모 밑에서 자랐으며, 메소포타미아 에데사의 마카리우스 학교에서 교육받았다.

루키아노스는 에데사에서 사제로 임명되었고, 곧 신학교로 발령받았다. 그러나 사모사타의 파울로스와 신학적 견해가 달라 이단 혐의로 안티오케이아 교회에서 추방되었다.

막시미누스 다이아의 박해 때 안티오크에서 체포된 루키아노스는 니코메디아로 보내져 9개월간 투옥되어 고문을 받았다. 그는 두 번의 심문에서 기독교 신앙을 굽히지 않았다.

루키아노스는 굶어 죽었거나 참수되었을 것으로 추정된다. 처형 날짜는 312년 1월 7일, 장소는 니코메디아로 알려져 있다. 일설에는 그가 바다에 빠져 죽은 뒤 돌고래가 시신을 육지로 옮겼다고도 한다.[4]

그의 유해는 니코메디아 만의 드레파눔에 안장되었고, 후일 이곳은 콘스탄티누스 1세의 어머니 헬레나를 기려 헬레노폴리스로 개명되었다.

루키아노스는 성인으로 추대되었으며, 축일은 로마 가톨릭 교회에서 1월 7일[4], 정교회에서 10월 15일이다.

2. 1. 초기 생애와 교육

수다스에 따르면, 루키아노스는 시리아 콤마게네의 사모사타(현재 터키의 삼삿)에서 기독교인 부모에게서 태어났으며, 이웃 도시인 메소포타미아 에데사의 마카리우스 학교에서 교육을 받았다. 그러나 이 전승은 2세기 이교도 풍자 작가인 사모사타의 루키아노스와 혼동되었을 수 있다.[2]

2. 2. 안티오키아에서의 활동

수다스에 따르면, 루키아노스는 시리아 콤마게네의 사모사타에서 기독교인 부모에게서 태어났으며, 이웃 도시인 메소포타미아 에데사의 마카리우스 학교에서 교육을 받았다. 그러나 이 전통은 2세기의 이교도 풍자 작가인 그의 유명한 동명이인인 사모사타의 루키아노스와 혼동된 것일 수 있다.[2]

안티오크에서 루키아노스는 장로로 서품되었다. 가이사레아의 에우세비우스는 그의 신학적 지식을 언급했으며[3], 루키아노스의 생애(327년 이후에 저술됨)에는 그가 "디다스칼레이온"이라는 학교를 설립했다고 기록되어 있다. 아돌프 폰 하르낙을 따르는 학자들은 그를 안티오크 학파의 초대 수장으로 보고 있으며, 후대의 신학자 타르수스의 디오도루스 및 몹수에스티아의 테오도루스와 연관이 있다고 보지만, 그러한 주장은 현존하는 자료에는 기록되어 있지 않다.[5]

안티오크의 주교인 사모사타의 바울로스가 폐위된 후, 그는 이단 혐의를 받아 파문되었다. 알렉산데르 1세에 따르면, 그는 돔누스, 티마이우스, 키릴로스 등 세 명의 주교의 재임 기간(268년부터 303년까지) 동안 분열 상태로 남아 있었다. 루키아노스는 키릴로스 주교의 재임 초(아마도 285년경)에 교회와 화해했는데, 이것이 더 가능성이 높으며, 또는 키릴로스의 후임자 티라누스 주교 때 화해했을 가능성도 있다.

2. 3. 파문과 화해

사모사타의 바울로스가 안티오크의 주교직에서 물러난 후, 루키아노스는 이단 혐의로 파문되었다. 알렉산데르 1세에 따르면, 그는 돔누스, 티마이우스, 키릴로스 등 세 명의 주교 재임 기간(268년부터 303년까지) 동안 분열 상태로 남아 있었다.[2] 루키아노스는 키릴로스 주교 재임 초기(아마도 285년경)나 그의 후임자인 티라누스 주교 때 교회와 화해했다.

2. 4. 순교

막시미누스 다이아의 박해 동안, 안티오크에서 루키아노스는 체포되어 니코메디아로 보내졌다. 그곳에서 9개월 동안 투옥되어 많은 고문을 견뎌야 했다.[4] 그는 두 번 심문을 받았고, 두 번 모두 훌륭하게 자신을 변호했으며 기독교 신앙을 포기하는 것을 거부했다.

그의 죽음은 불확실하다. 굶어 죽었을 수도 있고, 참수형을 당했을 가능성이 더 높다. 전통적으로 그의 처형 날짜는 312년 1월 7일 니코메디아에서 이루어진 것으로 알려져 있다. 출처가 불분명한 늦은 전승에 따르면 그는 바다에 빠져 죽었으며 그의 시신은 돌고래에 의해 육지로 옮겨졌다고 한다.[4]

그는 니코메디아 만에 있는 드레파눔에 묻혔으며, 이곳은 나중에 콘스탄티누스 1세의 어머니인 헬레나를 기리기 위해 헬레노폴리스로 개명되었다.

그는 성인으로 기념되며, 축일은 로마 가톨릭 교회에서는 1월 7일[4], 정교회에서는 10월 15일이다.

2. 5. 성인 추대

막시미누스 다이아의 박해 동안, 안티오크에서 체포된 루키아노스는 니코메디아로 보내져, 9개월 동안 투옥되어 많은 고문을 견뎠다. 그는 두 번 심문을 받았고, 두 번 모두 훌륭하게 자신을 변호했으며 기독교 신앙을 포기하는 것을 거부했다.[4]

그의 죽음에 대해서는 여러가지 설이 있는데, 굶어 죽었거나 참수형을 당했을 가능성이 높다고 전해진다. 그의 처형 날짜는 전통적으로 312년 1월 7일 니코메디아에서 이루어진것으로 알려져 있다. 출처가 불분명한 늦은 전승에 따르면 그는 바다에 빠져 죽었으며 그의 시신은 돌고래에 의해 육지로 옮겨졌다고 한다.[4]

그는 니코메디아 만에 있는 드레파눔에 묻혔으며, 이곳은 나중에 콘스탄티누스 1세의 어머니인 헬레나를 기리기 위해 헬레노폴리스로 개명되었다.

그는 성인으로 추대되었으며, 축일은 로마 가톨릭 교회에서는 1월 7일[4], 정교회에서는 10월 15일이다.

3. 신학

안티오케이아의 루키아노스의 신학적 입장은 논쟁의 대상이다. 현존하는 자료를 통해 그의 신학을 재구성하려는 시도는 상반된 결과를 낳았다.

루키아노스의 신학은 아리우스가 니코메디아의 에우세비우스에게 보낸 편지에서 언급된 "실루키아니스트"(동료 루키아누스주의자)라는 표현 때문에 아리우스 논쟁과 연관되게 되었다.[5] 사모사타의 바울의 알레고리적 경향(특히 오리게네스의 경향)에 대한 거부는 루키아노스에게 전가되었다.[5]

이러한 상반된 견해 때문에 일부 학자들은 두 명의 루키아노스가 존재한다고 제안했지만, 이 제안은 현재 널리 거부되고 있다.[5] 그의 신학이 어떠했든, 순교자이자 성인으로서의 그의 지위는 정통성에 대한 우려에 영향을 받지 않았다. 필립 샤프는 "모순되는 보고들은 루키아노스가 삼위일체와 기독론에 대한 독특한 견해를 가진 비판적인 학자였으며, 그것이 후대의 니케아 정통성과 일치하지는 않았지만, 그의 영웅적인 고백과 순교로 모든 오점을 씻어냈다는 가정으로 쉽게 조화될 수 있다."라고 평가했다.[6]

3. 1. 아리우스주의와의 관계

아리우스가 니코메디아의 에우세비우스에게 보낸 편지에서 "실루키아니스트"(동료 루키아누스주의자)라고 칭했기 때문에 루키아노스의 신학은 아리우스 논쟁과 연관되게 되었다.[5] 아돌프 폰 하르낙을 따라 많은 학자들은 이 단어를 신학적 학파를 지칭하는 것으로 해석하여 에우세비우스뿐만 아니라 아리우스와 다른 아리우스주의 지도자들(마리스, 니케아의 테오그니스 및 아스테리우스)을 루키아노스의 제자로 보고, 아리우스주의의 견해를 루키아노스에게 전가했다.[5] 이러한 제자 관계를 아리우스주의 옹호자들에게 명확히 증언한 최초의 작가는 아노모이아주의 교회 역사가인 필로스토르기우스였다.[5]

다른 사람들은 이 단어를 신학적 연관성이 아닌, 루키아노스가 순교한 장소인 니코메디아 교회를 이끌었던 에우세비우스가 루키아노스에게 보인 특별한 존경심을 나타내는 것으로 해석했다. 루키아노스에 대한 존경심은 콘스탄티누스 통치 후반기에, 특히 황후 헬레나의 후원으로 더욱 커졌다.[5]

알렉산드리아의 알렉산데르 1세 교황과 같은 아리우스주의 반대자들은 루키아노스의 분열적인 과거를 언급하며 이러한 존경에 반박했다. 마르쿠스 빅토리누스는 에우세비우스 파를 루키아노스와 동일시했다. 에피파니우스는 루키아노스를 아리우스주의자들이 갖고 있던 그리스도의 인간 영혼에 대한 이단적인 견해와 연관시키고, 아리우스주의자들이 루키아노스를 순교자로 숭배했으며 루키아노스가 니코메디아에서 에우세비우스와 함께 살았다고 전한다.[5]

루키아노스의 이름과 연관된 것으로는 341년 안티오키아 공의회에서 통과된 ''봉헌 신조''도 있다. 이 연관성은 알렉산드리아의 아타나시우스와 푸아티에의 힐라리우스에게는 알려지지 않았지만, 후대 작가들에게는 알려져 받아들여졌다. 이는 호모우시안 파에 의해 제기되었을 가능성이 높다. 황제 콘스탄티우스 2세가 지지하는 호모이안 파에 반대하여 호모우시안들은 루키아노스의 유산을 주장하고 341년의 정의를 그들의 신조로 채택했다.[5]

루키아노스의 신학을 재구성하려는 다른 시도들은 사모사타의 바울에서 시작되었는데, 그의 알레고리적 경향(특히 오리게네스의 경향)에 대한 거부는 루키아노스에게 전가되었다.[5]

이러한 동일시는 루키아노스에 대한 모순된 그림을 만들어냈기 때문에, 일부 학자들은 두 명의 루키아노스가 존재한다고 제안했다. 첫 번째는 사모사타의 바울을 따르는 사람이었고, 두 번째는 오리게네스 학파의 신학자이자 아리우스와 니코메디아의 에우세비우스의 스승인 순교자 루키아노스였다. 그러나 이 제안은 현재 널리 거부되었다.[5]

그의 신학이 어떠했든 간에, 순교자이자 성인으로서의 그의 지위는 정통성에 대한 우려에 영향을 받지 않았다. 필립 샤프의 말처럼, "모순되는 보고들은 루키아노스가 삼위일체와 기독론에 대한 독특한 견해를 가진 비판적인 학자였으며, 그것이 후대의 니케아 정통성과 일치하지는 않았지만, 그의 영웅적인 고백과 순교로 모든 오점을 씻어냈다는 가정으로 쉽게 조화될 수 있다."[6]

3. 2. 341년 안티오키아 공의회 신조

341년 안티오키아 공의회에서 통과된 ''봉헌 신조''는 루키아노스의 이름과 연관되어 있다. 이 연관성은 알렉산드리아의 아타나시우스와 푸아티에의 힐라리우스에게는 알려지지 않았지만, 후대 작가들에게는 알려져 받아들여졌다.[5] 이는 호모우시안파에 의해 제기되었을 가능성이 높다. 황제 콘스탄티우스 2세가 지지하는 호모이안파에 반대하여 호모우시안들은 루키아노스의 유산을 주장하고 341년의 정의를 그들의 신조로 채택했다.[5]

3. 3. 알레고리 해석 거부

아리우스가 니코메디아의 에우세비우스에게 보낸 편지에서 "실루키아니스트"(동료 루키아누스주의자)라고 칭했기 때문에 루키아노스의 신학은 아리우스 논쟁과 연관되었다. 아돌프 폰 하르낙을 따라 많은 학자들은 이 단어(이 경우에만 나타나는)를 신학적 학파를 지칭하는 것으로 해석하여 에우세비우스뿐만 아니라 아리우스와 다른 아리우스주의 지도자들(마리스, 니케아의 테오그니스, 아스테리우스)을 루키아노스의 제자로 보고, 아리우스주의의 견해를 루키아노스에게 전가했다.[5]

루키아노스의 신학을 재구성하려는 다른 시도들은 사모사타의 바울에서 시작되었는데, 그의 알레고리적 경향(특히 오리게네스의 경향)에 대한 거부는 루키아노스에게 전가되었다.[5]

3. 4. 평가

안티오케이아의 루키아노스에 대한 신학적 입장은 많은 논쟁이 있어왔다. 현재까지 남아있는 자료들을 통해 그의 신학을 다시 구성하려는 여러 시도들은 서로 반대되는 결과들을 낳았다.

아리우스가 니코메디아의 에우세비우스에게 보낸 편지에서 "실루키아니스트"(동료 루키아누스주의자)라고 칭했기 때문에 루키아노스의 신학은 아리우스 논쟁과 관련이 있는 것으로 알려져 있다. 아돌프 폰 하르낙을 따르는 많은 학자들은 이 단어를 신학적 학파를 가리키는 것으로 해석하여, 에우세비우스 뿐만 아니라 아리우스와 다른 아리우스주의 지도자들(마리스, 니케아의 테오그니스, 아스테리우스)을 루키아노스의 제자로 보았고, 아리우스주의 견해를 루키아노스에게 전가했다.[5] 이러한 제자 관계를 아리우스주의 옹호자들에게 명확히 증언한 최초의 작가는 아노모이아주의 교회 역사가인 필로스토르기우스였다.[5]

다른 사람들은 이 단어를 신학적 연관성이 아닌, 루키아노스가 순교한 장소인 니코메디아 교회를 이끌었던 에우세비우스가 루키아노스에게 보인 특별한 존경심을 나타내는 것으로 해석하기도 했다. 루키아노스에 대한 존경심은 콘스탄티누스 통치 후반기에, 특히 황후 헬레나의 후원으로 더욱 커졌다.[5]

알렉산드리아의 알렉산데르 1세 교황과 같은 아리우스주의 반대자들은 루키아노스의 분열적인 과거를 언급하며 이러한 존경에 반박했다. 마르쿠스 빅토리누스는 에우세비우스 파를 루키아노스와 동일시했다. 에피파니우스는 루키아노스를 아리우스주의자들이 가졌던 그리스도의 인간 영혼에 대한 이단적인 견해와 연관시키고, 아리우스주의자들이 루키아노스를 순교자로 숭배했으며 루키아노스가 니코메디아에서 에우세비우스와 함께 살았다고 전한다.[5]

루키아노스의 이름과 연관된 것으로는 341년 안티오키아 공의회에서 통과된 ''봉헌 신조''도 있다. 이 연관성은 알렉산드리아의 아타나시우스와 푸아티에의 힐라리우스에게는 알려지지 않았지만, 후대 작가들에게는 알려져 받아들여졌다. 이는 호모우시안 파에 의해 제기되었을 가능성이 높다. 황제 콘스탄티우스 2세가 지지하는 호모이안 파에 반대하여 호모우시안들은 루키아노스의 유산을 주장하고 341년의 정의를 그들의 신조로 채택했다.[5]

루키아노스의 신학을 재구성하려는 다른 시도들은 사모사타의 바울에서 시작되었는데, 그의 알레고리적 경향(특히 오리게네스의 경향)에 대한 거부는 루키아노스에게 전가되었다.[5]

이러한 동일시는 루키아노스에 대한 모순된 그림을 만들어냈기 때문에, 일부 학자들은 두 명의 루키아노스가 존재한다고 제안했다. 첫 번째는 사모사타의 바울을 따르는 사람이었고, 두 번째는 오리게네스 학파의 신학자이자 아리우스와 니코메디아의 에우세비우스의 스승인 순교자 루키아노스였다. 그러나 이 제안은 현재 널리 거부되었다.[5]

그의 신학이 어떠했든 간에, 순교자이자 성인으로서의 그의 지위는 정통성에 대한 우려에 영향을 받지 않았다. 필립 샤프는 "모순되는 보고들은 루키아노스가 삼위일체와 기독론에 대한 독특한 견해를 가진 비판적인 학자였으며, 그것이 후대의 니케아 정통성과 일치하지는 않았지만, 그의 영웅적인 고백과 순교로 모든 오점을 씻어냈다는 가정으로 쉽게 조화될 수 있다."라고 평가했다.[6]

4. 성경 비평

루키아노스는 70인역과 그리스어 신약성경의 비평적 개정본을 만들었다고 전해진다. 그 결과물은 시리아, 소아시아, 콘스탄티노폴리스에서 널리 사용되었으며[7], 나중에 크리소스토무스와 후기 그리스 교부들이 사용했고, 텍스투스 레셉투스의 기초가 되었다.[8] 루키아노스는 자신이 받은 필사본을 "수정"하여 시간이 지나면서 스며든 오류를 수정하고 있다고 말했다. 그는 히브리어 원본을 바탕으로 70인역을 수정하기 시작했으며[9], 이 때문에 비판을 받았다. 제롬은 그의 그리스어 구약성경에 대한 작품의 사본이 그 당시 "exemplaria Lucianea"로 알려져 있었다고 언급했지만, 다른 곳에서는 루키아노스의 본문에 대해 다소 비하하는 어조로 말하고 있다.[10]

제롬은 또한 다음과 같이 기록했다. "이 (성경)은 분명히 우리 언어와 다르며, 다른 물길로 인도된다. 우리는 단일한 근원을 찾아야 한다. 루키아노스와 헤시키우스의 이름을 따서 불리는 책들은 넘어가겠다. 소수의 사람들이 부당하게 권위를 주장하는데, 어쨌든 그들은 70인 번역가 이후 구약성경을 수정하거나, 신약성경에서 수정을 가하는 것이 허용되지 않았다. 이전에 여러 민족의 언어로 번역된 성경과 함께, 추가된 사항들은 이제 거짓임이 드러날 수 있다."[11]

확실한 정보가 없기 때문에 루키아노스의 비평 작업의 가치를 판단하는 것은 불가능하다.[12] 루키아노스의 작품이 더 널리 사용되었던 그리스 동방 교회보다는 라틴 서방 교회의 작품인 6세기 젤라시우스 칙령은 "가톨릭 신자들이 피해야 할" 위경 목록을 포함하고 있으며, 여기에는 "루키아누스가 위조한 복음서"가 포함되어 있다.[13] 현대 학자들은 변이된 읽기가 나타날 경우 루키아노스의 수정에서 비롯되었을 수 있음을 나타내기 위해 루키아노스 판본을 L로 표시한다.

루키아노스는 3 마카베오서의 여러 중요한 소문자 필사본을 통합했다.[7]

4. 1. 70인역 개정

루키아노스는 70인역과 그리스어 신약성경의 비평적 개정본을 만들었다고 전해진다. 그 결과물은 시리아, 소아시아, 콘스탄티노폴리스에서 널리 사용되었으며[7], 나중에 크리소스토무스와 후기 그리스 교부들이 사용했고, 텍스투스 레셉투스의 기초가 되었다.[8] 그러나 루키아노스는 자신이 받은 필사본을 "수정"하여 시간이 지나면서 스며든 오류를 수정하고 있다고 말했다. 그는 히브리어 원본을 바탕으로 70인역을 수정하기 시작했다.[9] 이 때문에 그는 비판을 받았다. 제롬은 그의 그리스어 구약성경에 대한 작품의 사본이 그 당시 "exemplaria Lucianea"로 알려져 있었다고 언급하지만, 다른 곳에서는 루키아노스의 본문에 대해 다소 비하하는 어조로 말하고 있다.[10]

제롬은 또한 다음과 같이 기록했다. "이 (성경)은 분명히 우리 언어와 다르며, 다른 물길로 인도된다. 우리는 단일한 근원을 찾아야 한다. 루키아노스와 헤시키우스의 이름을 따서 불리는 책들은 넘어가겠다. 소수의 사람들이 부당하게 권위를 주장하는데, 어쨌든 그들은 70인 번역가 이후 구약성경을 수정하거나, 신약성경에서 수정을 가하는 것이 허용되지 않았다. 이전에 여러 민족의 언어로 번역된 성경과 함께, 추가된 사항들은 이제 거짓임이 드러날 수 있다."[11]

확실한 정보가 없기 때문에 루키아노스의 비평 작업의 가치를 판단하는 것은 불가능하다.[12] 루키아노스의 작품이 더 널리 사용되었던 그리스 동방 교회보다는 라틴 서방 교회의 작품인 6세기 젤라시우스 칙령은 "가톨릭 신자들이 피해야 할" 위경 목록을 포함하고 있으며, 여기에는 "루키아누스가 위조한 복음서"가 포함되어 있다.[13] 현대 학자들은 변이된 읽기가 나타날 경우 루키아노스의 수정에서 비롯되었을 수 있음을 나타내기 위해 루키아노스 판본을 L로 표시한다.

루키아노스는 3 마카베오서의 여러 중요한 소문자 필사본을 통합했다.[7]

4. 2. 평가와 비판

루키아노스는 70인역과 그리스어 신약성경의 비평적 개정본을 만들었다고 전해진다. 그 결과물은 시리아, 소아시아, 콘스탄티노폴리스에서 널리 사용되었으며[7], 나중에 크리소스토무스와 후기 그리스 교부들이 사용했고, 텍스투스 레셉투스의 기초가 되었다.[8] 그러나 루키아노스는 자신이 받은 필사본을 "수정"하여 시간이 지나면서 스며든 오류를 수정하고 있다고 말했다. 그는 히브리어 원본을 바탕으로 70인역을 수정하기 시작했다.[9] 이 때문에 그는 비판을 받았다. 제롬은 그의 그리스어 구약성경에 대한 작품의 사본이 그 당시 "exemplaria Lucianea"로 알려져 있었다고 언급하지만, 다른 곳에서는 루키아노스의 본문에 대해 다소 비하하는 어조로 말하고 있다.[10] 제롬은 또한 다음과 같이 기록했다. "이 (성경)은 분명히 우리 언어와 다르며, 다른 물길로 인도된다. 우리는 단일한 근원을 찾아야 한다. 루키아노스와 헤시키우스의 이름을 따서 불리는 책들은 넘어가겠다. 소수의 사람들이 부당하게 권위를 주장하는데, 어쨌든 그들은 70인 번역가 이후 구약성경을 수정하거나, 신약성경에서 수정을 가하는 것이 허용되지 않았다. 이전에 여러 민족의 언어로 번역된 성경과 함께, 추가된 사항들은 이제 거짓임이 드러날 수 있다."[11]

확실한 정보가 없기 때문에 루키아노스의 비평 작업의 가치를 판단하는 것은 불가능하다.[12] 루키아노스의 작품이 더 널리 사용되었던 그리스 동방 교회보다는 라틴 서방 교회의 작품인 6세기 젤라시우스 칙령은 "가톨릭 신자들이 피해야 할" 위경 목록을 포함하고 있으며, 여기에는 "루키아누스가 위조한 복음서"가 포함되어 있다.[13] 현대 학자들은 변이된 읽기가 나타날 경우 루키아노스의 수정에서 비롯되었을 수 있음을 나타내기 위해 루키아노스 판본을 L로 표시한다.

루키아노스는 3 마카베오서의 여러 중요한 소문자 필사본을 통합했다.[7]

4. 3. 3 마카베오서

루키아노스는 3 마카베오서의 여러 중요한 소문자 필사본을 통합했다.[7]

참조

[1] 간행물 Domar: the calendrical and liturgical cycle of the Armenian Apostolic Orthodox Church Armenian Orthodox Theological Research Institute 2003
[2] 웹사이트 CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Lucian of Antioch http://www.newadvent[...] Newadvent.org 1910-10-01
[3] 문서 Church History IX, 6, 3
[4] 서적 The Penguin Dictionary of Saints Penguin Books 1993
[5] 서적 Leonardo da Vinci https://www.google.c[...] null
[6] 서적 History of the Christian Church
[7] 서적 3 Maccabees (First Century B.C.). A New Translation and Introduction Doubleday & Company Inc. 1985
[8] 문서 Dr. Hort, Introd. and Append. to Westcott and Hort's Greek Test. (Lond. and N. York, 1881), p. 138, says of Lucian: "Of known names his has a better claim than any other to be associated with the early Syrian revision; and the conjecture derives some little support from a passage of Jerome. Praetermitto eos codices quos a Luciano et Hesychio nuncupatos adscrit perversa contentio, " etc. Dr. Scrivener, who denies such a Syrian recension as an ignis fatuus, barely alludes to Lucian in his Introduction to the Criticism of the N. Test., 3rd ed., Cambr., 1883, pp. 515, 517.
[9] 서적 Early History of the Christian Church https://www.google.c[...] Longmans, Green & Co. 1912
[10] 문서 Jerome's De Viris Illustribus|De Viris Illustribus III. I, xxvii; '[http://www.tertullian.org/fathers/jerome_preface_chronicles.htm Praef. ad Paralip.]'; 'Epistle', 106
[11] 웹사이트 Jerome, Letter to Pope Damasus: Beginning of the Preface to the Gospels http://www.tertullia[...] 2019-08-22
[12] 문서 On his labors in regard to the Sept., see Simeon Metaphrastes and Suidas, quoted in Routh IV. 3 sq.; Field’s ed. of the Hexapla of Origen; Nestle in the "Zeitschr. d. D. Morgenl. Gesellsch., " 1878, 465-508; and the prospectus to the proposed ed. of the Sept. by P. de Lagarde.
[13] 웹사이트 THE 'DECRETUM GELASIANUM DE LIBRIS RECIPIENDIS ET NON RECIPIENDIS' https://www.tertulli[...]


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