오메테오틀
1. 개요
오메테오틀은 아즈텍 신화에서 "이중의 신" 또는 "이원성의 주"로 해석되는 이름이다. 나와틀어 자료는 오메테오틀을 최고 수준의 천국인 오메요칸의 거주자로 묘사하며, 토나카테쿠틀리와 토나카시우아틀(풍요의 주와 여신)의 별칭으로 여겨지기도 한다. 미겔 레온-포르티야는 오메테오틀을 아즈텍의 최고 창조신으로 해석했지만, 리처드 헤일리와 같은 학자들은 오메테오틀의 존재에 대해 이견을 제시하며, 다른 해석을 주장한다.
| 의미 | 두 신 |
|---|---|
| 어원 | Ōmenah (두) teōtlnah (신) |
| 다른 이름 | Ometecuhtlinah (두 주님) Omecihuatlnah (두 여인) Tōnacātēcuhtlinah Tonacacihuatlnah |
| 역할 | 창조, 양성, 이원성, 기원 |
|---|
| 관련 문화 | 아즈텍 |
|---|---|
| 숭배 | 나와족 |
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창조의 남신 -
이자나기
이자나기는 일본 신화에서 아내 이자나미와 함께 천지창조와 신들을 낳았지만, 이자나미의 죽음 후 요미노쿠니에서 그녀를 되찾으려다 실패하고, 목욕을 통해 아마테라스, 쓰쿠요미, 스사노오를 낳은 뒤 은거한 신으로, 인간의 탄생과 죽음, 일본 신화의 기원을 설명하는 중요한 역할을 한다. -
창조의 남신 -
비슈바카르마
비슈바카르마는 힌두교에서 우주의 건축가이자 신성한 제작자로 묘사되는 신으로, 원래 최고신에 대한 별칭이었으며 창조 도구를 든 모습으로 표현되고, 그의 탄생을 기념하는 비슈바카르마 푸자는 매년 9월에 기념된다.
2. 어원 및 정의
멕시코 역사frm에서 프란치스코회 사제 앙드레 테베프랑스어는 이 천국의 층에 Ometecuhtlinci(두 신을 의미하며, 그 중 하나는 여신이었다)라는 신이 있었다고 보고하는 나우아틀 자료를 번역했다. 그림으로 본 멕시코인들의 역사는 최상위 천국의 거주자를 Tōnacātēcuhtlinci와 Tonacacihuatlnci(풍요의 주와 여신)라고 명명한다. 사아군은 이들이 "in ōmetēuctlinci in ōmecihuātlnci"의 별칭이라고 동의하며, ōmeyōcānnci의 또 다른 이름으로 "in tōnacātēuctli īchānnci"("풍요의 주의 저택")을 제시한다.
칸타레스 멕시카노스스페인어에서 한 가수가 "ōme ihcac yehhuānnci Dios스페인어"("그들, 신은 이중으로 서 있다")라는 말로 어디로 갈 수 있는지 묻는 것을 보면, 이 두 신이 단일 존재의 측면으로 간주되었다는 것을 알 수 있다. 멕시코인들의 그림에 의한 역사스페인어는 이 두 신에 대해 "se criaron y estuvieron siempre en el treceno cielo, de cuyo principio no se supo jamás, sino de su estada y creación, que fue en el treceno cielo스페인어" (그들은 양육되었고 항상 13번째 천국에 있었는데, 그들의 시작에 대해서는 아무것도 알려지지 않았고, 13번째 천국에서의 그들의 거주와 창조만 알려져 있다)라고 보고한다.
이러한 언급의 결과로, 많은 학자들(특히 미겔 레온-포르티야스페인어)은 ōmeteōtlnci을 "이중의 신" 또는 "이원성의 주"로 해석한다. 레온 포르티야는 또한 Ōmeteōtlnci이 아즈텍의 최고 창조신이었고, 아즈텍인들이 이 신을 유럽의 삼위일체 개념과 유사한 이중적 본성을 가진 신비로운 존재로 상상했다고 주장한다. 그는 아즈텍인들이 Ōmeteōtlnci을 초월적인 신으로 여겼고, 이것이 아즈텍인들 사이에서 이에 대한 문서적 언급이 드물고 Ōmeteōtlnci에 대한 실제 숭배의 증거가 없는 이유를 설명한다고 주장한다.
3. 기록 및 묘사
여러 나와틀어 자료에서 최고 수준의 천국을 Ōmeyōcānnci ("이원성의 장소")이라고 부른다. 그림으로 본 멕시코인들의 역사는 최상위 천국의 거주자를 Tōnacātēcuhtlinci와 Tonacacihuatlnci(풍요의 주와 여신)로 명명한다. 사아군은 이들이 "in ōmetēuctlinci in ōmecihuātlnci"의 별칭이라 하였고, ōmeyōcānnci의 또 다른 이름으로 "in tōnacātēuctli īchānnci"("풍요의 주의 저택")을 제시한다.
이러한 언급의 결과로, 많은 학자(특히 미겔 레온-포르티야)들은 ōmeteōtlnci을 "이중신" 또는 "이원성의 주"로 해석한다. 레온-포르티야는 Ōmeteōtlnci이 아즈텍의 최고 창조신이었고, 아즈텍인들이 이 신을 유럽의 삼위일체 개념과 유사한 이중적 본성을 가진 신비로운 존재로 여겼다고 주장한다. 그는 아즈텍인들이 Ōmeteōtlnci을 초월적인 신으로 여겨, 아즈텍인들 사이에서 이에 대한 문서적 언급이 드물고 Ōmeteōtlnci에 대한 실제 숭배의 증거가 없는 이유를 설명한다고 주장한다.
3.1. 플로렌틴 코덱스
플로렌틴 코덱스를 비롯한 다수의 나와틀어 자료에서는 최고 수준의 천국을 Ōmeyōcānnci("이원성의 장소")이라고 부른다. 사아군은 특히 "ōmeyōcānnci in chiucnāuhnepaniuhcānnci" (이원성의 장소, 아홉 층의 천국 위에)라고 명명한다. 멕시코 역사에서 프란치스코회 사제 앙드레 테베는 이 천국의 층에 Ometecuhtlinci(두 신을 의미하며, 그 중 하나는 여신이었다)라는 신이 있었다고 보고하는 나와틀어 자료를 번역했다.
3.2. 칸타레스 멕시카노스
[[칸타레스 멕시카노스]]스페인어의 한 가수는 "ōme ihcac yehhuānnci Dios스페인어" ("그들, 신은 이중으로 서 있다")라는 말로 어디로 갈 수 있는지 묻는데, 이를 통해 이 두 신이 단일 존재의 측면으로 간주되었다는 증거를 확인할 수 있다.
3.3. 멕시코인들의 그림에 의한 역사
그림으로 본 멕시코인들의 역사에서는 이 두 신에 대해 "그들은 양육되었고 항상 13번째 천국에 있었는데, 그들의 시작에 대해서는 아무것도 알려지지 않았고, 13번째 천국에서의 그들의 거주와 창조만 알려져 있다"고 보고한다.
4. 학술적 논쟁
리처드 헤일리(Richard Haly) 등 다른 학자들은 아즈텍에 오메테오틀, 오메테쿠틀리, 오메시우아틀이 존재하지 않았다고 주장한다. 헤일리는 이 이름들을 '둘'을 뜻하는 ōmenci가 아닌 '뼈'를 뜻하는 ominci를 어근으로 해석해야 한다고 주장한다. 그는 오미테쿠틀리가 죽은 뼈로 인간을 창조하는 신들인 토나카테쿠틀리와 믹틀란테쿠틀리의 다른 이름이라고 주장한다. 그는 미겔 레온-포르티야가 아즈텍에 단일 창조신이 존재한다고 주장하기 위해 사용한 다섯 출처 어디에서도 이원성을 가진 신에 대한 명확한 언급을 찾을 수 없다고 주장한다.
헤일리는 레온 포르티야가 인용한 프란치스코회 수도사 후안 데 토르케마다의 기록("인디언들은 두 신이 공유하는 신성한 본성을 원했다")과 Cantares Mexicanos스페인어의 "ōme ihcac yehhuān Dios"(ōme ihcac yehhuānnci Dios스페인어)를 레온-포르티야가 "이원성의 신"으로 해석한 것을 비판한다. 헤일리는 "이중으로 서 있다"를 스페인어 차용어 Dios스페인어("신")와 잘못 결합해 이중 신을 만들었다고 주장한다.
또한 Historia Tolteca-Chichimeca스페인어의 "ay ōmeteōtl ya tēyōcoyaninci"(문자 그대로 "두 신, 인류의 창조자")에 대해서도 헤일리는 감탄사 aynci를 ayōmeteōtlnci의 일부로 보고 "즙이 많은 용설란 신"으로 번역해야 한다고 주장한다. Codex Ríos스페인어의 hometeulenci는 토나카테쿠틀리와 동일하며, 멕시코인들의 그림에 의한 역사의 신은 ōmeteōtlnci이 아니라 omiteuctlinci(뼈의 군주)이며, 우이칠로포치틀리와 동일하다고 헤일리는 주장한다.
제임스 매피는 아즈텍 종교가 범신론적이며, 테오틀에 중심을 둔다고 주장한다. 매피는 아즈텍인들이 실천한 범신론의 결과로, 오메테오틀이 레온-포르티야가 주장하는 초월적인 창조신과 모순되게 테오틀과 분리된 "이원성의 신"이 될 수 없다고 주장한다.
4.1. 미겔 레온-포르티야의 해석
미겔 레온-포르티야는 여러 나우아틀어 자료, 특히 플로렌틴 코덱스에서 최고 수준의 천국을 Ōmeyōcānnci("이원성의 장소")이라고 부르는 것을 확인했다. 사아군스페인어은 이 장소를 "ōmeyōcānnci in chiucnāuhnepaniuhcānnci" ("이원성의 장소, 아홉 층의 천국 위에")라고 명명했다. 멕시코 역사에서 프란치스코회 사제 앙드레 테베프랑스어는 이 천국의 층에 "Ometecuhtlinci라는 신이 있었는데, 이는 두 신을 의미하며, 그 중 하나는 여신이었다"고 기록했다. 그림으로 본 멕시코인들의 역사는 최상위 천국의 거주자를 Tōnacātēcuhtlinci와 Tonacacihuatlnci(풍요의 주와 여신)이라고 명명한다. 사군은 이들이 "ōmetēuctlinci in ōmecihuātlnci"의 별칭이며, ōmeyōcānnci의 또 다른 이름으로 "tōnacātēuctli īchānnci"("풍요의 주의 저택")을 제시한다.
칸타레스 멕시카노스스페인어에서 한 가수가 "ōme ihcac yehhuānnci Dios스페인어"("그들, 신은 이중으로 서 있다")라고 말한 것을 바탕으로 이 두 신이 단일 존재의 측면으로 간주되었다는 증거가 있다. 멕시코인들의 그림에 의한 역사스페인어는 이 두 신에 대해 "그들은 양육되었고 항상 13번째 천국에 있었는데, 그들의 시작에 대해서는 아무것도 알려지지 않았고, 13번째 천국에서의 그들의 거주와 창조만 알려져 있다"고 보고한다.
이러한 언급을 바탕으로, 미겔 레온-포르티야는 ōmeteōtlnci을 "이중의 신" 또는 "이원성의 주"로 해석한다. 레온-포르티야는 오메테오틀이 아즈텍의 최고 창조신이며, 아즈텍인들이 이 신을 유럽의 삼위일체 개념과 유사한 이중적 본성을 가진 신비로운 존재로 상상했다고 주장한다. 그는 아즈텍인들이 오메테오틀을 초월적인 신으로 여겼고, 이것이 아즈텍인들 사이에서 이에 대한 문서적 언급이 드물고 오메테오틀에 대한 실제 숭배의 증거가 없는 이유를 설명한다고 주장한다.
4.2. 리처드 헤일리의 비판
리처드 헤일리(Richard Haly, 1992)를 비롯한 다른 학자들은 아즈텍인들 사이에 Ōmeteōtlnci, Ometecuhtlinci 또는 Omecihuatlnci이 존재하지 않았다고 주장한다. 헤일리는 이 이름들을 ōmenci ("둘")가 아닌 ominci ("뼈")를 어근으로 사용하여 해석해야 한다고 주장한다. 그는 Omitecuhtlinci가 죽은 뼈로 인간을 창조하는 것과 관련된 신들인 Tonacatecuhtlinci와 Mictlantecuhtlinci의 또 다른 이름이었다고 주장한다. 그는 미겔 레온-포르티야가 아즈텍인들 사이에 단일 창조신이 존재한다는 것을 주장하기 위해 사용한 다섯 개의 출처 중 어느 곳에서도 이원성을 가진 신에 대한 명확한 언급을 찾을 수 없다고 주장한다.
헤일리는 레온-포르티야가 사용한 자료들에 대해 다음과 같이 비판한다.
* 레온-포르티야는 프란체스코회 수도사 후안 데 토르케마다를 인용하는데, 그는 연대기에서 "인디언들은 두 신이 공유하는 신성한 본성을 원했다"고 단언한다. 레온-포르티야는 Cantares Mexicanos스페인어를 번역하면서 원본 텍스트에 명시적으로 나오지 않는 "이원성의 신"에 대한 언급을 도입하는데, 원본 텍스트는 "ōme ihcac yehhuān Diosnci"이다. 헤일리는 레온-포르티야가 "이중으로 서 있다"를 스페인어 차용어 Dios스페인어 ("신")과 잘못 결합하여 이 이중 신을 만들어냈다고 주장한다.
* 레온-포르티야가 제시한 또 다른 예는 [[Historia Tolteca-Chichimeca]]스페인어에서 가져온 것으로, "ay ōmeteōtl ya tēyōcoyaninci"는 문자 그대로 "두 신, 인류의 창조자"라는 뜻이다. 헤일리는 감탄사 aynci를 더 긴 (그리고 마찬가지로 증명되지 않은) ayōmeteōtlnci의 일부로 읽고, 이것을 "즙이 많은 용설란 신"으로 번역해야 한다고 주장하는데, 텍스트가 풀케를 마시는 것에 대해 이야기하기 때문이다.
* [[Codex Ríos]]스페인어에는 hometeulenci로 표기된 신의 표현이 있는데, 도상 분석에 따르면 신 Hometeulenci은 Tonacatecuhtlinci와 동일하다는 것을 보여준다.
* 다섯 번째 출처는 멕시코인들의 그림에 의한 역사인데, 헤일리는 실제로는 ōmeteōtlnci이 아니라 "omiteuctlinci (뼈의 군주)"를 읽고 있으며, 이 신은 또한 Maquizcoatlnci이라고 불리며, 우이칠로포치틀리와 동일하다는 것을 명시적으로 밝히고 있다.
제임스 매피는 그의 저서 아즈텍 철학에서 아즈텍 종교가 범신론적이며, 테오틀이라는 존재에 중심을 둔다는 주장을 제기한다. 매피가 주장하는 아즈텍인들이 실천한 범신론의 결과로서, 오메테오틀은 레온-포르티야가 오메테오틀을 초월적인 창조신으로 이야기하는 방식과 모순되게 테오틀과 분리된 "이원성의 신"이 될 수 없다.
4.3. 제임스 매피의 범신론적 해석
제임스 매피는 자신의 저서 아즈텍 철학에서 아즈텍 종교가 범신론적이며, 테오틀이라는 존재에 중심을 둔다고 주장한다. 매피는 아즈텍인들이 실천한 범신론의 결과로, 오메테오틀이 레온-포르티야가 주장하는 초월적인 창조신과 모순되게 테오틀과 분리된 "이원성의 신"이 될 수 없다고 주장한다.