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감수성 훈련

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1. 개요

감수성 훈련은 T 그룹, 인카운터 그룹, 연구실 훈련 등 다양한 용어로 불리며, 개인의 감정과 타인과의 관계에 대한 이해를 높이는 훈련이다. 1940년대에 시작되어 1960~70년대 미국에서 유행했으며, 자유로운 토론을 통해 사회적 감수성과 행동의 유연성을 기르는 것을 목표로 한다. 하지만 숙련되지 않은 퍼실리테이터에 의한 심리적 손상, 세뇌 시도 등의 비판과 논란이 있었으며, 긍정적 측면과 부정적 측면이 공존한다. 현대에는 조직 문화 개선, 리더십 개발 등 다양한 분야에서 활용되며, 자기 계발, 조직 개발, 코칭 등 관련 분야에 영향을 미쳤다.

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감수성 훈련
감수성 훈련
메쉬 IDD012681
의료적 중재 정보
이름감수성 훈련

2. 용어

쿠르트 레빈은 1946년 장 이론을 개념적 배경으로 하는 워크숍을 통해 감수성 훈련의 토대를 마련했다.[1] 그의 연구는 1947년 메인주 베델에 국립 훈련 연구소 설립 및 T-그룹 개발에 기여했다.

칼 로저스는 1950년대에 산업, 종교, 인종 갈등 및 개인적 긴장을 다루는 치료 그룹을 연구했다.[2] 그는 인간 잠재력 운동의 영향을 받아 '정상인' 집단을 대상으로 개인적 성장을 추구하는 만남 그룹을 발전시켰다.[3]

윌 슈츠를 포함한 만남 그룹 개발자들은 캘리포니아주 빅 서의 에살렌 연구소에서 활동했다. 슈츠는 "T-그룹(훈련을 위한 T)과 '감수성 훈련 그룹'이라는 용어는 일반적으로 '만남 그룹'과 동의어로 사용된다"고 언급했다.[5]

2. 1. 용어 사용 관련 논란

T-groups영어, 감수성 훈련, 인카운터 그룹, 그룹 인카운터, 연구실 훈련, 인간관계 훈련, 리더십 훈련 등은 같은 것으로 여겨지는 경우가 많지만, 엄밀하게는 차이가 있으며 구분되기도 한다.[21][24][17][22][23]

인카운터는 타인과의 유의미한 "만남 체험"이며, 구체적으로는 "솔직한 의견 충돌(자기 개방)"과 깊은 "마음과 마음의 교류"를 의미한다.

T 그룹은 좁은 의미로는 모르는 사람들끼리 구성된 그룹, 또는 그 그룹에서 수행하는 주제나 프로그램이 없는 비구성적인 세션 그 자체를 지칭하며, 세션을 통해 자신과 그룹의 인간관계에 대해 배운다. 일반적으로 90분 전후로 1세션이 구성된다. 넓은 의미로는 T 그룹 세션을 포함한 며칠간의 일련의 프로그램, 또는 T 그룹의 세션을 중심으로 한 인간관계 훈련을 지칭한다.[28][24] 연구실 훈련 전체를 지칭하는 단어로도 사용된다.[19]

감수성 훈련은 T 그룹, 인카운터 그룹이라고 불리는 10명 정도의 멤버가 합숙하여 트레이너(퍼실리테이터)의 지원을 받으면서 구성된 진행에 따르지 않고, 자발적이고 자유로운 토론을 하며, 이 체험을 통해 자신의 감정이 타인에게 미치는 영향이나, 타인과의 교류 방식을 감각적으로 배운다.[24][25] 참가자들 간의 직접적인 피드백만으로 진행되는 특수한 연수이며, 퍼실리테이터가 그룹의 분위기나 인간관계를 보면서 능숙하게 방향을 잡을 필요가 있으며, 숙련된 높은 전문성이 요구된다.[17][24] 감수성 훈련은 인간 행동에 대한 지적인 이해, 지식 및 기술 습득보다는, 정서적인 과정에 대한 이해가 중시된다. 사회적 감수성, 행동의 유연성 등을 체득하는 것을 목표로 한다.[25] 집단을 이끄는 역할은 "트레이너"라고 불렸다.[26]

연구실 훈련은 감수성 훈련의 기초가 된 것으로, 현재는 집단 역학에 초점을 맞춰 리더십 개발 및 조직 개발을 위해 실시되는 훈련을 지칭하는 데 사용되는 것이 일반적이다.[24] 연구실을 번역하면 "실험실"이 되어, 참가자가 실험 대상이 되는 것처럼 비춰지기 쉽지만, 참가자 자신이 체험을 통해 배우는 "시도의 장"이라는 의미이다.[19]

1960년대부터 70년대 초반까지 미국에서는 자기 성장·자기 실현을 목표로 하는 집단 체험이 유행했다. 인카운터 그룹은 넓은 의미로는 T 그룹이나 감수성 훈련 등의 집단 체험 무브먼트, 그리고 이러한 집단 체험, 이를 위해 구성된 그룹의 총칭으로 사용된다. 이러한 무브먼트나 집단 체험은 그룹 인카운터라고도 불린다. 인카운터 그룹은 좁은 의미로는 심리학자 칼 로저스가 제창한 기법을 지칭하며, 자유도가 높은 베이직 인카운터 그룹과, 예방적·개발적 상담 기법인 구성적 인카운터 그룹이 있다. 내담자 중심 치료를 개발한 로저스가 1960년대에 T 그룹을 베이직 인카운터 그룹으로 발전시켰다. 로저스의 인카운터 그룹, 감수성 훈련, T 그룹은 모두 준비된 과제가 주어지지 않는 상황에서, 그룹에서의 대화, 행동, 감정의 충돌, 서로를 수용하거나 거부하거나, 해석하거나 이해하는 과정을 통해, 대인 관계 기술 향상 및 인간적인 성장을 도모하는 것을 중시한다.[26] 집단을 이끄는 역할은 "퍼실리테이터 (학습 촉진자, 학습 지원자)"라고 불린다.[26]

원래 T 그룹, 감수성 훈련에는 명확한 주제가 주어지지 않지만, 학교에서 체험 학습으로 실시하는 경우, 주제와 대략적인 절차가 주어진다.[42]

3. 역사

감수성 훈련(ST)은 사이코드라마와 1930년대 미국에서 태어난 알코올 중독자 익명회(AA)를 선구자로 한다. 사회 심리학자 쿠르트 레빈의 집단 역학에서 시작되었으며, 그의 "장의 이론"을 배경으로 한다.[25]

1940년대 후반 미국에서는 지역 대표들이 모여 지역 문제를 집단으로 토론하는 자리가 마련되었다. 1946년 코네티컷 주 뉴브리튼의 주립 교육 대학에서는 고용 공정(유대인의 고용 차별 철폐)에 관해 사회 복지사, 교육 관계자, 산업계 인사, 일반 시민 등이 참여하는 워크숍을 개최했다. 이 워크숍은 공정 고용 실시법의 올바른 이해와 존중을 촉진하고, 지역 사회 리더를 양성하며, 인간 관계 능력을 향상시키기 위한 목적을 가지고 있었다.[33][27][28] 주최 단체는 매사추세츠 공과대학교(MIT)의 그룹 다이내믹스 연구소와 코네티컷 주 교육국 인종 문제 위원회였으며, 운영진 대부분은 그룹 다이내믹스 연구소와 관련된 연구자들이었다.[28] 연구 책임자인 레빈을 비롯한 대부분의 운영진은 심리극이나 소시오메트리 훈련을 받았으며, 그룹 토론과 심리극을 응용한 세션도 진행되었다. 모든 세션은 연구자들에 의해 관찰되었다.[28]

당초 워크숍의 효과를 평가하는 스태프 회의는 연구자들만 참여할 예정이었으나, 참가자들의 요청으로 함께 회의에 참석하게 되면서 중대한 전환점을 맞게 되었다.[29] 연구자들은 비디오 촬영 영상을 보며 토론을 진행했고, 참가자들은 연구자들의 해석과 자신들의 체험 사이에 차이가 있음을 지적했다. 그날의 논의에 대한 이야기가 오가면서 연구자들은 워크숍 평가 내용을 공유하고, 참가자들은 자신의 행동에 대한 직접적인 피드백을 받았다. 참가자들은 자신들의 대화 방식, 대인 관계 형성 방식, 그룹 토론 방식 등을 개선하기 위해 3시간 동안 열띤 토론을 벌였고, 자신과 타인의 행동, 그리고 그룹의 집단 행동에 대해 깊이 이해하게 되었다.[33][29]

처음에는 무슨 일이 일어났는지 명확하게 알 수 없었지만, 점차 주최자들은 초점을 의제에서 그룹 자체로 옮기면서 새로운 사실을 발견했다. 그룹 자체가 참가자들의 대인 관계 스타일을 비추는 거울이자, 인간 관계 갈등과 커뮤니케이션을 실험하는 장이 된 것이다.[28] "멤버가 자신들의 행동과 그것이 주변에 미치는 영향 등에 대해 데이터를 파악하고, 방어적이 되지 않고, 그 데이터들을 고찰할 수 있게 되면, 자신, 타인에 대한 반응, 타인의 행동, 집단 행동 등에 대해 유의미한 학습을 할 수 있다"는 새로운 학습 방법이 발견되었다.[29] 이것이 감수성 훈련, 즉 T그룹 탄생의 계기가 되었다.[29] 이후 참가자들이 집단으로 모여 서로 진솔하게 이야기하고, 억눌렸던 감정을 발산하며, 그 결과를 공유하고 새로운 커뮤니케이션 기술을 익히는 그룹이 학문적으로 연구되기 시작했다.[33][28] 이 그룹을 처음 고안한 사람들은 이것을 감수성 훈련이라고 불렀다.[28]

1947년 여름, 메인 주 베델에서는 이전 워크숍과 같은 스태프들이 모여 특정 문제를 논의하는 대신 집단 토론을 통한 학습을 목적으로 하는 3주간의 프로그램을 진행했다. 이 프로그램은 "기초 기술 트레이닝(basic skills training)"이라고 불렸으며, 이후 래버러토리 메서드에 의한 학습(체험 학습) 또는 T그룹으로 불리게 되었다.[29]

전미 교육 협회(National Education Association)의 지원을 받아 레빈의 제자인 로널드 리피트 등이 내셔널 트레이닝 래버러토리(National Training Laboratories, NTL Institute)를 설립했다. 1949년에는 L. P. 브래드포드, 켄 벤, 리피트 등이 트레이닝 그룹을 T그룹이라고 명명했으며, "기초 기술 트레이닝"은 "T그룹을 중심으로 한 연수(human relations laboratory)"로 발전했다.[29] T그룹은 10명 안팎의 그룹에 트레이너 2명이 참여하여 과제나 화제를 정하지 않고 이야기를 나누는 방식으로, 며칠에서 일주일 동안 자연 환경이 좋은 장소에서 진행되었다.

T그룹과 감수성 훈련은 현대 사회에서 잃어가고 있는 인간성을 회복하고, 자신, 타인, 집단, 상호 작용 등에 대한 사회적 감수성을 키우는 것을 목표로 했다. 또한 그룹 내에서 일어나는 과정(프로세스)에 주목하고 유연하게 대처하는 능력을 키우는 것을 목표로 했다.[29] 레빈을 비롯한 집단 역학 연구자들의 영향으로, 민주적인 풍토를 조성하고 사회 변혁을 이끌 리더(change agent)를 양성하기 위한 기술과 이론에 주목하게 되었다.[29]

NTL은 T그룹을 중심으로 연구를 진행했으며, 리피트 등은 심리학, 교육, 경영, 종교 활동 등 다양한 분야에 T그룹을 활용했다. 기업 관리자, 교육 위원회 관계자, 학교 관리자, 종교 지도자, 사회 복지사 등을 대상으로 하는 훈련 프로그램이 빠르게 보급되었다.[27][25] 육군에서 세뇌 연구를 수행했던 에드가 샤인은 NTL 설립에 참여하여 T그룹과 감수성 훈련에 관여하고, 조직 개발 및 조직 심리학 연구를 진행했다.[30] 1950년대에는 기업과 정부 기관에서 감수성 훈련이 인기를 얻었다. 일부 참가자들은 훈련을 통해 자신의 감정에 솔직해지면서 조직에 헌신하는 것을 거부하는 경우도 있었지만, 긍정적인 변화를 경험한 참가자들이 많았기 때문에 1960년대 초까지 미국 기업에서 널리 활용되었다.

L. P. 브래드포드는 『감수성 훈련―T그룹의 이론과 방법』(1971년 번역본)에서 T그룹의 학습관을 다음과 같이 제시했다.


  • 학습 소재는 학습자 간의 상호 작용이다.
  • 체험을 통해 배우는 순환 학습 방법을 사용한다.
  • 학습 내용은 자신의 동기, 감정, 태도, 자신의 행동이 타인에게 미치는 영향 등이다.
  • 자기 성장과 그룹(더 넓게는 사회) 발달이 함께 이루어질 수 있다.
  • T그룹은 서로 영향을 주고받으며 함께 배우는 학습 공동체이다.[31]


T그룹은 미국 동부 해안에서는 비교적 학문적인 방식으로, 혹은 산업 훈련의 형태로 확산되었다. 반면 서부 해안에서는 캘리포니아 대학교의 마샤크나 에살렌 연구소 등 캘리포니아를 중심으로, NTL의 T그룹과 유사한 구조를 가진 감수성 훈련과 엔카운터 그룹이 대중적으로 유행했다.[33][32] 1963년 에살렌 연구소에서 LSD (약물) 세미나를 이끌던 심리학자 폴 커츠는 "그룹 다이내믹스에서의 리더십 훈련"이라는 워크숍을 열었다. 에살렌 연구소 설립자 마이클 머피 (작가)는 미국 경영자 협회가 주최하는 젊은 경영자를 위한 5일간의 T그룹 엔카운터 세션에 초대받았는데, 그는 이 워크숍이 사이키델릭 약물과 마찬가지로 인간을 고양시키고, 약물 체험보다 강한 효과를 통해 개인과 우주를 연결하는 "미국의 요가"라고 평가했다. 이를 계기로 에살렌 연구소에는 엔카운터 그룹이 도입되었고, 게슈탈트 치료법, 바디워크와 함께 에살렌 연구소의 3가지 기본 요소 중 하나가 되었다.

ST와 T그룹은 '지금 여기'에서의 상호 작용에 주목하고 성찰한다는 공통점을 지녔지만, T그룹이 인간 관계 능력 개발에 초점을 맞추고 집단 내 "개인 간 관계" 변화를 추구한 반면, 서부 해안에서 유행한 ST는 "개인의 대인 관계 스타일"을 성찰하고 자기 실현이나 자기 각성과 같은 개인의 심리적 성장에 초점을 맞추며 "개인" 변화를 지향했다.[33][27] 이는 서부 해안의 엔카운터 무브먼트가 인구 이동, 가정 생활 약화, 종교 쇠퇴 등 현대 미국의 여러 문제로 인해 "뿌리 없는" 인간에서 벗어나려는 목표를 가졌기 때문으로 보인다.[27]

칼 로저스에게서 배운 하타세 미노루에 따르면, 1960년대 후반 남부 캘리포니아에는 이러한 종류의 그룹을 중심으로 하는 워크숍 센터가 여러 곳 있었고, 거의 매일 다양한 프로그램을 제공하며 널리 알려져 많은 사람들이 참여했다고 한다.[20] 하타세는 "거기에는 거짓 없는 자신과 타인, 아니 '인간'이라는 것의 발견이 있었다. 그리고 무엇보다도 '신뢰'와 '사랑'이 넘쳐흘렀다. 창의성 개발, 부적응 극복, 인간 관계 개선 모두 여기서 시작할 수 있다는 실감이 넘실거렸다"라고 당시 상황을 회고했다.[20] 서부 해안의 엔카운터는 동부 해안에 비해 신체적 커뮤니케이션, 신체적 표현, '지금 여기'에서의 체험에 대한 관심이 컸으며, 펄스의 게슈탈트 치료법의 영향을 많이 받았다.[27] "개인 간 관계"를 바꾸려는 T그룹과 "개인"을 바꾸려는 ST의 미묘한 차이는 훗날 일본에서 저급한 ST가 기업을 대상으로 유행하면서, 사원을 효율적인 인간으로 만들기 위한 훈련으로 변질되어 많은 피해자를 낳는 비극으로 이어졌다.[33][20][39]

서부 해안의 엔카운터 무브먼트는 1960년대 반문화와 결합되었고, 휴먼 포텐셜 운동의 중심지였던 에살렌 연구소를 중심으로 리조트 체험부터 페미니즘의 의식 고양(Consciousness raising) 그룹까지 다양한 문화에 도입되었다. 에살렌 연구소는 휴먼 포텐셜 운동과 뉴에이지의 중요한 거점이 되었다. 에살렌 연구소의 심리학자 윌리엄 슈츠는 휴먼 포텐셜 운동의 사상을 엔카운터 그룹에 도입했으며, 휴먼 포텐셜 운동의 사상과 방법론은 교원 양성 강좌, 대학 강좌, 기업 관리직 훈련 등에 채택되면서 사회, 특히 기업 철학, 실천, 교육에 큰 영향을 미쳤다. 인간의 정서 영역에 주목하고, 기업이 경쟁 대신 스트레스 관리를 중시하는 등의 변화를 가져왔다.

에살렌 연구소에서는 백인과 유색 인종 남녀가 참여하여 인종 장벽을 없애는 것을 목표로 하는 인종 간 엔카운터가 진행되었으며, ST는 현재도 인종 차별 해소를 위한 훈련으로 활용되고 있다.[34][35]

3. 1. 미국에서의 발전

쿠르트 레빈은 1946년에 일련의 워크숍을 조직하여 장 이론을 개념적 배경으로 사용하여 감수성 훈련의 토대를 마련했다.[1] 그의 연구는 이후 1947년 메인주 베델에 국립 훈련 연구소(현재는 전국 교육 협회의 일부)를 설립하는 데 기여했으며, 훈련 그룹 또는 T-그룹의 개발에도 기여했다.

한편, 다른 사람들은 군인들이 외상성 스트레스 장애(당시에는 정신적 충격으로 알려짐)에 대처하도록 돕기 위한 전시의 필요성에 영향을 받아 집단 치료를 치료 기법으로 개발했다. 칼 로저스는 1950년대에 "산업적 긴장, 종교적 긴장, 인종적 긴장, 그리고 많은 개인적 긴장이 존재하는 치료 그룹을 보여주는 소규모 대면 그룹"이라고 부르는 그룹과 함께 작업했다.[2] 그는 인간 잠재력 운동의 아이디어를 차용한 다른 사람들과 함께 개인적 성장을 추구하는 '정상인' 집단으로 그룹 아이디어를 확장했으며, 그는 사람들 간의 진정한 만남의 실존적 전통을 따라 만남 그룹이라고 불렀다.[3]

윌 슈츠를 포함한 만남 그룹 개발의 다른 지도자들은 캘리포니아주 빅 서에 있는 에살렌 연구소에서 일했다. 슈츠 자신은 "T-그룹(훈련을 위한 T)과 '감수성 훈련 그룹'이라는 용어는 일반적으로 '만남 그룹'과 동의어로 사용된다"고 강조했다.[5]

3. 2. 한국으로의 도입과 변질

1950년대에 한국에 도입된 감수성 훈련은 초기에는 릿쿄 대학 기독교 교육 연구소(JICE) 등을 중심으로 성직자 연수 등에 활용되었다.[28][39][40] 1960-70년대에는 기업 주도의 스파르타식 사원 연수로 변질되어, 참가자들에게 심각한 정신적 피해를 입히는 등 여러 사회적 문제를 야기했다.[39] 특히 1968년에는 세미나 도중 참가자가 자살하는 사건이 발생했음에도 불구하고, 기업들은 이러한 연수를 계속 요구했다.[33][39][41] 이는 당시 한국 사회의 권위주의적이고 억압적인 분위기를 반영하는 것이었다. 이러한 기업 주도 감수성 훈련은 사원들에게 회사와의 일체감을 최고의 체험으로 느끼도록 유도하는, 일종의 조작적인 접근법이었다.[39]

4. 비판과 논란

감수성 훈련은 부적절하게 운영될 경우 참가자들에게 심각한 심리적 손상을 초래할 수 있다는 비판이 제기되어 왔다. 특히 숙련되지 않은 퍼실리테이터(진행자)에 의해 진행되는 경우, 참가자들에게 과도한 자기 개방을 강요하거나, 조작적인 방식으로 훈련이 진행될 수 있다는 문제점이 지적되었다.[37]

스탠퍼드 대학교의 어빈 얄롬은 감수성 훈련과 같은 비구성형 워크숍이 참가자의 8%에게 중대한 심리 손상을 일으킬 수 있다고 결론 내렸다.[33] 얄롬은 훈련 기법이 강력하기 때문에 심각한 해악을 초래할 수 있으며, 결과는 퍼실리테이터의 자질과 윤리관에 크게 좌우된다고 강조했다.[33]

일본에서 실시된 기업 대상 감수성 훈련(ST)에서는 조작적 접근이 이루어져 심리 손상 문제가 두드러졌다.[28] 요시다 미치오는 감수성 훈련이 일본에 도입된 초기, 참가자들을 도망갈 곳 없는 상황으로 몰아가는 훈련 방식이 일본 문화에 맞지 않을 수 있으며, 참가자에게 부정적인 영향을 미칠 수 있다고 우려했다.[26]

감수성 훈련의 효과가 지속되지 않고, 자유로운 자기표현과 일탈적인 행동의 긍정이 동일시되기 쉬우며, 과학적 논의가 아닌 종교적 열정으로 추진되고 있다는 지적도 있었다.[38]

우익 비평가이자 음모론자인 G. 에드워드 그리핀은 감수성 훈련이 세뇌에 가까운 집단에 심리적 기술을 비윤리적으로 사용하는 것을 포함한다고 주장했다.[15]

4. 1. 긍정적 측면과 부정적 측면

감수성 훈련에 대한 초기 치료사들의 우려가 있었다. 칼 로저스는 감수성 훈련이 침입적이고 괴롭히는 행동을 허용할 가능성을 언급하며, 구성원들이 혜택을 받으려면 견고한 자아가 필요하다고 결론 내렸다.[13] 에릭 번은 "감수성 훈련 그룹의 정의 중 하나는 민감한 사람들이 기분을 상하러 가는 곳"이라고 비판했다.[14]

만남 그룹의 결과에 대한 연구 분석에 따르면, 참가자의 약 30%가 지속적인 긍정적 변화를 경험한 반면, 8%는 지속적인 부정적 결과를 경험했다.[16]

5. 현대적 의의와 활용

감수성 훈련은 초기에는 집단 구성원 간의 현재-여기 상호 작용과 그들의 집단 경험에 초점을 맞추고,[6] 개방성과 정직함의 분위기 속에서 자기 실현을 주요 목표로 삼았다.[8][9] 1960년대와 1970년대에 전성기를 맞았으나, 이후 비언어적 상호 작용은 점차 권장되지 않고 집단 과정이 전개되는 대로 따르는 데 더 초점을 맞추는 방향으로 바뀌었다.[10] 이러한 감수성 훈련의 기술은 더 전문적인 주제로 통합되고 분열되어 파편화되었으며, 다른 사람과의 관계를 이해하고 개선하는 수단으로서 자기 탐구에 대한 원래의 초점 일부를 잃은 것처럼 보이면서, 다른 사람과 다르다고 인식되는 사람들에 대한 감수성을 증진하려 한 것으로 보인다.

5. 1. 파생된 분야

참조

[1] 서적 Beyond Words 1987
[2] 서적 On Becoming a Person 1961
[3] 서적 The Oxford Companion to the Mind Oxford 1987
[4] 서적 Theory and Practice of Group Psychotherapy 2005
[5] 서적 Joy Penguin 1973
[6] 서적 Theory and Practice of Group Psychotherapy 2005
[7] 서적 Ordinary Ecstasy 2013
[8] 서적 Joy Penguin 1973
[9] 서적 The Oxford Companion to the Mind Oxford 1987
[10] 서적 Learning Theory in the Practice of Management Development 1998
[11] 서적 Theory and Practice of Group Psychotherapy 2005
[12] 웹사이트 Sensitivity Training https://www.imdb.com[...]
[13] 서적 Introduction to Group Therapies 2003
[14] 서적 A Layman's Guide to Psychiatry and Psychoanalysis Penguin 1976
[15] 웹사이트 Seduction of a Generation (1969) http://www.cosmolear[...]
[16] 서적 Theory and Practice of Group Psychotherapy 2005
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[23] 웹사이트 ラボラトリートレーニング http://jiel.jp/dic/y[...]
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