공상
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1. 개요
공상은 심리학 및 정신분석학에서 다양한 의미로 사용되는 개념으로, 특히 프로이트, 클라인, 라캉 등의 이론에서 중요한 위치를 차지한다. 프로이트는 환상을 방어 기제로 보고 소원 성취의 수단으로 보았으며, 클라인은 무의식적 환상을 대상과의 관계를 구성하는 것으로, 라캉은 욕망을 가리는 스크린으로 해석했다. 현대 심리학에서는 환상을 대인 소통의 한 형태로 보거나, 창의적 사고와 연결 짓기도 한다. 또한, 자기애성 성격 장애나 정신분열증과 같은 정신 질환에서도 환상이 중요한 특징으로 나타난다.
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2. 프로이트와 환상
지그문트 프로이트에 따르면, 환상은 여러 개의 억압된 소망을 중심으로 구성되며, 욕망이 실현되는 방어적 과정을 은폐하고 표시하기 위해 변장을 사용한다.[5] 억압된 소망으로부터 거리를 유지하고 동시에 그것을 경험하려는 주체의 욕망은 환상에 여러 번 진입할 수 있도록 한다. 환상 속에서는 시각이 증폭되어, 동시에 여러 위치에서 볼 수 있고, 자기 자신을 보고 자기 자신을 보는 자기 자신을 볼 수 있으며, 시각을 분할하고 주관성을 해체할 수 있게 된다.
2. 1. 프로이트와 백일몽
지그문트 프로이트는 환상(Fantasiede)을 방어 기제로 보았는데, "현실에서 간신히 얻을 수 있는 적은 만족으로 생존할 수 없다"고 생각했다. 테오도어 폰타네의 말을 인용하면, "우리는 보조적인 구조 없이는 살 수 없다... 상상의 소원 성취에 의존하지 않고는 말이다."[6] 프로이트는 현실 원칙에 대한 아동기 적응이 발달함에 따라 "사고 활동의 한 종류가 분리되어 현실 검증에서 자유롭게 유지되었고, 쾌락 원칙에만 종속되었다. 이러한 활동은 ''환상''이며... ''백일몽''으로 계속되었다."라고 하였다.[7] 그는 이러한 환상을 "자연 보호 구역이 쓸모없고 심지어 유해한 것까지 포함하여 모든 것이 마음대로 자라고 번식할 수 있는 원래 상태를 보존하는 방식"에 비유했다.[8]프로이트에게 백일몽은 귀중한 자원이었다. 그는 "이러한 백일몽은 많은 관심으로 카테시스되며, 그것들은 대상에 의해 조심스럽게 소중히 여겨지고 대개 매우 민감하게 숨겨진다... 그러한 환상은 무의식적일 수도 있고 의식적일 수도 있다."라고 하며,[9] 이러한 환상들이 인격의 진정한 본질의 많은 부분을 포함하고 있다고 보았다. 또한 에너지 넘치는 사람은 "자신의 노력을 통해 자신의 소망적 환상을 현실로 바꾸는 데 성공하는 사람"이고, 예술가는 "자신의 환상을 증상 대신 예술적 창작물로 바꿀 수 있다... 신경증의 운명"이라고 생각했다.[10]
2. 2. 성적 환상
지그문트 프로이트에 따르면, 성(性)은 처음부터 환상의 대상과 연결되어 있다. 잃어버린 대상은 자기 보존, 즉 배고픔의 대상이며, 성에서 다시 찾고자 하는 대상은 그 첫 번째 대상과 관련하여 대체된 대상이다.[5] 이러한 환상의 초기 장면은 좌절된 유아들이 본능적인 우유와 영양에 대한 욕구에서 벗어나 어머니의 유방에 대한 환상으로 향하는 과정에서 만들어지는데, 이는 본능적인 욕구와 밀접한 관련이 있다. 이제 신체적 쾌락은 어머니의 유방을 빠는 행위 자체에서 비롯된다. 원래 영양 섭취의 근원이었던 입은 이제 자신의 빨기에 쾌락을 느끼는 입이 된다. 우유 대신 유방을, 그리고 유방 대신 환상적인 장면을 대체하는 이러한 과정은 점점 더 심리적인 수준의 매개를 나타낸다. 아이는 심리적으로 그 장면을 마음에 새기지 않고서는 우유의 쾌락을 경험할 수 없다. "대상을 찾는 것은 사실 그것을 다시 찾는 것이다." 욕망은 본능에서 벗어나 끊임없이 재현되는 과정 속에서 구성되고 동원된다.3. 클라인과 무의식적 환상
멜라니 클라인은 지그문트 프로이트의 환상 개념을 확장하여, 발달하는 아동의 내적 대상 세계와의 관계를 다루었다. 클라인은 이러한 종류의 "개인 내의 놀이 활동"을 '무의식적 환상'이라고 불렀으며, 이는 종종 매우 폭력적이고 공격적이며, 일반적인 백일몽이나 '환상'과는 다르다고 보았다.[11] 수전 아이작스는 무의식적 환상이 정상인과 신경증 환자 모두에게 평생 영향을 미친다고 보았다.[14] "환상"이라는 용어는 영국 정신분석학회 내에서 클라인 학파가 독자적인 흐름으로 발전하면서 핵심적인 문제가 되었고, 이른바 논쟁적인 토론의 중심에 있었다.
3. 1. 대상 관계 이론과 무의식적 환상
멜라니 클라인은 지그문트 프로이트의 환상 개념을 확장하여 발달하는 아동의 내적 대상 세계와의 관계로 다루었다. 클라인 학파는 무의식을 대상과의 관계에 대한 환상으로 구성된 것으로 보았으며, 이러한 환상은 원초적이고 선천적인 것으로 간주했다.[13] 이러한 종류의 "개인 내의 놀이 활동"을 '무의식적 환상'이라고 하며, 이는 종종 매우 폭력적이고 공격적이다. 이것은 일반적인 백일몽이나 '환상'과는 다르다.[11]"환상"이라는 용어는 영국 정신분석학회 내에서 클라인 학파가 독자적인 흐름으로 발전하면서 핵심적인 문제가 되었으며, 이른바 논쟁적인 토론의 중심에 있었다. 수전 아이작스의 '환상의 본질과 기능'(1952)에 관한 논문은 런던의 클라인 학파에 의해 그들의 입장을 보여주는 기본 진술로 일반적으로 받아들여졌다.[12]
아이작스는 "무의식적 환상은 정상적인 사람과 신경증 환자 모두에게 평생 동안 지속적인 영향을 미치며, 그 차이는 지배적인 환상의 특성에 있다"고 생각했다.[14] 대부분의 정신분석학 학파는 이제 분석과 삶에서 우리가 무의식적 환상의 베일을 통해 현실을 인식한다는 것을 받아들일 것이다.[15] 아이작스는 "프로이트의 '환각적 욕구 충족'과 그의 '내사' 및 '투사'가 환상 생활의 기초"라고 보았지만,[16] 무의식적 환상이 프로이트의 아이디어의 진정한 발전인지, 얼마나 새로운 정신분석적 패러다임의 형성을 나타내는지는 논쟁적인 토론의 핵심 질문일 것이다.
4. 라캉, 환상, 욕망
라캉은 환상을 개인의 무의식과 연결되면서도 차단하는 스크린으로 보았다. 그는 환상이 "어떤 식으로든 관련되어 더 중요한 것을 나타내는 일종의 '스크린 기억'"[18]이라고 생각했다. 라캉은 "환상은 결코 그보다 더한 것이 아니며, 어떤 매우 근원적인 것, 반복의 기능에서 결정적인 것을 가리는 스크린이다"라고 믿었다.[19]
환상은 "주체와 실재는 분열의 양쪽에 위치하며, 환상의 저항 속에 있다"[20]는 점에서 개인의 성격과 그 분열 및 갈등의 중심에 놓인다. 주체는 환상에 의해 특정한 방식으로 자리 잡게 되며,[21] 주체의 욕망은 환상을 통해 구성된다.[22]
4. 1. 근본 환상
라캉은 초기에는 멜라니 클라인이 제시한 환상, 즉 어머니의 '상(imago)'이나 '나쁜 내적 대상'의 그림자와 같이 상상계와 관련된 개념에 주목했다.[17] 그러나 점차 라캉은 프로이트의 환상 개념, 즉 "어떤 식으로든 더 중요한 것을 나타내는 일종의 '스크린 기억'"[18]에 더 큰 중요성을 부여하게 되었다. 라캉은 "환상은 결코 그보다 더한 것이 아니며, 어떤 매우 근원적인 것, 반복의 기능에서 결정적인 것을 가리는 스크린이다"라고 믿었다.[19]따라서 환상은 개인의 무의식, 즉 그의 핵심과 연결되면서도 동시에 그것을 차단하는 역할을 한다. "주체와 실재는 분열의 양쪽에 위치하며, 환상의 저항 속에 있다"[20]는 점에서, 환상은 개인의 성격, 분열, 갈등의 중심에 놓인다. 라캉은 "주체는 환상에 의해 결정된 것으로 자리 잡는다... 꿈에서든, 혹은 다소 잘 발달된 백일몽 형태에서든"[21] 일반적으로 "주체의 환상은 단일 주제에 대한 밀접한 변형이며... '근본 환상'... 그렇지 않으면 욕망에 문제를 일으킬 수 있는 의미의 변동을 최소화한다."라고 보았다.[22]
이러한 관점에서 치료의 목표는 ''la traversée du fantasme'', 즉 근본 환상의 통과, 횡단, 혹은 관통이 된다.[23] 라캉에게 "환상의 통과는 언어로서의 타자와 욕망으로서의 타자에 대한 주체의 새로운 위치, 즉 신경증 너머의 유토피아적 순간을 포함한다."[24] 라캉에게 남겨진 질문은 "그렇다면... 급진적인 환상을 통과한, 경험을 통과한 사람은 무엇이 되는가?"였다.[25]
5. 환상 원칙
21세기 포스트모던 상호주관성은 대인 소통의 한 형태로 환상에 대한 새로운 관심을 보여주었다. 여기서 "우리는 쾌락 원칙, 현실 원칙, 그리고 반복 강박을 넘어... ''환상 원칙''으로 나아가야 한다. 프로이트처럼 환상을 소망으로 축소하는 것이 아니라... [모든] 상상 가능한 다른 감정들을 고려해야 한다"[26]고 보며, 따라서 감정적 환상을 고정관념을 넘어 보다 미묘한 형태의 개인적 및 사회적 관계를 위한 가능한 수단으로 상상한다.
이러한 관점은 "감정을 집단적 '유형화'에 의해 결정되지 않는 서로에 대한 환상을 발전시키는 데 중심적인 것으로 본다"[27]
6. 의식적 환상
일상생활에서 사람들은 종종 자신이 하고 싶거나 했으면 좋았을 일들에 대한 일련의 공상을 좇는 생각을 한다. 이는 "지배력 또는 주권적 선택에 대한 공상 ... 백일몽"과 같다.[1]
조지 이먼 빌리언트는 방어 기제에 대한 연구에서 "미성숙한 방어의 중심 사례 ... ''공상'' — 친구를 사귀고 직장에서 성공하기 위해 실제로 노력하는 대신 성공하고 인기가 있다고 상상하는 '월터 미티'의 꿈의 세계에서 사는 것"을 예시로 들었다.[2]
다른 연구자들과 이론가들은 공상이 "효과적으로 회복하는 작은 퇴행과 보상적인 소원 충족"을 제공하는 등 유익한 요소를 가지고 있다는 것을 발견했다.[3] 디르드레 바렛의 연구에 따르면 사람들은 공상의 생생함과 빈도에서 급격한 차이를 보이며, 가장 정교하게 발달된 공상 생활을 가진 사람들은 종종 예술, 문학에서 상상력을 생산적으로 사용하거나 보다 전통적인 직업에서 특별히 창의적이고 혁신적인 사람들이라고 한다.[4]
7. 자기애성 성격 장애와 환상
자기애성 성격 장애를 가진 사람들은 흔히 광대함(환상 또는 행동)의 패턴을 보이며, 무한한 성공, 권력, 훌륭함, 아름다움, 또는 이상적인 사랑에 대한 환상에 집착하는 경향이 있다.[28]
8. 정신분열증과 환상
망상은 정신분열증 환자에게서 흔히 나타나는 증상이다.[29] 이들은 뇌의 디폴트 모드 네트워크에서 특정한 고-신경 활동 패턴을 보이는데, 이는 이러한 망상의 생체 지표가 될 수 있다.[30][31]
참조
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