네그리튀드
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1. 개요
네그리튀드는 1930년대 프랑스어 단어 'nègre'를 기반으로 만들어진 용어로, 흑인 정체성을 긍정하고 흑인 문화를 재평가하려는 운동이다. 아이메 세제르, 레오폴 세다르 상고르, 레옹 다마스 등이 주도했으며, 투생 루베르튀르의 아이티 혁명, 할렘 르네상스 등 역사적 배경의 영향을 받았다. 네그리튀드는 식민주의에 반대하고 유럽 중심주의를 비판하며 흑인의 자긍심을 고취했으나, 일부 흑인 작가들은 유럽 미학에 대한 의존성을 비판하기도 했다. 최근에는 학자들을 중심으로 네그리튀드의 현대적 의의를 재조명하는 연구가 진행되고 있다.
더 읽어볼만한 페이지
네그리튀드 | |
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네그리튀드 운동 | |
유형 | 문화, 문학, 정치 운동 |
기원 | 1930년대 파리 |
창시자 | 레오폴 세다르 상고르 에메 세제르 레옹-공트랑 다마스 |
목표 및 이념 | |
주요 목표 | 아프리카 문화적 가치의 옹호 및 재평가 식민주의와 인종 차별에 대한 저항 흑인 정체성 및 자긍심 고취 |
이념적 기반 | 흑인 문화의 독자성과 우수성 강조 백인 중심적 세계관에 대한 비판 아프리카인의 연대 의식 고취 |
역사 | |
배경 | 프랑스 식민지 출신 지식인들의 경험 제1차 세계 대전 이후의 사회적 분위기 미국 할렘 르네상스의 영향 |
발전 | 1930년대 파리에서 시작 문학 작품 및 잡지를 통해 확산 제2차 세계 대전 이후 아프리카 독립 운동에 영향 |
쇠퇴 | 1960년대 이후 비판적 시각 대두 계급 및 성별 문제에 대한 인식 부족 지적 포스트모더니즘의 영향 |
특징 | |
문학적 특징 | 아프리카 문화 및 구전 전통의 활용 식민주의 경험에 대한 비판적 성찰 흑인의 정체성 탐구 |
정치적 특징 | 반식민주의 및 민족주의 성향 흑인 연대 및 아프리카 통합 주장 인종 차별에 대한 저항 |
영향 | |
아프리카 독립 운동 | 아프리카 국가들의 독립 및 민족주의 고취 프랑스령 아프리카 국가들의 독립에 기여 |
문학 및 예술 | 아프리카 문학 및 예술 발전에 기여 흑인 문화의 정체성 확립 |
비판적 수용 | 에메 세제르의 "Discourse on Colonialism" (식민주의에 대한 담론) 프란츠 파농의 블랙 스킨, 화이트 마스크 (Peau noire, masques blancs) |
비판 | |
본질주의적 관점 | 흑인 문화의 본질을 규정한다는 비판 다양한 흑인 정체성을 포괄하지 못한다는 지적 |
정치적 한계 | 계급 및 성별 문제에 대한 인식 부족 신식민주의 문제 해결에 미흡 |
관련 개념 | |
크레올 문화 (Créolité) | 네그리튀드의 한계를 극복하려는 시도 |
앙티야니테 (Antillanité) | 카리브해 지역의 정체성 강조 |
2. 어원
'''네그리튀드'''(Négritude프랑스어)는 1930년대에 프랑스어 단어 'nègre프랑스어'(네그르)를 기반으로 만들어진 명사이다. 영어 단어와 마찬가지로 'nègre프랑스어'는 경멸적인 의미를 지녔으며 "흑인"과는 다른 의미를 가지고 있었다.[5][6] 네그리튀드 운동에서 이 단어를 사용한 것은 이 단어를 내집단적 권한 부여의 형태로 재해석하려는 시도였다.
19세기 말, 아이티의 인류학자 안테노르 피르맹은 프랑스 작가 아르튀르 드 고비노 백작의 ''인간 종족의 불평등에 관한 시론''에 반박하는 ''인종의 평등에 관하여''를 출판했다. 이는 아이티 혁명을 자랑스럽게 여긴 흑인 지식인들의 역사적 배경과 맞닿아 있었다. 에메 세제르는 아이티를 "네그리튀드가 처음 일어선 곳"이라고 칭송했다.
이 용어는 1935년 5월에서 6월 사이에 발간된 잡지 ''L'Étudiant noir''(레튀디앙 누아르)의 세 번째 호에서 아이메 세제르에 의해 처음 사용되었다.[7] 아이메 세제르는 레오폴 세다르 상고르, 레옹 다마스와 함께 파리에서 이 잡지를 창간했다. 세제르는 "Conscience Raciale et Révolution Sociale"(인종 의식과 사회 혁명)라는 글에서 동화를 거부하고 'nègre프랑스어'라는 단어를 긍정적인 의미로 사용했다. 이전에는 주로 경멸적인 의미로 사용되었던 'nègre프랑스어'라는 단어를 의도적으로 자신의 철학의 이름에 포함시킨 것이다.
3. 역사적 배경 및 영향
1920년대와 1930년대 할렘 르네상스는 ''네그리튀드'' 철학에 영향을 주었다. 스페인어를 사용하는 카리브해 지역에서는 ''네그리스모''가 유사하게 발전했다.
당시 흑인 지식인 1세대는 서인도 제도나 아프리카의 프랑스 식민지에 거주하며, 근대 과학적 소양을 익히고 프랑스 본국에서 교육을 받을 기회를 얻었다. 그러나 근대 과학은 그 자체로 인종주의를 내면화하고 있었고, 과학주의를 익힌 그들에게 검은 피부를 가졌다는 이유로 다양한 차별을 받는 것은 정체성의 위기를 초래했다.
이러한 상황에서 프랑스에 유학했던 에메 세제르와 레오폴 세다르 상고르 등은 흑인을 열등한 존재로 취급하는 과학적 인종주의에 대항했다. 세제르는 흑인이 니그로(Négre프랑스어)로서 받아온 차별과 억압, 즉 "역사의 최악의 폭력을 경험하고 주변화와 억압에 고통받아 온 인간 집단"으로서의 자각을 갖고, 식민주의를 거부하며 "니그로의 언어"로 말할 것을 호소했다.[17] 1947년에는 알리운 디오프에 의해 잡지 『프레장스 아프리켄(Présence africaine프랑스어)』(아프리카의 존재)가 파리에서 창간되었다.
이러한 운동은 포르투갈어권 아프리카 식민지에도 파급되어, 앙골라에서는 후에 초대 대통령이 된 아고스티뉴 네투가 주도하는 네그리즈모 운동이 일어났다.
그러나 백/흑의 이항 대립에 갇힌 사고는 서구의 사고 틀의 속박을 넘지 못한다는 주장이[18] 1950년대 이후에 나타났다. 나이지리아의 노벨 문학상 수상 작가 워레 쇼잉카는 "호랑이는 티그리튀드(호랑이성)를 주장하지 않는다. 그저 덮칠 뿐이다."[19]라고 말했다. 독립 후 아프리카 제국에서는 네그리튀드를 넘어서려는 운동이 활발해졌다. 또한 앤틸 제도에서는 프란츠 파농에 의해 네그리튀드에 대한 격렬한 비판이 이뤄진 후, 네그리튀드를 토대로 에두아르 글리상의 Antillanité프랑스어(앙티야니테)와 장 베르나베, 패트릭 샤모아조, 라파엘 콩피앙 등의 Créolité프랑스어(크레올리테)가 제창되었다.[20]
3. 1. 아이티 혁명과 안테노르 피르맹
1790년대 투생 루베르튀르가 이끈 아이티 혁명은 흑인 노예 혁명의 성공 사례로, 흑인 지식인들에게 큰 자부심을 안겨주었다. 1885년 아이티의 인류학자 안테노르 피르맹은 아르튀르 드 고비노 백작의 인종 불평등론에 반박하는 ''인종의 평등에 관하여''를 출판하여, 이후 토착주의 개념을 개발한 장 프라이스-마르스와 미국의 인류학자 멜빌 허스코비츠에게 영향을 미쳤다.[9] 에메 세제르는 아이티를 "네그리튀드가 처음 일어선 곳"이라고 칭송했다.
3. 2. 할렘 르네상스
1920년대와 1930년대에 맨해튼의 할렘에서 발전한 문학 양식인 할렘 르네상스는 ''네그리튀드'' 철학에 영향을 미쳤다. 랭스턴 휴즈, 리처드 라이트, 클로드 매케이, 알랭 로크, W.E.B. 듀보이스 등 할렘 르네상스 작가들은 "누아르주의", 인종 관계 및 "이중 의식"의 주제를 다루었다.[9]
나르달 자매는 에메 세제르, 레오폴 세다르 상고르, 레옹 다마스에게 할렘 르네상스와 그 아이디어를 소개하는 역할을 했다. 상고르는 1960년 2월의 편지에서 나르달 자매의 중요성을 인정하며 "우리는 1929–34년 동안 마드모아젤 폴레트 나르달을 통해 이들 흑인 미국인들과 접촉했다... 아프리카 흑인들, 서인도인들, 그리고 미국 흑인들이 모이는 문학 살롱을 운영했다."고 밝혔다. 제인 나르달의 1929년 기사 "국제적 흑인주의"는 1939년에 출판된 상고르의 첫 번째 비평 이론 작품인 "흑인이 기여하는 것"보다 앞선다.[9] "국제적 흑인주의"는 아프리카 디아스포라의 인종 의식과 문화적 혼성, 이중 현상에 초점을 맞추고 있으며, ''네그리튀드'' 운동의 철학적 기초로 여겨진다.[9]
3. 3. 나르달 자매와 클라마트 살롱
1920년대와 1930년대 동안, 주로 프랑스 식민지 및 영토 출신의 젊은 흑인 학생 및 학자들이 파리에 모였다. 이들은 폴레트 나르달과 제인 자매를 통해 랭스턴 휴즈와 클로드 매케이를 포함한 할렘 르네상스 작가들을 소개받았다.[9] 나르달 자매는 아프리카계 프랑스 지식인들의 다과회 장소인 클라마트 살롱을 운영했는데, 이곳에서 ''네그리튀드'' 철학이 자주 논의되었고 ''검은 세계의 잡지''의 개념이 구상되었다.[9]
폴레트 나르달과 아이티의 레오 사주 박사는 영어와 프랑스어로 출판된 문학 저널 ''검은 세계의 잡지''(1931–32)를 창간하여 파리에 있는 아프리카 및 카리브해 지식인들에게 호소하려 했다. 나르달 자매는 에메 세제르, 레오폴 세다르 상고르, 레옹 다마스에게 할렘 르네상스와 그 아이디어를 소개하는 데 중요한 역할을 했다.[9] 1960년 2월의 편지에서 상고르는 "우리는 1929–34년 동안 마드모아젤 폴레트 나르달을 통해 이들 흑인 미국인들과 접촉했다... 아프리카 흑인들, 서인도인들, 그리고 미국 흑인들이 모이는 문학 살롱을 운영했다."고 밝히며 나르달 자매의 중요성을 인정했다.[9]
제인 나르달의 1929년 기사 "국제적 흑인주의"는 상고르의 첫 번째 비평 이론 작품인 "흑인이 기여하는 것"(1939년 출판)보다 앞서며, 아프리카 디아스포라의 인종 의식과 문화적 혼성, 이중 현상에 초점을 맞추고 있어 ''네그리튀드'' 운동의 철학적 기초로 여겨진다.[9] 그러나 폴레트는 1960년에 자신과 제인 나르달의 중요성이 세제르, 상고르, 다마스에게 공헌한 운동에 비해 역사적으로나 현재에나 인정을 받지 못했다며 "격렬하게 불평"했다.[9]
4. 20세기 동안의 발전
네그리튀드 운동은 식민주의에 대한 반대, 유럽 중심주의 비판, 서구 지배와 사상의 거부를 특징으로 한다. 마르틴 하이데거의 사상과 유사하게, 흑인의 "세계 내 존재"를 달성하고, 흑인 개인이 역사와 다른 국가의 문화와 동등하게 설 수 있는 가치 있는 문화를 가지고 있음을 강조했다. 흑인으로서의 자긍심, 아프리카의 역사, 전통, 믿음에 대한 찬양과 수용을 중요시했다. 문학 스타일은 초현실주의적이었고, 마르크스주의 사상을 소중히 여겼다.[17]
1세대 흑인 지식인들은 서인도 제도나 아프리카의 프랑스 식민지에 거주하며 근대 과학적 소양을 익히고 프랑스 본국에서 교육받을 기회를 얻었다. 그러나 근대 과학은 그 자체로 인종주의를 내면화하고 있었고, 과학주의를 내면화한 그들에게 검은 피부를 가졌다는 이유로 다양한 차별을 받는 것은 정체성의 위기를 초래했다.
이러한 상황에서 프랑스에 유학했던 아이메 세제르와 레오폴 세다르 상고르 등은 흑인을 열등한 존재로 취급하는 과학적 인종주의에 대항했다. 세제르는 흑인이 니그로(Négre|네그르프랑스어)로서 받아온 차별과 억압, "역사의 최악의 폭력을 경험하고 주변화와 억압에 고통받아 온 인간 집단"으로서의 자각을 갖고, 식민주의를 거부하며 "니그로의 언어"로 말할 것을 호소했다.[17]
이러한 운동은 포르투갈어권 아프리카 식민지에도 파급되어, 앙골라에서는 아고스티뉴 네투가 주도하는 네그리즈모 운동이 일어났다.
그러나 1950년대 이후, 백/흑의 이항 대립에 갇힌 사고는 서구의 사고 틀에서 벗어나지 못한다는 주장이 제기되었다.[18] 나이지리아의 노벨 문학상 수상 작가 워레 쇼잉카는 "호랑이는 티그리튀드(호랑이성)를 주장하지 않는다. 그저 덮칠 뿐이다."라고 말했다.[19] 독립 후 아프리카 제국에서는 네그리튀드를 넘어서려는 운동이 활발해졌다. 앤틸 제도에서는 프란츠 파농의 비판 이후, 에두아르 글리상의 Antillanité|앙티야니테프랑스어, Jean Bernabé|장 베르나베프랑스어, 패트릭 샤모아조, Raphaël Confiant|라파엘 콩피앙프랑스어 등에 의해 Créolité|크레올리테프랑스어(크리올성)가 제창되었다.[20]
4. 1. 주요 인물
네그리튀드 운동은 아이메 세제르, 레오폴 세다르 상고르, 레옹 다마스를 중심으로 전개되었다. 이들은 프랑스 내 아프리카계 프랑스인으로서 겪었던 불만, 혐오감, 개인적인 갈등을 바탕으로 네그리튀드 운동을 이끌었다.[17] 세 사람은 모두 인종차별과 식민주의적 불의에 대한 개인적인 반항심을 공유했다.[17]이들은 각자 네그리튀드의 목적과 스타일에 대한 자신만의 아이디어를 가지고 있었다. 이 철학은 일반적으로 식민주의에 대한 반대, 유럽의 가혹함에 대한 비난, 서구의 지배와 사상의 거부를 특징으로 한다. 또한 흑인으로서의 자긍심과 아프리카의 역사, 전통, 믿음에 대한 찬양과 수용도 중요했다.[17]
이 운동에 결정적인 영향을 준 두 개의 특별한 선집이 있었다. 1946년 다마스가 출판한 ''Poètes d'expression française 1900–1945''와 1948년 상고르가 출판한 ''Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française''이다. 다마스의 작품에 대한 서문과 시 선집은 이 운동의 일종의 선언문이 되도록 의도되었지만, 결국 상고르 자신의 선집이 그 역할을 했다. 장 폴 사르트르가 쓴 "서문"은 네그리튀드를 더 넓은 지적 대화로 이끌었다.[18]
4. 1. 1. 에메 세제르
마르티니크 출신의 시인이자 극작가, 정치인이었던 에메 세제르는 파리 유학 중 흑인 커뮤니티를 발견하고 "아프리카를 재발견"했다. 그는 네그리튀드를 흑인이라는 사실, 이 사실의 수용, 흑인들의 역사와 문화에 대한 감상으로 보았다.[17] 세제르에게 "흑인성"을 받아들이는 것은 "정신의 탈식민화"를 달성하는 수단이었다. 그는 서구 제국주의가 흑인들의 열등감 콤플렉스를 야기했다고 보았으며, 노예 무역과 플랜테이션 시스템과 같은 흑인 개인의 집단적 식민 경험을 인식하려 했다.[17]세제르는 학업을 마친 후 마르티니크로 돌아와 수도인 포르 드 프랑스의 시장과 프랑스 의회에서 마르티니크 대표로 선출되었다. 그는 마르티니크의 독자적인 문화를 포기하지 않는 Loi de départementalisation|현지화법프랑스어을 통해 마르티니크의 프랑스 정치적 동화를 요구했다.
4. 1. 2. 레오폴 세다르 상고르
레오폴 세다르 상고르는 네그리튀드를 사용하여 아프리카인에 대한 보편적인 가치를 추구했다. 그는 아프리카 전통 관습과 사상의 표현과 축하를 현대적으로 통합하는 것을 옹호했다.[17] 시인이자 훗날 세네갈의 첫 번째 대통령이 된 상고르는, 네그리튀드를 통해 프랑스 영토의 흑인들이 "프랑스 테이블에서 동등하게 주고받을 수 있는 자리"를 갖도록 하고자 했다. 그러나 프랑스는 결국 세네갈과 기타 아프리카 식민지에 독립을 부여했다.4. 1. 3. 레옹 다마스
프랑스령 기아나 출신의 시인이자 국회의원이었던 레옹 다마스는 ''"흑인의 자질"''을 옹호하는 투쟁적인 스타일을 가지고 있었으며, 백인과의 어떠한 화해도 거부했다.[17] 1946년 다마스가 출판한 ''Poètes d'expression française 1900–1945''는 네그리튀드 운동에 결정적인 영향을 준 두 개의 선집 중 하나였다. 다마스의 서문은 본질적으로 더 정치적이고 문화적이었다. 그의 선집과 믿음의 특징은 다마스가 자신의 메시지를 일반적으로 식민지배를 받는 사람들을 위한 것으로 느꼈고, 인도차이나와 마다가스카르의 시인들을 포함시켰다는 것이다. 서문에서 다마스는 이제 "식민지배를 받는 사람이 작가, 소설가 또는 이야기꾼, 수필가 또는 시인으로서 자신의 권리와 의무를 인식하게 되는" 시대라고 선언했다. 다마스는 작품의 주제를 "빈곤, 문맹, 인간에 의한 인간의 착취, 흑인이나 황인이 겪는 사회적, 정치적 인종차별, 강제 노동, 불평등, 거짓말, 체념, 사기, 편견, 자만, 비겁함, 실패, 자유, 평등, 박애라는 이름으로 저지른 범죄, 이것이 프랑스어로 된 이 토착시의 주제이다."라고 설명하며, 뚜렷한 문화적 정체성을 위한 외침이자 확언이었다.[18]4. 1. 4. 기타 주요 인물
- Jean Price-Mars|장 프라이스-마르스영어 - 아이티
- 프랑수아 뒤발리에 - 아이티
- 아고스티뉴 네투 - 앙골라
- 조제 클라베이리냐 - 모잠비크
- Alioune Diop|알리운 디오프영어 - 세네갈
- 르네 뒤페스트르 - 아이티
4. 2. 주요 간행물
1947년 Alioune Diop|알리운 디오프프랑스어가 파리에서 잡지 《Présence africaine|프레장스 아프리켄프랑스어》(아프리카의 존재)를 창간했다.[17]5. 비판과 평가
1960년대에 일부 흑인 작가들은 네그리튀드가 충분히 투쟁적이지 않으며, 유럽의 미학에 너무 의존한다고 비판했다.[11] 치누아 아체베와 월레 소잉카는 네그리튀드가 흑인들을 방어적인 입장에 놓이게 한다고 비판했다. 소잉카는 "호랑이는 자신의 호랑이임을 선포하지 않는다. 먹잇감에게 달려들 뿐이다."라고 말했다.[12][13]
프란츠 파농은 네그리튀드를 격렬하게 비판했으며, 이후 에두아르 글리상은 앙티야니테(Antillanité), 장 베르나베, 패트릭 샤모아조, 라파엘 콩피앙은 크레올리테(Créolité)를 제창했다.[20]
6. 현대적 의의
아비올라 이렐레의 연구를 이어받은 수레이만 바시르 디아네(컬럼비아 대학교), 도나 존스(캘리포니아 대학교 버클리)[14], [https://www.jbhe.com/2020/01/cheikh-thiam-appointed-to-dean-post-for-the-school-of-international-training/ 셰이크 티암][15](오하이오 주립대학교)과 같은 학자들에 의해 네그리튀드 연구가 부활하고 있다. 셰이크 티암의 저서는 철학으로서의 네그리튀드를 다룬 유일한 단행본 연구이다. 이 책은 디아네의 네그리튀드를 예술 철학으로, 존스의 네그리튀드를 생철학으로 제시하는 견해를 발전시킨다.
이러한 현대적 연구들은 네그리튀드가 단순한 과거의 유산이 아니라, 여전히 유효한 철학적, 문화적 자원으로서 현대 사회에 시사하는 바가 크다는 점을 강조한다. 특히, 인종차별과 문화적 다양성 존중에 대한 논의를 활성화하는 데 기여할 수 있다.
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