롤로 메이
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1. 개요
롤로 메이는 미국의 실존주의 심리학자이다. 오하이오 주에서 태어나 부모의 이혼과 누나의 정신 질환으로 힘든 어린 시절을 보냈다. 미시간 주립 대학교와 오벌린 칼리지를 졸업하고, 그리스에서 교육 활동을 하다가 유니언 신학교에서 신학 학위를, 컬럼비아 대학교에서 임상 심리학 박사 학위를 받았다. 샌프란시스코의 세이브룩 대학원 및 연구 센터를 설립했으며, 실존주의 심리학과 프로이트의 철학을 조화시키는 데 힘썼다. 주요 저서로는 《불안의 의미》, 《사랑과 의지》, 《창조의 용기》 등이 있으며, 사랑, 자유, 운명, 발달 단계에 대한 독자적인 이론을 제시했다. 그는 현대 정신 치료의 자아 중심적인 경향을 비판하고, 실존적 정신 치료의 중요성을 강조했다.
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롤로 메이 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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출생일 | 1909년 4월 21일 |
출생지 | 미국오하이오주에이다 |
사망일 | 1994년 10월 22일 |
사망지 | 미국캘리포니아주 티뷰론 |
직업 | 심리학자 작가 |
학력 | 오벌린 대학 (문학사) 유니온 신학대학 (신학사) 컬럼비아 대학교 (박사) |
알려진 작품 | 사랑과 의지 (1969) |
2. 생애
메이는 힘든 어린 시절을 보냈지만, 미시간 주립 대학교와 오벌린 칼리지에서 영문학을 전공하여 학사 학위를 받았다. 이후 유니언 신학교에서 신학 학사 학위를, 컬럼비아 대학교에서 정신 치료 분야로 교육 박사 학위를 취득하며 학문적 성취를 이루었다. 그는 세이브룩 대학원 및 연구 센터의 설립자이기도 하다.[41]
그리스에서 교육에 종사하며 알프레드 아들러에게서 가르침을 받았는데, 그의 후기 연구는 아들러의 이론과 유사한 점을 공유한다.[9] 1942년 결핵 진단을 받고 18개월 동안 요양원에서 보낸 경험은 훗날 그의 저서 『불안의 의미』[33]의 토대가 되었다.[34]
말년에는 샌프란시스코 만이 내려다보이는 캘리포니아주 티뷰론에서 시간을 보냈으며, 85세의 나이로 울혈성 심부전으로 세상을 떠났다.[10]
2. 1. 초기 생애
롤로 메이는 1909년 4월 21일 오하이오주 에이다에서 태어났다.[3] 그의 부모는 마티 보우톤과 남자 기독교 청년회(Men's Christian Associations) 현장 비서인 얼 타이트 메이였다.[3] '롤로'라는 이름은 제이콥 애보트가 쓴 어린이 책 시리즈 '리틀 롤로'의 주인공 이름에서 따온 어머니의 애칭이었다.[4][5] 롤로는 이 별명을 싫어했지만, 10세기의 노르만인 정복자 롤로에 대해 알게 된 후에는 이 별명에 적응했다고 한다.[6]메이는 부모의 이혼과 조현병을 앓았던 누나 때문에 힘든 어린 시절을 보냈다.[7][8] 미시간 주립 대학교에서 영문학을 전공했지만, 급진적인 학생 잡지 활동으로 퇴학당했다.[9] 그 후 오버린 칼리지에 입학하여 1930년에 영문학 학사 학위를 받았다.[9][30]
그리스 아나톨리아 칼리지에서 3년간 영어를 가르치면서,[9] 알프레드 아들러의 세미나에 참석하기 위해 종종 빈까지 다녔다.[30]
2. 2. 신학 및 심리학 연구
메이는 유니언 신학교에서 신학 학사 학위를 받고 회중 교회 목사로 활동하다가 심리학을 연구하기 위해 컬럼비아 대학교에 들어갔다.[41] 1940년대 중반, 결핵으로 요양하며 쇠렌 키르케고르와 지그문트 프로이트의 저서를 연구했다.[33][34] 1949년 컬럼비아 대학교 교육대학원에서 임상 심리학 박사 학위를 취득했다.[35] 해리 스택 설리번, 에리히 프롬 등과 교류하며 정신분석 연구에 참여했다.[36]2. 3. 후기 생애
윌리엄 알란슨 화이트 정신분석 연구소에서 임상 활동을 했다.[36] 1971년, 칼 로저스, 에이브러햄 매슬로 등과 함께 샌프란시스코의 인간성 심리학 연구소(후에 세이브룩 대학교 대학원, 연구 센터)를 설립했다. 실존 분석파의 대가로서 임상에서의 활동과 함께 하버드 대학교, 예일 대학교, 뉴욕 대학교 등에서 강의했다. 1994년, 2년간의 요양 후 캘리포니아주 티뷰론의 자택에서 울혈성 심부전으로 85세에 사망했다.[35]3. 주요 저서 및 업적
연도 | 제목 | ISBN |
---|---|---|
1950 | 불안의 의미 | 0-393-31456-1 |
1953 | 자기 자신을 찾는 인간 | 0-385-28617-1 |
1958 | 실존 | 1-56821-271-2 |
1965 | 상담의 기술 | 0-89876-156-5 |
1967 | 심리학과 인간의 딜레마 | 0-393-31455-3 |
1969 | 사랑과 의지 | 0-393-01080-5, 0-385-28590-6 |
1972 | 힘과 순수: 폭력의 근원 탐구 | 0-393-31703-X |
1973 | 파울루스: 폴 틸리히의 개인적 초상 | 0-00-211689-8 |
1975 | 창조의 용기 | 0-393-31106-6 |
1981 | 자유와 운명 | 0-393-31842-7 |
1983 | 존재의 발견: 실존 심리학 저작 | 0-393-31240-2 |
1985 | 나의 아름다움 추구 | 0-933071-01-9 |
1991 | 신화에 대한 외침 | 0-385-30685-7 |
1995 | 실존 심리학 | 0-07-041017-8 |
메이의 저서 중 『사랑과 의지』, 『창조의 용기』는 미국에서 가장 널리 알려져 있다.[35] 일본에서는 『롤로 메이 저작집』 전 6권을 포함한 대부분의 저서가 번역되어 성신서방에서 간행되었다.
- 《불안의 의미》(The Meaning of Anxiety, 1950) - 불안을 실존적 조건으로 규정하고, 불안에 대한 현대적 이해의 토대를 마련했다.[11]
- 《자기 자신을 찾는 인간》(Man's Search for Himself, 1953) - 현대인의 소외와 고독 문제를 다루고, 자기실현의 중요성을 강조했다.[11]
- 《실존》(Existence, 1958) - 어니스트 앤젤, 앙리 엘렌베르거와 공편저로, 실존 심리학과 정신의학의 주요 이론을 집대성했다.[37]
- 《사랑과 의지》(Love and Will, 1969) - 사랑과 성의 의미를 탐구하고, 현대 사회에서 의지의 중요성을 역설했다. 베스트셀러가 되었으며, 랄프 왈도 에머슨 상을 수상했다.[22]
- 《힘과 순수》(Power and Innocence, 1972) - 폭력의 근원을 탐구하고, 힘과 순수의 관계를 분석했다. 마틴 루터 킹 주니어 상을 수상했다.
- 《창조의 용기》(The Courage to Create, 1975) - 창조성을 인간의 본질적인 욕구로 규정하고, 창조적 삶의 중요성을 강조했다.
- 《자유와 운명》(Freedom and Destiny, 1981) - 자유와 운명의 관계를 탐구하고, 인간의 책임과 선택의 중요성을 강조했다.
- 《존재의 발견》(The Discovery of Being, 1983) - 실존 심리학에 대한 메이의 주요 저작들을 모은 책이다.
4. 사상 및 이론
롤로 메이는 북미 인본주의의 영향을 받아 실존주의 심리학과 프로이트의 철학을 조화시키려 했다. 특히 오토 랭크를 실존 치료의 중요한 선구자로 여겼으며[23], 에이브러햄 매슬로우와 함께 인간의 삶을 연구했다. 에리히 프롬은 메이의 실존적 이상과 일치하는 많은 아이디어를 공유했는데, 사람들이 사회적 규범에 순응하여 불안을 회피하는 방식을 연구하고 자기표현과 자유 의지에 초점을 맞춘 프롬의 관점은 메이의 연구에 많은 영향을 주었다.[24]
메이는 저서 《불안의 의미》에서 불안을 "자신을 자아로서 존속시키는 데 필수적인 어떤 가치에 대한 위협으로 인해 유발되는 불안감"으로 정의했다.[27] 그는 키르케고르의 "불안은 자유의 현기증이다"라는 명제를 인용하며[27], 불안이 개인의 성장에 필수적이라고 보았다. 불안을 통해 인간은 자신의 인간성을 발전시키고 존엄한 삶을 자유롭게 살 수 있다는 것이다. 또한, 불안을 공포로 내면화하면 전반적인 불안을 줄일 수 있다고 제안했다.[27]
메이는 《사랑과 의지》에서 사랑과 성에 대한 자신의 생각을 기록했다. 그는 사회가 사랑과 성을 분리해야 한다고 생각했으며, 다섯 가지 유형의 사랑을 제시했다.[1]
- '''리비도''': 성적 긴장 해소를 통해 충족되는 생물학적 기능.
- '''에로스''': 사랑하는 사람과의 지속적인 결합을 통해 생식 또는 창조를 추구하는 심리적 욕망.
- '''필리아''': 두 사람 사이의 친밀하고 비성적인 우정.
- '''아가페''': 타인에 대한 존경, 무사욕적인 사랑.
- '''매닉''': 충동적이고 감정적인 사랑.
메이는 1960년대 "성 혁명"을 비판하며, "자유로운 섹스"가 자유 연애의 이념을 대체했다고 말했다. 그는 사랑은 의도적으로 의지하는 것이며, 성적 충동에 굴복하는 것은 진정한 자유가 아니라고 설명했다.
메이는 인간이 자유로운 존재이지만, 동시에 운명에 의해 제약받는 존재라고 보았다. 그는 '실존은 본질에 선행한다'라는 명제를 다루기 위해서는 자유와 책임이라는 행동의 단위가 중요하게 언급된다고 하였다.[26]
메이는 세계를 움벨트(Umwelt), 미트벨트(Mitwelt), 아인벨트(Eigenwelt) 세 가지 측면으로 나누어 설명했는데, 이는 그의 발달 이론에 영향을 미쳤다.[26]
측면 | 설명 |
---|---|
움벨트 (Umwelt) | "우리 주변의 세계"를 의미하며, 개인의 생물학적 또는 유전적 영향을 정의한다. 이러한 영향은 의식적이지 않으며, 운명과 같은 개념을 포함한다. |
미트벨트 (Mitwelt) | "세계"를 의미하며, 끊임없이 변화하는 관계에서 의미가 파생되는 물리적 세계를 포함한다. 이 측면은 다른 사람을 조종하는 방법을 배우고 책임의 역할에 대해 배우는 어린 시절부터 영향을 미친다. |
아인벨트 (Eigenwelt) | "자신의 세계"를 의미하며, 개인이 자신과 관련된 심리적 영역을 의미한다. 자기 탐구, 자기 인식, 자기 성찰 및 자기 정체성이 형성되는 영역으로, 의식적이며 자기 인식을 가르쳐준다. |
4. 1. 실존주의 심리학
메이는 실존주의 철학의 영향을 받아 인간의 실존적 조건에 주목했다. 인간은 불안, 고독, 무의미함과 같은 실존적 문제에 직면하며, 이러한 문제를 회피하지 않고 직면함으로써 의미 있는 삶을 창조할 수 있다고 보았다.[26] 메이는 세계의 세 가지 측면을 제시했다.- 움벨트(Umwelt): "우리 주변의 세계"를 의미하며, 개인의 생물학적 또는 유전적 영향을 정의한다. 이는 의식적이지 않으며, 운명과 같은 개념을 포함한다.[26]
- 미트벨트(Mitwelt): "세계"를 의미하며, 끊임없이 변화하는 관계에서 의미가 파생되는 물리적 세계를 포함한다. 이 측면은 다른 사람을 조종하는 방법과 책임의 역할에 대해 배우는 어린 시절부터 영향을 미친다.[26]
- 아인벨트(Eigenwelt): "자신의 세계"를 의미하며, 개인이 자신과 관련된 심리적 영역을 의미한다. 여기에서 자기 탐구, 자기 인식, 자기 성찰 및 자기 정체성이 형성된다. 이 측면은 의식적이며 자기 인식을 가르쳐준다.[26]
이러한 세 가지 측면은 함께 작용하여 세상과 환경에 대한 개인의 인식을 형성한다.[26]
4. 2. 불안
메이는 자신의 저서 《불안의 의미》(The Meaning of Anxiety)에서 불안을 "자신을 자아로서 존속시키는 데 필수적인 어떤 가치에 대한 위협으로 인해 유발되는 불안감"으로 정의했다.[27] 그는 키르케고르의 "불안은 자유의 현기증이다"라는 명제를 인용했다.[27] 메이는 결핵 치료를 위해 요양소에 입원해 있는 동안 고립되면서 불안에 대한 관심을 갖게 되었다. 그곳에서 그는 소외와 고립과 관련된 것으로 보이는 공포와 불안을 나타내는 환자들을 보았다.이러한 경험을 통해 메이는 불안이 개인의 성장에 필수적이라고 결론 내렸다. 불안은 피할 수 없는 것이기에, 우리는 불안을 이용하여 인간성을 발전시키고 존엄한 삶을 자유롭게 살아야 한다.[27]
그는 불안과 관련된 위협감과 무력감이 현대 생활의 안락함에 순응하는 대신 용감하게 행동할 자유를 행사하도록 인간을 동기 부여한다고 믿었다. 궁극적으로 불안은 인간이 삶을 최대한으로 살 수 있는 기회를 만들었다. 또한, 메이는 불안을 공포로 내면화하면 전반적인 불안을 줄일 수 있다고 제안했는데, "불안은 공포가 되려고 하기" 때문이다. 그는 불안을 공포로 전환하는 것은 두려운 대상을 회피하거나 그 대상에 대한 두려움을 제거하는 것을 장려한다고 주장했다.[27]
메이에 따르면, 죄책감은 사람들이 자신의 잠재력을 부정하거나, 타인의 필요를 인지하지 못하거나, 세상에 대한 의존성을 깨닫지 못할 때 발생한다. 불안과 죄책감 모두 세상에서의 존재와 관련된 문제를 포함한다. 메이는 이것들이 "존재론적"이라고 언급했는데, 이는 둘 다 상황에서 오는 감정이 아니라 존재의 본질을 나타낸다는 의미이다.[27]
4. 3. 사랑과 의지
메이는 자신의 저서 《사랑과 의지》에서 사랑과 성에 대한 자신의 생각을 기록했다. 그는 사회가 사랑과 성을 분리하여 서로 다른 이데올로기로 분류해야 한다고 생각했다. 메이는 다음과 같은 다섯 가지 유형의 사랑을 제시했다.[1]- '''리비도''': 성교 또는 다른 방식으로 성적 긴장을 해소함으로써 충족될 수 있는 생물학적 기능.
- '''에로스''': 사랑하는 사람과의 지속적인 결합을 통해 생식 또는 창조를 추구하는 심리적 욕망.
- '''필리아''': 두 사람 사이의 친밀하고 비성적인 우정.
- '''아가페''': 타인에 대한 존경, 상대방으로부터 얻을 수 있는 이익을 넘어선 타인의 복지에 대한 관심, 즉 무사욕적인 사랑, 일반적으로 신이 인간에게 베푸는 사랑.
- '''매닉''': 충동적이고 감정적인 사랑. 감정의 기복이 매우 심하다. 관계는 번영하고 완벽하거나, 쓰라리고 험악한 상태를 오간다.
메이는 1960년대 개인들이 성을 탐구하기 시작한 "성 혁명"을 조사하고 비판했다. "자유로운 섹스"라는 용어는 자유 연애의 이념을 대체했다. 메이는 사랑은 개인이 의도적으로 의지하는 것이라고 보았다. 즉, 사랑은 숙고와 배려에 대한 인간의 본능을 반영한다는 것이다. 메이는 성적 충동에 굴복하는 것은 실제로 개인을 자유롭게 하는 것이 아니라고 설명했다. 자유는 성적 충동을 억제하는 데서 온다는 것이다. 메이는 히피 반문화와 성 및 포르노의 상업화가 사회에 사랑과 섹스 사이의 단절을 인식하도록 영향을 미쳤다고 믿었다. 감정이 이성에서 분리되었기 때문에, 다른 사람과의 관계를 맺고 새로운 생명을 창조하려는 자연스러운 욕구를 피하면서 성적 관계를 추구하는 것이 사회적으로 용인되었다. 메이는 성적 자유가 현대 사회에서 배려의 중요성과 같은 중요한 심리적 발전을 소홀히 하도록 만들었다고 믿었다.[1]
4. 4. 자유와 운명
메이는 인간이 자유로운 존재이지만, 동시에 운명에 의해 제약받는 존재라고 보았다. 메이에게 있어 '실존은 본질에 선행한다'라는 명제를 다루기 위해서는 자유와 책임이라는 행동의 단위가 중요하게 언급된다.[26]메이는 세계를 세 가지 측면으로 나누어 설명했는데, 이는 그의 발달 이론에 영향을 미쳤다.[26]
측면 | 설명 |
---|---|
움벨트 (Umwelt) | "우리 주변의 세계"를 의미하며, 개인의 생물학적 또는 유전적 영향을 정의한다. 이러한 영향은 의식적이지 않으며, 운명과 같은 개념을 포함한다. |
미트벨트 (Mitwelt) | "세계"를 의미하며, 끊임없이 변화하는 관계에서 의미가 파생되는 물리적 세계를 포함한다. 이 측면은 다른 사람을 조종하는 방법을 배우고 책임의 역할에 대해 배우는 어린 시절부터 영향을 미친다. |
아인벨트 (Eigenwelt) | "자신의 세계"를 의미하며, 개인이 자신과 관련된 심리적 영역을 의미한다. 자기 탐구, 자기 인식, 자기 성찰 및 자기 정체성이 형성되는 영역으로, 의식적이며 자기 인식을 가르쳐준다. |
이러한 세 가지 측면은 함께 작용하여 세상과 환경에 대한 개인의 인식을 형성한다.[26]
4. 5. 발달 단계
메이는 프로이트의 정신성적 발달 단계와 유사한 발달 단계를 제시했다. 이 단계들은 프로이트의 단계만큼 엄격하지 않으며, 각 개인의 삶에서 주요한 일련의 문제들을 나타낸다. 메이는 무죄, 반항, 평범함, 창의성의 단계를 통해 인간은 자아를 실현하고 성장한다고 보았다.[26]- '''무죄''': 유아의 자아 이전, 자의식 이전 단계이다. 무죄는 해야 할 일만 한다. 하지만 무죄는 욕구를 충족시키려는 욕구라는 의미에서 어느 정도 의지를 가지고 있다.
- '''반항''': 반항적인 사람은 자유를 원하지만, 아직 그것에 수반되는 책임을 잘 이해하지 못한다.
- '''평범함''': 정상적인 성인 자아는 책임을 배웠지만, 그것이 너무 힘들다고 생각하여 순응과 전통적인 가치에서 안식처를 찾는다.
- '''창의성''': 진정한 성인, 실존적 단계, 자기 실현적이며 단순한 자기중심성을 초월한다.
메이가 제시한 발달 단계는 엄격한 프로이트적 의미에서의 단계가 아니다. 즉, 어린이와 성인 모두 이 단계의 특성을 다른 시기에 나타낼 수 있다.[26]
5. 현대 정신 치료 비판
메이는 20세기 말의 정신 치료사들이 융, 프로이트 등 정신분석학적 사상에서 벗어나 자신만의 '눈속임'을 만들어 정신 치료계에 위기를 초래했다고 보았다. 그는 이러한 눈속임들이 '세상 속의 인간'에 초점을 맞춰야 하는 현실에서 자아에 너무 많은 비중을 둔다고 생각했다. 그래서 메이는 개별적으로 만들어진 정신 치료 기법보다 실존적 치료를 사용해야 한다고 주장했다.[28]
메이는 20세기 후반의 현대 정신 치료가 특정 환자의 증상, 즉 눈속임을 분리하고 '치료'한다고 믿었다. 그는 일반적으로 눈속임은 자아를 강조하는 심각하지 않은 문제이지, 깊은 심리적 문제는 아니라고 생각했다. 그는 눈속임을 치료하는 것이 환자에게 일시적인 해결책을 제공하여 환자가 실제 문제에서 벗어나게 한다고 보았다. 또한 치료사들이 2~3년 동안 눈속임을 치료한 후 지루해져 더 많은 눈속임을 만들어낸다고 추측했다. 메이는 극단적으로 눈속임이 현대 사회를 파괴하기 위해 설계되었다고 믿었으며, 많은 위대한 철학자들의 업적이 눈속임에 집중했기 때문에 더 이상 관련이 없다고 생각했다.[28]
따라서 메이는 실존적 정신 치료가 치료의 미래라고 생각했다. 실존적 정신 치료는 무의식을 의식으로 가져오려고 했던 프로이트, 융 등의 생각과 일치했다. 의식은 1세에서 2세 사이에 발달하며, 무의식은 의식 바깥 영역에 놓여 있다. 실존적 정신 치료는 환자가 정신 능력을 연마하여 경험을 내면화하도록 돕고, 일반적으로 더 민감하고 지적인 방식으로 이루어지도록 했다. 또한 죽음, 사랑, 두려움과 같은 자연스러운 개념을 강조하며, 이는 개인이 주변 세계에 어떻게 적응할 수 있는지와 관련이 있다.[28]
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[38]
논문
精神医学における現存在的分析
[39]
논문
メイ,ロロ(「キリスト教神学のウェブサイト」)
http://theologie.web[...]
[40]
서적
Paulus-reminiscences-friendship-Rollo-May
http://www.amazon.co[...]
[41]
웹인용
보관된 사본
http://www.saybrook.[...]
2016-11-22
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