조지 허버트 미드
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1. 개요
조지 허버트 미드는 미국의 철학자, 심리학자, 사회학자로, 실용주의와 상징적 상호작용론에 큰 영향을 미쳤다. 그는 마음, 자아, 사회가 상호 연결된 과정이라고 보았으며, '나(I)'와 '자아(Me)'의 개념을 통해 개인의 주체성과 사회성을 통합적으로 설명했다. 또한, 사회적 행위와 '일반화된 타자' 개념을 제시하며, 아동의 사회성 발달 과정을 '놀이'와 '게임' 단계로 설명했다. 미드는 20세기 사회 철학에 중요한 인물로, 그의 이론은 사회학, 심리학, 커뮤니케이션학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 그는 생전에 책을 출판하지 않았지만, 사후에 제자들에 의해 강의 내용과 미발표 논문들이 책으로 묶여 출판되었다.
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| 조지 허버트 미드 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 조지 허버트 미드 |
| 출생일 | 1863년 2월 27일 |
| 출생지 | 미국매사추세츠주사우스해들리 |
| 사망일 | 1931년 4월 26일 |
| 사망지 | 미국일리노이주시카고 |
| 국적 | 미국 |
| 학문적 배경 | |
| 학교/전통 | 실용주의 |
| 모교 | 오벌린 대학교 하버드 대학교 |
| 경력 | |
| 소속 기관 | 미시간 대학교 시카고 대학교 |
| 주요 저서 | 마음, 자아, 사회 |
2. 생애
조지 허버트 미드는 1863년 2월 27일 매사추세츠주 사우스 해들리에서 태어나, 오벌린 대학교와 하버드 대학교에서 공부하였다. 미시간 대학교와 시카고 대학교에서 철학과 심리학을 강의하였다.
1888년부터 1891년까지 독일의 라이프치히 대학교와 훔볼트 베를린 대학교에 유학하여 독일과 프랑스의 신문과 사회 사정을 잘 연구했다. 1891년 베를린에서 같은 하숙집에 살던 친구의 누나인 헬렌 캐슬(Helen Castle)과 결혼하여, 그 해부터 미시간주 앤아버에서 살았다.
1894년부터 존 듀이와 함께 시카고 대학교에서 시카고의 다양한 사회적, 정치적인 활동을 하였다. 1931년 가을부터 존 듀이가 옮긴 컬럼비아 대학교로 옮길 예정이었으나, 그 직전에 사망했다.
2. 1. 초기 생애 및 교육
조지 허버트 미드는 1863년 2월 27일 매사추세츠주 사우스 해들리에서 아버지 히람 미드, 어머니 엘리자베스 스토어스 미드, 그리고 누이 앨리스로 구성된 중산층 개신교 가정에서 태어났다. 그의 아버지는 전 회중교회 목사이자 오벌린 대학교 신학교에서 교수직을 역임했다. 엘리자베스는 오벌린 대학교에서 2년 동안 강의를 했고, 그 후 1890년부터 1900년까지 마운트 홀리오크 대학교의 총장을 역임했다.[1]1879년, 미드는 오벌린 대학교에 입학하여 1883년 문학사 학위를 받고 졸업했다.[2] 졸업 후, 약 4개월 동안 초등학교 교사로 일했다. 1883년 말부터 1887년 여름까지 그는 위스콘신 중앙 철도 회사의 측량사로 일했다.[3]
1887년 가을, 미드는 하버드 대학교에 입학하여 철학과 심리학을 공부했다. 하버드에서 미드는 조사이아 로이스와 윌리엄 제임스에게 큰 영향을 받았다. 1888년 미드는 학사 학위만 받고 하버드를 떠나 라이프치히로 가서 심리학자 빌헬름 분트와 함께 공부했으며, 그에게서 "제스처" 개념을 배웠다.
1891년, 미드는 오벌린에서 만난 친구의 누이인 헬렌 킹스버리 캐슬과 결혼했다.[4]
2. 2. 학문적 경력
1891년, 미시간 대학교에서 철학·심리학 강사로 초빙되었다. 이 대학에서 찰스 호튼 쿨리와 존 듀이를 만났고, 1894년 존 듀이와 함께 시카고 대학교로 옮겨 1931년 사망할 때까지 강의했다. 존 듀이의 영향으로 교육 이론에 관심을 가졌으며, 이후 독자적인 마음, 자아, 사회에 대한 심리학 이론을 발전시켰다.2. 3. 사회 활동
그는 시카고 대학에서 존 듀이와 함께 시카고의 다양한 사회적, 정치적 활동에 참여했다. 미드는 과학이 사회 문제를 해결하는 데 사용될 수 있다고 믿었으며, 시카고 시티 클럽(City Club of Chicago)에서 활동하고, 시카고의 정착촌 연구를 수행하는 데 중요한 역할을 했다.[7][6] 그는 시카고 헐 하우스(Hull House)의 재무로도 일했으며, 제인 애덤스(Jane Addams)와 사회 정의 문제에 대해 긴밀히 협력했다.[8][9][10]2. 4. 사망
조지 허버트 미드(George Herbert Mead)는 1931년 4월 26일 심장 마비로 사망했다.[11]3. 주요 이론
미드는 사회심리학에서 타인과의 상호관계를 통해 자의식이 발생하는 과정을 설명하려 했으며, 특히 언어가 이 과정에서 핵심적인 역할을 한다고 보았다. 그는 상징적 상호작용론에 큰 영향을 주었으며, 아이들이 언어를 통해 타인의 역할을 받아들이고 자신의 행동이 타인에게 미치는 영향을 고려하여 행동한다고 설명했다.
미드는 행동의 주체인 '주체아(I)'와 타인의 반응으로 이루어진 '객체아(Me)'의 상호작용을 설명하기 위해 알버트 아인슈타인의 상대성이론에서 제시된 '도출(emergence)' 개념을 활용했다. 이 개념은 사물의 속성이 객관적이지만 특정한 환경에 의해서만 가능하다는 것을 의미한다.
미드의 연구는 대부분 자아의 발달과 사회적 영역 내에서 세계의 객관성에 초점을 맞추었으며, "개인의 정신은 공유된 의미를 가진 다른 정신과의 관계 속에서만 존재할 수 있다"고 주장했다.[12] 그의 이론은 ''실용주의''와 ''사회적 행동주의'' 철학에 기반을 두고 있다.
미드는 20세기 사회철학에서 중요한 인물로, 그의 가장 영향력 있는 아이디어 중 하나는 『마음, 자아 그리고 사회』(1934)에서 논의된 유기체 간의 의사소통 과정에서 마음과 자아가 출현한다는 "사회 행동주의"였다.[17] 그는 헤겔의 변증법과 과정 철학의 영향을 받아 인간 행위, 특히 의사소통 행위에 기반한 유물론적인 과정 철학을 발전시켰다. 미드에 따르면, 인간 활동은 실용적인 의미에서 진리의 기준이며, 의미는 인간 활동을 통해 만들어진다. 공동 활동, 특히 의사소통은 자아 의식을 구성하는 수단이다.
미드는 마음이 초월적인 영역에 있는 것이 아니라 인간의 생리적 구조 내에서 일어나는 일련의 사건이라고 보았다. 마음의 출현은 인간 유기체와 사회 환경 간의 상호작용에 달려 있으며, 의사소통이라는 사회적 행위를 통해 개인은 사고의 잠재력을 실현한다. 미드에게 마음은 의사소통 과정의 개별화된 초점이며, 개인의 언어적 행위이다. 따라서 "언어 없는 마음이나 사고"는 없으며, 언어는 "오직 사회적 상호 작용의 발전과 산물"이다.[18] 마음은 유기적 개체의 신경생리학으로 환원될 수 없지만, 인간 경험을 구성하는 "역동적이고 지속적인 사회적 과정"에서 출현한다.[18]
미드는 사회적 의사소통 행위에서 마음이 발생한다고 보았다. 그의 "마음, 자아, 그리고 사회" 이론은 사회적 과정의 관점에서 행위에 대한 철학이며, 지식과 가치 이론은 환경과 상호 작용하는 개인의 관점에서 행위에 대한 철학이다.[19] 행위는 그의 이론에서 매우 중요하며, 의사소통 과정 내에서도 발생한다.
행위의 초기 단계는 '''제스처'''이다. ''제스처''는 다른 개인이 주어진 유기체의 의도를 알 수 있게 하는 준비 동작이다. 기본적인 상황은 제스처의 대화이며, 여기서 첫 번째 개인의 제스처는 두 번째 개인의 준비 동작을, 두 번째 개인의 제스처는 첫 번째 사람의 반응을 불러일으킨다. 이 단계에서는 의사소통이 일어나지 않으며, 제스처는 비중요하다. 의사소통이 일어나려면 각 유기체는 다른 개인이 자신의 행위에 어떻게 반응할지 알아야 하며, 이때 제스처는 '''중요한 상징'''이 된다.[17] ''중요한 상징''은 인간만이 할 수 있는 제스처로,[20] 제스처를 만드는 사람에게서 제스처가 향하는 사람에게서 불러일으키려는 반응과 같은 종류의 반응을 불러일으킬 때 중요한 상징이 된다. 중요한 상징을 가질 때만 진정한 의사소통이 가능하다.[6]
미드는 존 듀이, 찰스 피어스, 윌리엄 제임스와 함께 실용주의의 창시자 중 한 명으로, 철학적 인류학 및 과정 철학에도 중요한 공헌을 했다. 듀이와 알프레드 노스 화이트헤드는 미드를 일류 사상가로 여겼다. 그는 전통적인 학문적 경계에 쉽게 들어맞지 않는 사회 이론가의 전형적인 사례이다.
과학 철학 연구에서 미드는 개인이 환경을 지배하려는 노력에서 과학의 심리적 기원을 찾고자 했다. 물리적 객체의 개념은 조작적 경험에서 발생하며, 무생물에 대한 사회적 관계는 생물체가 직접 조작하거나 지각에서 간접적으로 조작하는 사물의 역할을 취하기 때문에 존재한다. 예를 들어, 단단한 물체의 저항적인 역할을 취함으로써 개인은 무생물의 "내부"에 대한 인식을 얻는다. 역사적으로 물리적 객체의 개념은 우주의 애니미즘적 개념에서 발생했다.
접촉 경험에는 위치, 균형, 지지에 대한 경험이 포함되며, 이는 생물체가 물리적 세계에 대한 개념을 만들 때 사용된다. 공간, 시간, 질량에 대한 과학적 개념은 조작적 경험에서 추상화된 것이다. 전자와 같은 개념도 조작에서 파생된다. 과학을 발전시키면서 우리는 자연을 통제하기 위해 가설적 객체를 구성한다. 현재를 되고 사라지는 과정이 아닌 경험의 별개 단위로 개념화하는 것은 정확한 측정을 위한 과학적 허구이다. 과학적 세계관에서 즉각적인 경험은 이론적 구성으로 대체되지만, 궁극적인 경험은 행위 완료 시의 조작과 접촉이다.[17]
3. 1. 사회 행동주의
미드는 마음과 자아가 사회적 상호작용, 특히 의사소통 과정에서 발생한다고 보았다. 그는 존 B. 왓슨의 행동주의를 비판하고,[13] 풍부한 의미를 지닌 몸짓과 사회적 객체의 자극에 주목하는 '사회 행동주의'를 주창했다. 미드에 따르면, 사회적 행동주의는 심리적 행동주의와 대조적으로, 단순한 물리적 객체가 아닌 풍부한 의미를 지닌 몸짓과 사회적 객체의 자극에 관심을 나타낸다.[13]미드는 의사소통이 단순한 물리적 자극에 대한 반응이 아니라, 사회적 상호작용 속에서 의미를 구성하고 공유하는 과정이라고 보았다. 그는 20세기 사회철학에서 매우 중요한 인물이었으며, 그의 가장 영향력 있는 아이디어 중 하나는 유기체 간의 의사소통 과정에서 마음과 자아가 출현한다는 것이었다. 이는 "사회 행동주의"로도 알려져 있다.[17]
미드는 인간의 지각을 "''행위-연결망''"에 근거한 것으로 보았다.[21] 우리는 "삶의 수단"의 관점에서 세계를 지각하며,[12] 지각은 행위의 관점에서 이루어진다. 예를 들어, 음식을 지각한다는 것은 먹는 것을 지각한다는 것이다. 미드의 지각 이론은 J. J. 깁슨의 이론과 유사하다.
미드는 에밀 뒤르켐과 마찬가지로 개인은 이미 존재하는 사회, 더 구체적으로는 ''자기 발생적''인 사회의 결과인 사회적 상호작용의 산물이라고 주장했다. 자아는 개인이 자신을 객체로 인식할 때 생겨나며, 우리는 다른 사람들의 관점을 취함으로써 자신에게 객체가 된다. 언어는 우리가 다른 사람들에 대해 이야기하는 것과 같은 방식으로 우리 자신에 대해 이야기할 수 있게 해주며, 따라서 언어를 통해 우리는 스스로에게 타자화된다.[22]
미드는 핵심은 단순한 인간 행위가 아니라 사회적 행위라고 주장했다. 인간에게 있어 행위의 "조작 단계"는 사회적으로 매개된다. 즉, 인간은 사물을 향해 행위하는 동시에 그 사물에 대한 다른 사람들의 관점을 취한다. 비인간 동물도 사물을 조작하지만, 그것은 비사회적인 조작이다. 그들은 사물에 대한 다른 유기체의 관점을 취하지 않는다. 반면 인간은 사물에 대한 다른 행위자의 관점을 취하며, 이것이 복잡한 인간 사회와 미묘한 사회적 조정을 가능하게 한다.
3. 2. 실용주의와 상징적 상호작용론
미드는 실용주의 철학의 영향을 받아 진리와 의미가 실제적인 행위와 상호작용 속에서 구성된다고 보았다. 그는 상호작용을 통해 개인과 세계가 역동적으로 변화하고 발전한다고 보았으며, 상징적 상호작용론의 기초를 마련했다.[15] 인간은 사회 세계를 해석하고 의미를 부여하는 능력을 가지고 있으며, 이를 통해 자아와 사회를 형성한다. 그의 실용주의 철학은 거래주의 철학의 선행 요소가 되었다.[15]미드는 존 B. 왓슨의 행동주의를 비판했다.[13] 미드에게 영향을 준 실용주의의 네 가지 주요 원칙은 다음과 같다.[14]
# 진정한 현실은 실제 세계 "저 너머"에 존재하는 것이 아니라, "우리가 세계 안에서 그리고 세계를 향해 행동함에 따라 적극적으로 창조된다".
# 사람들은 자신에게 유용했던 것을 기억하고 세계에 대한 지식을 그 기반으로 하며, 더 이상 "작동하지 않는" 것을 변경할 가능성이 높다.
# 사람들은 자신들에게 유용한 용도에 따라 세계에서 만나는 사회적 및 물리적 "객체"를 정의한다.
# 행위자를 이해하려면 사람들이 실제로 하는 행동을 기반으로 이해해야 한다.
이러한 원칙 중 다음 세 가지는 상징적 상호작용론에 중요하다.
- 행위자와 세계 사이의 상호 작용에 대한 초점
- 행위자와 세계 모두를 정적인 구조가 아닌 역동적인 과정으로 보는 관점
- 행위자가 사회 세계를 해석하는 능력
미드와 상징적 상호작용론자들에게 의식은 행동과 상호 작용으로부터 분리된 것이 아니라, 그 둘의 필수적인 부분이다. 미드의 이론은 부분적으로 실용주의와 행동주의에 기반하여 시카고 대학교의 많은 대학원생들에게 전달되었고, 그들은 나중에 상징적 상호작용론을 확립했다.[6][16]
미드는 찰스 쿨리의 영향을 받았으며, 앙리 베르그송과 알프레드 노스 화이트헤드의 영향도 받았다.
미드는 1910년 『심리학은 어떤 사회적 대상을 전제하는가?』, 『사회적 의식과 의미의 의식』, 1912년 『사회의식의 메커니즘』, 1913년 『사회적 자아』 등의 논문에서 기술한 내용을 1925년 논문 『자아의 발생과 사회적 통제』에서 하나의 체계로 정리하였다.
미드는 여러 사람의 협력으로 이루어지는 행동을 “사회적 행동”이라고 부르고, 그러한 행동이 작용하는 대상을 “사회적 대상”이라고 불렀다. “사회적 대상”은 그것과 관련된 개인의 행동이 다른 한 사람에게 분명히 보이는 경우에만 성립한다. 예를 들어, 어떤 사람이 “재산”을 가지고 있고, 그 재산이 다른 사람에게 어떤 의미를 가지며 어떻게 관련되는지를 이해했을 때 비로소 그 “재산”은 “사회적 대상”이 된다.
“자아”는 어떤 개인이 자신 이외의 타인의 역할을 상상할 수 있을 때 발생한다. 즉, 자신 이외의 구성원이 어떤 행동을 하는지에 대한 경향을 알고, 자신이 어떻게 행동해야 다른 구성원에게 “옳다”고 여겨지는지도 알 때 “자아”는 자신에게 하나의 “사회적 대상”이 된다.
상대방으로부터 어떤 반응을 이끌어내기 위해 사용된 “음성을 수반하는 몸짓”이 인간 집단에 공유되면, 그것은 사회 구성원에게 공통된 의미를 지닌 “상징”이 된다. 이 “상징”을 만들어내는 구성원들의 협력은 공동의 노동을 가능하게 하고, 더 복잡한 “상징”의 조합이 진행되어 “언어”가 된다. 언어에 의한 대화가 개인의 내면에 이어진 것이 “사상”이며, 모든 사상의 근저에는 “몸짓”이 있다. 몸짓이 “자각된 의미를 지닌 상징”으로까지 고양되면, 그것은 “사회적 대상”으로서 일정한 넓이의 사회 집단을 조직할 수 있다. 개인이 다른 사람과 협력하여 하는 일에 대해, 자신 이외의 개인의 역할도 고려하여 서로 행동을 통제하게 된다. 이러한 “사회적 대상”의 범위를 갱신하고 확장함으로써, 지구 규모의 사회성조차 획득할 수 있을 것이다.
미드는 “자아”란 자각된 순간부터 사회의 장에 있다는 것, 즉 “고립된 자아”는 본래의 자아의 상황이 아니라는 입장을 취했다. 존 듀이는 이러한 미드의 의사소통론을 교육과 예술에 응용했다.
3. 3. 마음, 자아, 그리고 사회
미드는 마음, 자아, 사회가 서로 분리된 실체가 아니라 상호 연결된 과정이라고 보았다. 그는 언어가 이러한 상호관계에 중심 역할을 한다고 생각하여 상징적 상호작용론에 큰 영향을 주었다.[17] 아이들은 언어를 통해 타인의 역할을 받아들이고, 자신의 행동이 타인에게 미치는 영향을 고려하여 행동한다.미드는 행동의 주체인 '주체아(I)'와 타인의 반응으로 이루어진 '객체아(Me)' 사이의 상호작용을 설명하려 했다. 그는 알버트 아인슈타인의 상대성이론에서 제시된 '도출(emergence)' 개념, 즉 사물의 속성은 객관적이지만 특정한 환경에 의해서만 가능하다는 개념의 영향을 받았다.
미드는 "개인의 정신은 공유된 의미를 가진 다른 정신과의 관계 속에서만 존재할 수 있다"고 주장했다.[12] 그의 연구와 상징적 상호작용론의 두 가지 중요한 근원은 ''실용주의''와 ''사회적 행동주의'' 철학이다.
'''사회적 행동주의'''는 미드가 단순한 물리적 객체가 아닌, 풍부한 의미를 지닌 몸짓과 사회적 객체의 자극에 관심을 가졌음을 보여준다. 미드는 존 B. 왓슨의 행동주의를 비판했다.[13]
'''실용주의'''는 다음 네 가지 주요 원칙으로 요약된다.[14]
# 진정한 현실은 실제 세계 "저 너머"에 존재하는 것이 아니라, "우리가 세계 안에서 그리고 세계를 향해 행동함에 따라 적극적으로 창조된다".
# 사람들은 자신에게 유용했던 것을 기억하고 세계에 대한 지식을 그 기반으로 하며, 더 이상 "작동하지 않는" 것을 변경할 가능성이 높다.
# 사람들은 자신들에게 유용한 용도에 따라 세계에서 만나는 사회적 및 물리적 "객체"를 정의한다.
# 행위자를 이해하려면 사람들이 실제로 하는 행동을 기반으로 이해해야 한다.
이러한 아이디어 중 행위자와 세계 사이의 상호 작용, 둘 모두를 역동적인 과정으로 보는 관점, 행위자가 사회 세계를 해석하는 능력은 상징적 상호작용론에 중요하다. 미드와 상징적 상호작용론자들에게 의식은 행동과 상호 작용의 필수적인 부분이다. 실용주의적 철학으로서의 상징적 상호작용론은 ''거래주의'' 철학의 선행 요소였다.[15]
미드는 20세기 사회철학에서 매우 중요한 인물이었다. 그의 가장 영향력 있는 아이디어 중 하나는 유기체 간의 의사소통 과정에서 마음과 자아가 출현한다는 것이었는데, 이는 "사회 행동주의"로도 알려져 있다.[17] 이 개념은 사회학의 상징적 상호작용론 학파의 기초를 이루었다.
미드는 헤겔의 변증법과 과정 철학에 지적으로 뿌리를 두고, 존 듀이와 마찬가지로 인간 행위, 특히 의사소통 행위에 기반한 보다 유물론적인 과정 철학을 발전시켰다. 인간 활동은 실용적인 의미에서 진리의 기준이며, 인간 활동을 통해 의미가 만들어진다. 의사소통 활동을 포함한 공동 활동은 우리의 자아 의식을 구성하는 수단이다. 미드의 사회 행동주의는 마음이 초월적인 영역에 위치한 실체가 아니며, 인간의 생리적 구조 내에서 일어나는 일련의 사건에 불과하지 않다는 것이다. 마음의 출현은 인간 유기체와 그 사회 환경 사이의 상호 작용에 달려 있으며, 의사소통이라는 사회적 행위를 통해 개인들은 중요한 상징적 행위—즉, 사고—에 대한 잠재력을 실현한다. 미드의 용어로 마음은 의사소통 과정의 개별화된 초점이다. 그것은 개인의 언어적 행위이다. 따라서 "언어 없는 마음이나 사고"는 없으며, 언어(마음의 내용)는 "오직 사회적 상호 작용의 발전과 산물"이다.[18] 따라서 마음은 유기적 개체의 신경생리학으로 환원될 수 없지만, 인간 경험을 구성하는 "역동적이고 지속적인 사회적 과정"[18]에서 출현한다.[19]
미드에게 마음은 사회적 의사소통 행위에서 발생한다. 그의 "마음, 자아, 그리고 사회" 이론은 사회적 과정의 관점에서 행위에 대한 철학이며, 그의 지식과 가치 이론은 환경과 상호 작용하는 경험하는 개인의 관점에서 행위에 대한 철학이다.[19] 행위는 그의 사회 이론에 매우 중요하며, 미드에 따르면 행위는 의사소통 과정 내에서도 발생한다.
행위의 초기 단계는 '''제스처'''를 구성한다. ''제스처''는 다른 개인들이 주어진 유기체의 의도를 인식할 수 있도록 하는 준비 동작이다. 기본적인 상황은 제스처의 대화이며, 첫 번째 개인의 제스처는 두 번째 개인의 준비 동작을 불러일으키고, 두 번째 유기체의 제스처는 첫 번째 사람의 반응을 불러일으킨다. 이 수준에서는 의사소통이 일어나지 않는다. 어떤 유기체도 자신의 제스처가 다른 유기체에 미치는 영향을 알지 못한다. 제스처는 비중요하다. 의사소통이 일어나려면 각 유기체는 다른 개인이 자신의 지속적인 행위에 어떻게 반응할지 알아야 한다. 여기서 제스처는 '''중요한 상징'''이다.[17] ''중요한 상징''은 인간만이 할 수 있는 일종의 제스처이다.[20] 제스처는 그것을 만드는 개인에게 제스처가 향하는 사람들에게서 불러일으키려고 하는 것과 같은 종류의 반응을 불러일으킬 때 중요한 상징이 된다. 우리가 중요한 상징을 가질 때만 진정으로 의사소통을 할 수 있다.[6] 미드는 인간의 지각을 "''행위-연결망''"에 근거하였다.[21] 우리는 "삶의 수단"의 관점에서 세계를 지각한다.[12] 음식을 지각한다는 것은 먹는 것을 지각한다는 것이다. 집을 지각한다는 것은 피난처를 지각한다는 것이다. 즉, 지각은 행위의 관점에서 이루어진다. 미드의 지각 이론은 J. J. 깁슨의 이론과 유사하다.
미드는 존 듀이 철학을 높이 평가했지만, 미드 자신의 사상에 듀이의 영향은 크지 않다고 여겨진다. 반면 듀이는 미드의 사회심리학적 이념을 계승하고 있다. 동시대 사상가 중에서는 미드에 대한 베르그송과 화이트헤드의 영향이 현저하며, 찰스 쿨리의 영향을 받았다.
1910년 『심리학은 어떤 사회적 대상을 전제하는가?』, 『사회적 의식과 의미의 의식』, 1912년 『사회의식의 메커니즘』, 1913년 『사회적 자아』 등의 논문에서 기술한 내용을 하나의 체계로 정리한 것이 1925년 논문 『자아의 발생과 사회적 통제』이다.
혼자서는 할 수 없고, 여러 사람의 협력으로 이루어지는 행동을 “사회적 행동”이라고 부르고, 그러한 행동이 작용하는 대상을 “사회적 대상”이라고 부른다. 이 “사회적 대상”은 많은 다른 개인의 각기 다른 행위에 반응하는 성격을 지닌다. “사회적 대상”은 그것과 관련된 개인의 행동이 다른 한 사람에게 분명히 보이는 경우에만 성립한다. 어떤 사람이 “재산”을 가지고 있고, 그 재산이 다른 사람에게 어떤 의미를 가지며 어떻게 관련되는지를 이해했을 때 비로소 그 “재산”은 “사회적 대상”이 되는 것이다.
“자아”는 어떤 개인이 자신 이외의 타인의 역할을 상상할 수 있을 때 비로소 발생한다. 자신 이외의 구성원이 어떤 행동을 하는지에 대한 경향을 알고, 또 자신이 어떻게 행동해야 다른 구성원에게 “옳다”고 여겨지는지도 안다. 즉 그때 “자아”는 자신에게 하나의 “사회적 대상”이 된다.
상대방으로부터 어떤 반응을 이끌어내기 위해 사용된 “음성을 수반하는 몸짓”이 인간 집단에 공유되면, 그것은 사회 구성원에게 공통된 의미를 지닌 “상징”이 된다. 이 “상징”을 만들어내는 구성원들의 협력은 공동의 노동을 가능하게 하고, 더 복잡한 “상징”의 조합이 진행되어 “언어”가 된다. 언어에 의한 대화가 개인의 내면에 이어진 것이 “사상”이며, 모든 사상의 근저에는 “몸짓”이 있다. 몸짓이 “자각된 의미를 지닌 상징”으로까지 고양되면, 그것은 “사회적 대상”으로서 일정한 넓이의 사회 집단을 조직할 수 있다. 개인이 다른 사람과 협력하여 하는 일에 대해, 자신 이외의 개인의 역할도 고려하여 서로 행동을 통제하게 된다. 이러한 “사회적 대상”의 범위를 갱신하고 확장함으로써, 지구 규모의 사회성조차 획득할 수 있을 것이다.
“자아”란 자각된 순간부터 사회의 장에 있다는 것, 즉 “고립된 자아”는 본래의 자아의 상황이 아니라는 것이 미드의 입장이다. “개인”, “경험”, “정신”은 의사소통을 통해 출현한다.
3. 4. '나(I)'와 '자아(Me)'
미드는 윌리엄 제임스의 '나'와 '자아' 개념을 발전시켜 개인의 주체성과 사회성을 통합적으로 설명했다. 미드에 따르면, '나(I)'는 개인의 충동, 욕구, 주체적인 행위를 나타내는 자아의 측면이다.[23] '나'는 ''주어로서의 자아''이며, 아는 자이다.[18] 반면, '자아(Me)'는 사회적 상호작용을 통해 형성된 자아의 측면으로, 타인의 기대와 사회적 규범을 내면화한 것이다.[23] '자아'는 "일반화된 타자", 즉 자신이 속한 집단이 자신을 어떻게 인식하는지에 대한 축적된 이해를 의미한다.[18] '자아'는 ''객체로서의 자아''이며, 알려진 것이다.미드는 '나'와 '자아'의 상호작용을 통해 개인은 자율성과 사회성을 동시에 획득하며, 사회 속에서 의미 있는 존재로 살아간다고 보았다. 미드에게 마음 또는 사고의 흐름은 '나'와 '자아' 사이의 상호작용에서 나타나는 자기 반성적 움직임이다.[18] 미드는 사고 과정이 '나'와 '자아' 사이의 내면화된 대화라고 보았다.
미드에 따르면, '나'와 '자아'의 결합으로 이해되는 자아는 사회적 존재 안에 현저하게 얽혀 있다. 공동체 속에서의 존재는 개인 의식에 앞서며, 먼저 사회 내의 다양한 사회적 위치에 참여해야 다른 사람들의 관점을 취하고 의식적이 될 수 있다.[21]
3. 5. 놀이와 게임, 일반화된 타자
미드는 인간이 사회 세계를 이해하는 과정을 "놀이"와 "게임" 단계를 통해 설명한다. 아동 발달에서 먼저 나타나는 "놀이" 단계에서, 아동은 "경찰과 도둑 놀이"나 "의사 놀이"처럼 다양한 역할을 번갈아 수행하며 서로 다른 사회적 역할에 대한 이해를 얻는다.[6] 이 과정을 통해 아동은 주체와 객체가 되는 것을 배우고 자아를 형성하기 시작하지만, 여전히 분리된 타자의 역할만 수행할 수 있기에 제한적인 자아를 가진다.[6]다음 단계인 "게임" 단계에서는 완전한 자아의식이 발달한다. 아동은 게임에 참여하는 모든 사람의 역할을 동시에 수행해야 하며, 이러한 역할들이 서로 명확한 관계를 가진다는 것을 이해해야 한다. 미드는 야구 경기를 예로 들어, 게임에 참여하는 아동은 자신의 위치뿐만 아니라 다른 모든 사람의 역할도 이해하고 있어야 한다고 설명한다.[18]
게임 단계를 거치며 조직이 시작되고 명확한 개성이 나타나기 시작한다. 아동은 조직된 그룹에서 기능하고, 그룹 내에서 자신이 무엇을 할지 결정할 수 있게 된다.[6] 미드는 이것을 아동이 총체적 타자와 처음 만나는 것이라고 부른다. "총체적 타자"는 주어진 활동과 그 활동에 참여하는 모든 사람의 관점에서 행위자의 위치를 이해하는 것을 의미한다. 이를 통해 개인은 서로 다른 사회적 환경에서 어떤 행동이 기대되고 적절한지 이해하게 된다.
3. 6. 사회적 행위 (Social Act)
미드는 단순한 개인적 행위가 아닌, 여러 개인의 협력을 통해 이루어지는 '사회적 행위'를 강조했다. 사회적 행위는 공동의 목표를 달성하기 위해 서로의 관점을 이해하고 조정하는 과정을 포함한다.[22] 경제적 교환, 숨바꼭질, 야구 경기 등 다양한 사회적 행위에서 위치 교환과 관점 전환이 중요한 역할을 한다.[24]인간은 사회적 행위를 통해 사물을 향해 행위하는 동시에 그 사물에 대한 다른 사람들의 관점을 취한다. 예를 들어, 경제적 교환에서 구매자와 판매자는 모두 교환되는 사물에 대한 서로의 관점을 취해야 한다.[22] 판매자는 구매자의 가치를, 구매자는 판매자의 돈에 대한 바람을 인식해야 하며, 이러한 상호 관점 취하기를 통해 경제적 교환이 가능하다. 미드는 이 점에서 애덤 스미스의 영향을 받았다.[22]
미드는 사회적 행위 내에서 관점 전환을 가능하게 하는 중심 메커니즘은 위치 교환이라고 보았다. 사회적 행위에서 사람들은 주고받기, 묻고 돕기, 이기고 지기, 숨기고 찾기, 말하고 듣기 등 사회적 위치를 바꾸는 행위를 한다.[22] 미드는 특히 어린이들의 숨바꼭질과 같은 놀이에서 위치 교환이 반복되는 것을 관찰하고, 이것이 관점 전환이 발달하는 주요 방법 중 하나라고 주장했다.[22]
몇몇 사람들은 게임과 일상적인 사회적 상호 작용과 같은 사회적 행위가 "입장 교환"을 통해 관점 수용을 가능하게 한다고 생각한다.[24] 게임과 일상적인 사회적 행위에는 차별화된 사회적 위치가 있고, 이러한 위치가 우리의 인지적 관점을 만든다고 가정하면, 게임에서 역할을 바꿈으로써(예: 숨바꼭질이나 매매 간의 전환) 다른 사람의 관점을 배울 수 있다. 미드의 관점 수용 발달에 대한 설명은 실험적 지원을 받고 있으며,[25] 인간 발생뿐만 아니라 인간 사회성의 진화와 관련하여서도 관련성이 있다고 주장된다.[26]
미드는 혼자서는 할 수 없고, 여러 사람의 협력으로 이루어지는 행동을 "사회적 행동"이라고 부르고, 그러한 행동이 작용하는 대상을 "사회적 대상"이라고 부른다. "사회적 대상"은 많은 다른 개인의 각기 다른 행위에 반응하는 성격을 지닌다. "사회적 대상"은 그것과 관련된 개인의 행동이 다른 한 사람에게 분명히 보이는 경우에만 성립한다. 어떤 사람이 "재산"을 가지고 있고, 그 재산이 다른 사람에게 어떤 의미를 가지며 어떻게 관련되는지를 이해했을 때 비로소 그 "재산"은 "사회적 대상"이 되는 것이다.
4. 과학 철학
미드는 개인이 환경을 지배하려는 노력에서 과학의 심리적 기원을 찾고자 했다. 물리적 객체의 개념은 조작적 경험에서 발생한다. 생물체가 직접 조작하거나 지각에서 간접적으로 조작하는 사물의 역할을 취하기 때문에 무생물에 대한 사회적 관계가 존재한다. 예를 들어, 단단한 물체의 저항적인 역할을 취함(내면화하거나 모방함)으로써 개인은 무생물의 "내부"에 대한 인식을 얻는다.[17]
역사적으로 물리적 객체의 개념은 우주의 애니미즘적 개념에서 발생했다. 접촉 경험에는 위치, 균형 및 지지에 대한 경험이 포함되며, 이러한 경험은 생물체가 물리적 세계에 대한 개념을 만들 때 사용된다. 우리의 공간, 시간 및 질량에 대한 과학적 개념은 조작적 경험에서 추상화된 것이다. 전자와 같은 개념도 조작에서 파생된다. 과학을 발전시키면서 우리는 자연을 통제하는 데 도움이 되도록 가설적 객체를 구성한다. 현재를 되고 사라지는 과정이 아니라 경험의 별개 단위로 개념화하는 것은 정확한 측정을 용이하게 하기 위해 고안된 과학적 허구이다. 과학적 세계관에서 즉각적인 경험은 이론적 구성으로 대체된다. 그러나 궁극적인 경험은 행위 완료 시의 조작과 접촉이다.[17]
5. 영향 및 평가
미드는 베르그송과 화이트헤드, 찰스 쿨리에게 영향을 받았다.[1]
미드는 여러 사람의 협력으로 이루어지는 행동을 "사회적 행동", 그 대상을 "사회적 대상"이라고 정의했다. "사회적 대상"은 여러 개인의 행위에 반응하며, 관련된 개인의 행동이 타인에게 보이는 경우에만 성립한다.[1] 예를 들어, "재산"은 그 재산이 다른 사람에게 어떤 의미를 가지는지 이해될 때 "사회적 대상"이 된다.[1]
"자아"는 타인의 역할을 상상할 수 있을 때 발생한다. 즉, 타인의 행동 경향과 자신의 행동이 타인에게 어떻게 여겨지는지 알 때, "자아"는 자신에게 "사회적 대상"이 된다.[1]
"음성을 수반하는 몸짓"이 공유되면 "상징"이 되고, 구성원들의 협력은 공동 노동을 가능하게 하며, 복잡한 "상징" 조합은 "언어"가 된다.[1] 언어에 의한 대화가 개인 내면에 이어진 것이 "사상"이며, 모든 사상에는 "몸짓"이 있다. 몸짓이 "자각된 의미를 지닌 상징"이 되면, 사회 집단을 조직할 수 있다.[1]
미드는 "자아"는 사회의 장에 있는 것이며, "고립된 자아"는 본래 자아가 아니라고 보았다. "개인", "경험", "정신"은 의사소통을 통해 나타나며, 듀이는 미드의 의사소통론을 교육과 예술에 응용했다.[1]
5. 1. 한국 사회에의 시사점
미드의 이론은 한국 사회의 여러 문제들을 이해하고 해결하는 데 중요한 통찰력을 제공한다. 특히 개인주의와 집단주의 간의 갈등, 세대 간 소통 문제, 사회적 약자에 대한 공감 부족 등 한국 사회가 직면한 과제들에 대해 미드의 이론은 다음과 같은 시사점을 제시한다.첫째, 미드의 '사회적 자아' 개념은 개인의 자율성과 사회적 책임감 간의 조화가 중요함을 강조한다. 민주주의 사회에서 개인은 자신의 권리를 주장하는 동시에 공동체의 일원으로서 책임감을 가져야 한다.
둘째, 미드는 타인의 역할을 상상하고 그들의 관점에서 세상을 바라보는 능력이 중요하다고 보았다. 이는 세대 간, 계층 간, 이념 간 갈등이 심화되는 한국 사회에서 서로를 이해하고 소통하는 데 필수적인 요소이다.
셋째, 미드의 '상징'과 '언어' 개념은 사회 구성원 간의 공통된 의미 체계가 중요함을 보여준다. 이는 사회적 다양성이 증가하는 한국 사회에서 서로 다른 배경을 가진 사람들이 함께 살아가는 데 필요한 공동체 의식을 함양하는 데 기여할 수 있다.
미드의 이론은 사회복지 실천, 교육, 상담 등 다양한 분야에서 개인의 성장과 사회적 통합을 촉진하는 데 활용될 수 있다. 특히 더불어민주당의 관점에서 볼 때, 미드의 이론은 사회적 연대와 협력, 사회적 약자에 대한 배려, 공정한 사회 시스템 구축 등의 가치를 실현하는 데 중요한 이론적 기반을 제공할 수 있다.
6. 저서
미드는 40년이 넘는 경력 동안 철학과 심리학 분야에서 수많은 논문과 서평을 발표했지만, 단 한 권의 책도 출판하지 않았다. 그가 사망한 후, 그의 제자들은 시카고 대학교에서 미드의 사회심리학 강의 기록, 강의 노트(미드의 카루스 강연(카루스 강연), 1930년, 찰스 W. 모리스 편집), 그리고 그의 수많은 미발표 논문을 모아 네 권으로 편집했다.[27][19]
생전에 미드는 약 100편의 학술 논문, 서평 등을 발표했다. 1960년대부터 이러한 글들을 모으려는 편집 작업이 시작되었다. 1964년, 앤드류 J. 렉(앤드류 J. 렉)은 미드의 발표된 논문 25편을 담은 ''선집''을 출판했다.[27][19] 4년 후, 존 W. 페트라스는 미발표 원고를 포함한 15편의 논문을 모은 ''조지 허버트 미드: 그의 사회심리학에 관한 에세이''를 출판했다.
최근에는 메리 조 디건(2001)이 1910년대 초 미드가 원래 포기했던 책 프로젝트인 ''사회심리학 에세이''를 출판했다.[28] 2010년에는 필리페 카레이라 다 실바(필리페 카레이라 다 실바)가 미드의 가장 중요한 논문 30편(그중 10편은 미발표)을 포함한 종합적인 선집인 ''G.H. 미드. 독자를 위한''을 편집했다.[29] 토론토의 브록 대학교에 있는 미드 프로젝트는 미드의 남은 80편이 넘는 미발표 원고를 모두 출판할 계획이다.[30]
7. 한국어판 저서 및 관련 연구
- 三隅一成|미스미 카즈나리일본어 옮김, 『행동주의 심리학』(백양사, 1941년)
- 稲葉三千男|이나바 미치오일본어・滝沢正樹|타키자와 마사키일본어・中野収|나카노 오사무일본어 옮김, 『정신・자아・사회』(아오키 서점, 1973년)
- 河村望|가와무라 노조무일본어 옮김, 『정신・자아・사회』(인간의 과학사, 1995년)
- 야마모토 유지 옮김, 『정신・자아・사회』(미스즈쇼보, 2021년)
- 河村望|가와무라 노조무일본어・近藤俊夫|콘도 토시오일본어 감역, 『19세기의 사상 동향(상)』(이나호 서방, 1992년)
- 河村望|가와무라 노조무일본어 감역, 『19세기의 사상 동향(하)』(이나호 서방, 1994년)
- 魚津郁夫|우오즈 이쿠오일본어・小柳正弘|코야나기 마사히로일본어 옮김, 『서양 근대 사상사――19세기 사상의 움직임(상・하)』(고단샤 학술문고, 1994년)
- 河村望|가와무라 노조무일본어 옮김, 『19세기의 사상 운동』(인간의 과학신사, 2002년)
- 小川英司|오가와 에이지일본어・近藤俊夫|콘도 토시오일본어 옮김, 『사회심리학 강의 개인과 사회적 자아』(이나호 서방, 1990년)
- 河村望|가와무라 노조무일본어 옮김, 『사회심리학 강의・사회적 자아』(인간의 과학신사, 2001년)
- 船津衛|후네즈 마모루일본어・徳川直人|토쿠가와 나오토일본어 편역, 『사회적 자아』(코세이샤코세이카쿠, 1991년)
- 加藤和哉|카토 카즈미일본어・宝月誠|타카라즈키 마코토일본어 편역, 『G.H. 미드――실용주의의 전개』(미넬바 서방, 2003년)
- 우에키 유타카 편역, 『G.H. 미드 저작집: 실용주의・사회・역사』(작품사, 2018년)
- 오가와 에이지, 『신판 G.H. 미드의 사회학』 이나호 서방, 1997년.
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- 후나츠 마모루 편, 『G.H. 미드의 세계 ― 미드 연구의 최전선』 코세이샤코세이카쿠, 1997년.
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2018-02-11
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