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리처드 J. 번스타인

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목차

1. 개요

리처드 J. 번스타인(Richard J. Bernstein, 1932년 ~ )은 미국의 철학자이자, 철학적 지평의 융합을 강조하며 실용주의적 관점에서 다양한 주제를 탐구한 인물이다. 그는 시카고 대학교에서 철학을 전공하고, 예일 대학교에서 박사 학위를 받았으며, 해버퍼드 대학교와 뉴스쿨 포 사회연구에서 교수로 재직했다. 번스타인은 '데카르트적 불안'을 극복하고, 오류 가능성을 인정하는 실용주의적 사고를 통해 참여적 다원주의와 민주적 윤리의 중요성을 강조했다. 주요 저서로는 『존 듀이』, 『실천과 행위: 현대 인간 활동 철학』, 『객관주의와 상대주의 너머』 등이 있다.

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리처드 J. 번스타인
기본 정보
리처드 J. 번스타인
출생 이름리처드 제이콥 번스타인
출생일1932년 5월 14일
출생지미국뉴욕주뉴욕시브루클린
사망일2022년 7월 4일
사망지미국 뉴욕시
분야서양 철학
시대20세기 철학
사상적 경향실용주의
실천학파
주요 관심사실용주의
비판 이론
해석학
사회 철학
정치 철학
해체주의
정신분석학
마르크스주의
주요 아이디어데카르트적 불안
참여적 오류 가능성 인정 다원주의
정신성의 충돌
영향플라톤
이마누엘 칸트
게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
카를 마르크스
쇠렌 키르케고르
찰스 샌더스 퍼스
윌리엄 제임스
존 듀이
루트비히 비트겐슈타인
폴 와이스
윌프리드 셀러스
한나 아렌트
한스-게오르크 가다머
위르겐 하버마스
리처드 로티
지그문트 프로이트
자크 데리다
영향을 준 인물낸시 프레이저
세일라 벤하비브
앤드루 아라토
라이너 포르스트
에드워드 S. 케이시
로버트 B. 웨스트브룩
사이먼 크리츨리
학교예일 대학교
하버포드 대학교
뉴스쿨

2. 생애

리처드 J. 번스타인은 1932년 5월 14일 뉴욕 브루클린에서 태어난 2세대 유대계 미국인이다. 미드우드 고등학교(Midwood High School)에서 훗날 아내가 될 캐롤 L. 번스타인을 만났다.[1]

시카고 대학교(University of Chicago)에서 철학을 공부했으며, 수전 손탁(Susan Sontag), 필립 로스(Philip Roth), 마이크 니콜스(Mike Nichols), 조지 스타이너(George Steiner), 리처드 로티(Richard Rorty)와 동문수학했다. 특히 로티는 번스타인의 절친한 친구이자 철학적 대화 상대였다. 이후 컬럼비아 대학교(Columbia University)에서 이학사(Bachelor of Science) 학위를 ''최우등(summa cum laude)''으로 졸업했다.[1]

1953년 예일 대학교(Yale University)에서 철학 대학원 과정을 밟았고, 존 듀이(John Dewey)에 대한 논문을 썼다.[1] 1954년 예일 대학교에서 첫 강의를 시작, 1958년 풀브라이트 장학금으로 히브리 대학교에서 1년간 강의했다. 윌프리드 셀라스에게서 분석 철학 기법을 배웠으며,[2] 1964년 철학 저널 ''형이상학 논총''의 편집장이 되었다.

같은 해, 민권 운동과 반전 운동에 참여, 학생비폭력조정위원회의 프리덤 서머 프로젝트에 참여했다.[3]

1965년 예일 대학교에서 종신 재직이 거부되자, '번스타인 사건'으로 불리는 학생 시위가 일어났고, 예일 대학교 종신 재직 제도 개혁으로 이어졌다.[4] 이후 해버퍼드 대학교에서 23년간 재직하며 ''실천과 행위''(1971) 등 주요 저서를 출판했다.

1972년 유르겐 하버마스와 교류를 시작했고, 1976년 두브로브니크 세미나를 함께 진행하며 프락시스 학파를 지원했다. 프락시스 인터내셔널의 공동 창립 편집자였다.

1989년 미국철학회 동부 지부 회장으로 선출되었고, 뉴스쿨 포 사회연구 대학원 교수진에 합류, 1989년부터 2002년까지 철학과 학과장을 역임했다.[6]

2. 1. 어린 시절과 교육

리처드 J. 번스타인은 1932년 5월 14일 뉴욕 브루클린에서 2세대 유대계 이민자 가정에서 태어났다. 그는 브루클린의 공립 고등학교인 미드우드 고등학교(Midwood High School)에 다녔으며, 이곳에서 훗날 아내가 될 캐롤 L. 번스타인(Carol L. Bernstein)을 처음 만났다.

제2차 세계 대전(Second World War)에 징집될 나이가 되지 않았던 번스타인은 시카고 대학교(University of Chicago)에 학부생으로 입학하여 철학을 공부했고, "플라톤의 사랑과 우정: 리시스와 파이드로스 연구"라는 제목의 우등 논문을 작성했다. 그의 동급생으로는 수전 손탁(Susan Sontag), 필립 로스(Philip Roth), 마이크 니콜스(Mike Nichols), 조지 스타이너(George Steiner), 리처드 로티(Richard Rorty)가 있었으며, 로티는 번스타인의 가장 친한 친구이자 철학적 대화 상대자가 되었다. 졸업 후 대학원 과정을 시작하기 위한 학점이 더 필요했기 때문에, 번스타인은 몇 년 동안 뉴욕시로 돌아와 컬럼비아 대학교(Columbia University)에서 고대 그리스어부터 제본까지 다양한 과목을 수강하며 이학사(Bachelor of Science) 학위를 취득하고 ''최우등(summa cum laude)''로 졸업했다.

1953년, 로티의 조언에 따라 그는 예일 대학교(Yale University)에 진학하여 철학 대학원 과정을 이수했고, 실용주의 철학자인 존 E. 스미스(John E. Smith)의 지도하에 존 듀이(John Dewey)의 경험 형이상학에 관한 논문을 썼다.[1]

2. 2. 경력

번스타인은 1954년 22세에 예일 대학교에서 첫 강의를 시작했다. 1958년 풀브라이트 장학금으로 히브리 대학교에서 1년간 강의한 후, 예일 대학교 철학과 조교수로 돌아왔다. 그는 윌프리드 셀라스에게서 분석적 기법을 사용해 철학적 문제를 다루는 법을 배웠다고 회고했다.[2] 1964년 폴 바이스가 설립한 철학 저널 ''형이상학 논총''의 편집장이 되었다.

같은 해, 민권 운동과 반전 운동에 참여했고, 학생비폭력조정위원회의 프리덤 서머 프로젝트에 참여하기 위해 미시시피주로 갔다.[3]

1965년 예일 대학교에서 거의 10년간 가르친 후, 철학과 교수진과 학생들의 만장일치 지지에도 불구하고 종신 재직이 거부되었다.[3] 이 사건은 '번스타인 사건'으로 불리며 학생 시위를 촉발했고, 예일 대학교 종신 재직 제도 개혁으로 이어졌다.[4] 폴 바이스 교수는 이 결정이 어리석고 불공정하다고 비판했다.[5] 번스타인은 30개 이상의 기관에서 제안을 받았고, 해버퍼드 대학교를 선택하여 23년간 재직했다.

해버퍼드 대학교 재직 시절, ''실천과 행위''(1971), ''사회 및 정치 이론의 재구조화''(1978), ''객관주의와 상대주의를 넘어''(1983), ''철학적 프로필''(1986) 등 주요 저서를 출판했다.

1972년 유르겐 하버마스를 만나 우정을 쌓았고, 1976년에는 두브로브니크에서 열리는 세미나를 함께 진행하여 프락시스 학파를 지원했다. 이 세미나에는 알브레히트 벨머, 찰스 테일러, 앤서니 기든스, 리처드 로티 등 많은 지식인들이 참여했다. 번스타인은 프락시스 인터내셔널의 공동 창립 편집자가 되었다.

1989년 미국철학회 동부 지부 회장으로 선출되었고, 같은 해 뉴스쿨 포 사회연구 대학원 교수진에 합류했다. 1989년부터 2002년까지 철학과 학과장을 역임하며 학과 재건을 이끌었다.[6]

3. 철학적 주제

번스타인은 다양한 철학적 전통을 융합하고, 이들 간의 대화와 소통을 강조했다. 그는 참여적 다원주의, 오류 가능성, 공공 토론을 추상적인 철학 개념이 아닌, 책임 있는 행동을 위한 실질적인 지침으로 보았다. 이러한 접근은 미국 철학의 지평을 넓히는 데 중요한 역할을 했다.[7]

그는 "겉보기에 상반되는 지적 전통의 이질적인 가닥들로부터 일관된 비전을 엮어내는 드문 능력을 가지고 있다"고 평가받는다.[8] 그는 현상학, 해체주의, 비판 이론 등 국제적인 지적 흐름에 실용주의를 개방하여, 더욱 세계적인 실용주의를 만들었다.[9] 그는 고전적인 미국 실용주의의 많은 주제들이 20세기와 21세기의 철학자들의 작품에서 다시 등장했다고 보았으며, 이를 '실용주의적 전환(Pragmatic Turn)'이라고 불렀다. 이 전환은 비트겐슈타인(Wittgenstein), 하이데거(Heidegger), 퍼트넘(Putnam), 하버마스(Habermas), 호네트(Honneth), 브랜덤(Brandom) 등 다양한 사상가들을 통합하는 미묘하지만 중요한 변화였다.

번스타인은 자신의 출판물뿐만 아니라 데리다(Derrida), 가다머(Gadamer), 하버마스(Habermas), 크리스테바(Kristeva)와 같은 인물들을 초청하고 지지했다. 그는 초청 연사들에게 어려운 질문을 하는 것으로 유명했지만, 그의 의도는 항상 논의를 진전시키는 것이었다.

3. 1. 철학적 지평의 융합

번스타인은 다양한 철학적 전통을 융합하고, 이들 간의 대화와 소통을 강조했다. 참여적 다원주의, 오류 가능성, 공공 토론은 추상적인 철학적 개념이 아니라 책임 있는 행동을 향해야 하는 실질적인 지침이라고 보았다. 이러한 대화적 접근 방식 덕분에 그는 미국 철학의 지평을 넓히는 데 중요한 역할을 수행했다.[7]

번스타인은 "겉보기에 상반되는 지적 전통의 이질적인 가닥들로부터 일관된 비전을 엮어내는 드문 능력을 가지고 있다. 그는 표면적인 모순 너머 우리가 공유하는 근본적인 문제들과 현대 감성을 자극하는 때로는 공통된 가정들을 어떻게 볼 수 있는지 꾸준히 보여주었다."[8] 또한, "현상학, 해체주의, 비판 이론을 포함한 국제적인 지적 흐름에 실용주의를 개방했다. 그 결과 더욱 세계적인 실용주의가 되었고, 미국에 중심을 두지 않고 세계화된 세상에 더 적합해졌다."[9] 그는 고전적인 미국 실용주의의 많은 주제들이 20세기와 21세기의 가장 저명한 철학자들의 작품에서 다시 등장했다는 확신을 가지고 있다. 이것이 그가 철학에서 '실용주의적 전환(Pragmatic Turn)'이라고 부르는 것인데, 비트겐슈타인(Wittgenstein), 하이데거(Heidegger), 퍼트넘(Putnam), 하버마스(Habermas), 호네트(Honneth), 브랜덤(Brandom)처럼 다양한 사상가들을 통합한 미묘하지만 중요한 변화이다.

그는 자신의 출판물에서뿐만 아니라 데리다(Derrida), 가다머(Gadamer), 하버마스(Habermas), 크리스테바(Kristeva)와 같은 인물들을 펜실베이니아와 뉴욕으로 초청하고 지지했다. 그는 초청 연사들에게 어려운 질문을 하는 것으로 유명했지만, 에드워드 케이시(Edward S. Casey)는 "그의 의도는 항상 논의를 진전시키는 것이었지 단순히 연사나 저자의 단점을 찾는 것이 아니었다"고 지적한다.

3. 2. 데카르트적 불안 극복

1983년 저서 《객관주의와 상대주의 너머: 과학, 해석학, 그리고 실천》(Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis)에서 번스타인은 현대 철학이 두 가지 극단적인 입장 사이에서 오락가락하는 심각한 문제를 겪고 있다고 진단했다. 한편으로는 절대적 진리를 찾으려는 독단적인 탐구가 있고, 다른 한편으로는 우리가 소중히 여기는 신념과 사상의 정당화에 관해서는 "무엇이든 가능하다"는 식의 태도가 있다는 것이다.[10] 번스타인에 따르면 이러한 문제의 근원에는 확실성에 대한 깊은 갈망, 즉 "우리의 삶을 변덕스러움으로부터 지켜줄 어떤 고정된 지점, 안정된 기반을 찾고자 하는" 충동이 자리 잡고 있다.[10] 그는 이 문제를 데카르트적 불안이라고 불렀는데, 이는 잘 드러나지 않는 실존적 공포로서, 우리를 다음과 같은 양자택일의 상황으로 몰아넣는 것처럼 보인다. "우리 존재에 대한 어떤 지지, 우리 지식의 고정된 기반이 있거나, 아니면 우리를 광기, 지적·도덕적 혼돈으로 감싸는 어둠의 힘으로부터 벗어날 수 없다."[11]

철학에서 이러한 데카르트적 불안은 주로 인식론적 문제에 대한 논의에서 나타나지만, 번스타인은 이 개념을 통해 훨씬 더 깊고 보편적인 문제, 즉 삶의 거의 모든 측면에 스며들어 심각한 윤리적, 정치적 결과를 초래하는 문제를 지적한다. 실제로 인류 역사상 가장 끔찍한 잔혹 행위와 불의는 종교적, 이데올로기적 절대성을 내세우며 자행되었다.

번스타인은 데카르트적 불안을 극복하기 위해 그 근본적인 가정, 즉 세계에 대한 우리의 지식과 일상적인 실천을 뒷받침할 수 있는 유일한 기반은 흔들리지 않고 영원히 고정되어야 한다는 가정에 도전한다. 한나 아렌트, 위르겐 하버마스, 한스-게오르크 가다머와 같은 실천 철학의 오랜 전통과 현대 지지자들에게서 영감을 받아, 번스타인은 우리가 유한하며, 우리의 신념과 확신이 오류를 범할 수 있다는 점을 인정하는 것이 진리, 지식, 혹은 일을 올바르게 처리하는 것과 양립 불가능한 것이 아니라는 점을 보여준다.

3. 3. 실용주의적 오류 가능성

번스타인은 오류가능주의를 인식론적 교리뿐만 아니라 윤리적, 정치적 입장으로도 확장했다. 그는 오류가능주의를 통해 데카르트적 불안을 해소하고, 현대 문화에 영향을 미치는 상대주의와 기초주의 사이의 딜레마를 극복할 수 있다고 보았다.

3. 4. 판단

그는 우리의 일상생활에서 마주치는 복잡한 사회적, 정치적, 윤리적, 문화적 문제들에 대처하기 위한 실천적 판단(프로네시스(phronēsis))의 중요성을 옹호한다. 이러한 문제들을 다룰 알고리즘이나 역사와 무관한 의사결정 절차가 없다는 사실은 절망의 이유(즉, 데카르트적 불안)가 되어서는 안 되며, 오히려 인간사에 있어서 실천(praxis)에 적합한 추론 유형은 특수한 상황을 그 특수성에 따라 공정하게 다루는 능력이라는 것을 깨닫는 첫걸음이 되어야 한다.[14] 이것이 바로 아리스토텔레스가 프로네시스(phronēsis) 또는 "실천적 지혜"라고 불렀던 것으로, 보편적인 것과 특수한 것 사이의 독특한 중재를 포함하는 추론과 지식의 한 형태이다. "이러한 중재는 기술적 규칙이나 방법(데카르트적 의미에서)에 대한 어떤 호소나, 미리 주어진 결정적인 보편적인 것을 특수한 경우에 종속시킴으로써 이루어지는 것이 아니다. 프로네시스의 '지적 덕목'은 추론의 한 형태로서, 보편적인 것과 특수한 것이 상호 결정되는 윤리적 노하우의 한 유형을 산출한다."[15]

번스타인의 프로젝트는 프로네시스를 민주화하고, 서로 다른 주장과 의견이 고려되고 결정이 심각한 공동체적 숙고 과정의 결과인 대화적 공동체를 육성하는 것의 중요성을 보여주려는 시도로 볼 수 있다.

3. 5. 참여적 다원주의와 민주적 윤리

번스타인은 참여적 다원주의의 중요성을 강조했는데, 이는 제임스와 듀이를 비롯한 고전적 미국 실용주의자들에게도 중심적인 '윤리관'(ethos)이었다. 1988년 미국철학회 동부지부 회장 연설에서 번스타인은 참여적 다원주의를 다음과 같이 정의했다.

: 타인의 말에 진정으로 귀 기울이는 의지, 즉 "모호하다, 추상적이다, 사소하다고 치부하는 표준적인 방어적 속임수에 빠지거나, 낯선 것을 우리 자신의 견고한 어휘로 쉽게 번역할 수 있다고 생각하는 이중의 유혹에 경계하는 것"[16]

제임스는 에세이 "인간 존재의 특정한 맹목성에 관하여"에서 다음과 같이 언급했다.

: 우리는 자기중심적이며 우리와 정말 다른 사람들의 감정, 의견, 신념에 무감각한 경향이 있다. "따라서 우리의 의견이 다른 사람들의 삶의 의미를 다룰 때의 어리석음과 불의, 그리고 다른 사람들의 조건이나 이상의 가치에 대해 절대적인 방식으로 결정하려고 할 때의 우리 판단의 허위성이 발생한다."[17]

진정한 민주 사회에서 진정으로 귀 기울이는 것은 가장 중요한 미덕 중 하나가 된다. 그러나 경청은 단순히 듣거나 다른 사람이 말하는 것에 주의를 기울이는 것 이상이다. 가다머의 말처럼, 열린 마음은 다음을 포함한다.

: 다른 사람이 나에게 강요하지 않더라도, 나 자신이 나에게 반하는 어떤 것들을 받아들여야 함을 인정하는 것[18]

이러한 윤리적 의미에서의 다원주의는 민주주의와 밀접하게 관련되어 있는데, 민주주의는 제도나 정치 절차의 집합이 아니라, 듀이가 제안했듯이 윤리적인 삶의 방식으로 이해된다. 따라서 민주주의는 정부의 형태라기보다는 지속적인 실천적 노력이며, 우리 앞에 항상 놓여 있는 과제로서 우리가 "인간의 문제"를 논의하기 위해 만나는 공공 영역을 지속적으로 재건하고 활성화하도록 한다. 번스타인이 강조하듯이, 이것은 헌신, 노력, 그리고 특정한 습관, 태도, 감정 및 제도의 함양을 요구한다. 궁극적으로 건강한 민주주의는 데카르트적 불안과 절대적인 것을 추구하는 것에 대한 가장 효과적인 해독제이며, 우리의 공공적 관심사에 대한 구체적이면서도 상대주의적이지 않은 공동체적 해결책에 도달하는 최선의 방법이다.

4. 저서


  • ''존 듀이''(John Dewey) (1966)
  • ''실천과 행위: 현대 인간 활동 철학''(Praxis and action: contemporary philosophies of human activity) (1971)
  • ''사회 및 정치 이론의 재구조화''(The restructuring of social and political theory) (1978)
  • ''객관주의와 상대주의 너머: 과학, 해석학, 그리고 실천''(Beyond objectivism and relativism: science, hermeneutics, and praxis) (1983)

: 科学・解釈学・実践――客観主義と相対主義を超えて|카가쿠 가이샤쿠가쿠 짓센 갹칸슈기토 소타이슈기오 고에테|한국어 발음일본어 전2권, 마루야마 타카시・키오카 노부오・시나가와 테츠히코・미즈타니 마사히코 역, 이와나미 쇼텐, 1990년

  • ''철학적 프로필: 실용적 방식의 에세이''(Philosophical profiles: essays in a pragmatic mode) (1986)
  • ''새로운 별자리: 현대성/탈현대성의 윤리적-정치적 지평''(The new constellation: the ethical-political horizons of modernity/postmodernity) (1992)

: 手すりなき思考――現代思想の倫理-政治的地平|테스리나키 시코 겐다이시소노 린리 세이지테키 지헤이|한국어 발음일본어 타니 토오루・타니 유우 역, 산기즈쇼, 1997년

  • ''한나 아렌트와 유대인 문제''(Hannah Arendt and the Jewish question) (1996)
  • ''프로이트와 모세의 유산''(Freud and the legacy of Moses) (1998)
  • ''급진적 악: 철학적 질문''(Radical evil: a philosophical interrogation) (2002)
  • ''악의 남용: 9/11 이후 정치와 종교의 타락''(The abuse of evil: the corruption of politics and religion since 9/11) (2005)
  • ''실용적 전환''(The pragmatic turn) (2010)

: 哲学のプラグマティズム的転回|테츠가쿠노 푸라구마티즈무테키 텐카이|한국어 발음일본어 광세 각・사토 슌 역, 이와나미 쇼텐, 2017년

  • ''폭력: 난간 없는 사고''(Violence: Thinking without Banisters) (2013)
  • https://www.tandf.net/books/details/9781315658780/ ''실용적 만남'' (2016)
  • ''아이러니한 삶''(Why Read Hannah Arendt Now?) (2016)
  • ''대화: 테일러와 번스타인''(Conversations: Taylor and Bernstein) (2017)
  • ''지금 한나 아렌트를 읽어야 하는 이유는?''(Why Read Hannah Arendt Now?) (2018)
  • ''실용적 자연주의: 존 듀이의 살아있는 유산''(Pragmatic Naturalism: John Dewey's Living Legacy) (2020)
  • ''자연의 변천: 스피노자에서 프로이트까지''(The Vicissitudes of Nature: From Spinoza to Freud) (2022)

4. 1. 편집


  • 리처드 J. 번스타인 편, ''피어스에 대한 관점''(Perspectives on Peirce: critical essays on Charles Sanders Peirce), 예일 대학교 출판부, 1965년.

:* パースの世界|파스의 세계일본어, 오카다 마사카츠 역, 목탁사, 1978년.

  • 리처드 J. 번스타인 편, ''하버마스와 현대성''(Habermas and modernity), Polity, 1985년.
  • 크리스토퍼 J. 보파릴, 리처드 J. 번스타인 공편, ''로티 리더''(The Rorty reader), 와일리-블랙웰, 2010년.

참조

[1] 논문 The Romance of Philosophy 2007
[2] 웹사이트 WSS Interview #4: Richard Bernstein http://wss.categorym[...]
[3] 논문 A Tale of two Dicks https://urresearch.r[...] 2010
[4] 간행물 Students & Tenure at Yale http://www.time.com/[...] 1965-10-22
[5] 논문 Fifty Yale Students Picket Over Faculty Tenure Rule http://stanford.dlco[...] 1965-03-00
[6] 논문 The Romance of Philosophy 2007
[7] 서적 Pragmatism, Critique, Judgment: Essays for Richard J. Bernstein MIT Press 2004
[8] 서적 The Pragmatic Century: Conversations with Richard J. Bernstein State University of New York Press 2006
[9] 서적 Pragmatism, Critique, Judgment: Essays for Richard J. Bernstein MIT Press 2004
[10] 서적 Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis https://archive.org/[...] University of Pennsylvania Press 1983
[11] 서적 Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis https://archive.org/[...] University of Pennsylvania Press 1983
[12] 서적 The Pragmatic Turn Polity Press 2010
[13] 서적 The Abuse of Evil: The Corruption of Politics and Religion since 9/11 Polity Press 2005
[14] 서적 Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis https://archive.org/[...] University of Pennsylvania Press 1983
[15] 서적 Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis https://archive.org/[...] University of Pennsylvania Press 1983
[16] 서적 The New Constellation: Ethical-Political Horizons of Modernity/Postmodernity MIT Press 1992
[17] 서적 The Writings of William James University of Chicago Press 1997
[18] 서적 Truth and Method https://archive.org/[...] Continuum Books 2004
[19] 웹사이트 Carol L. Bernstein: Mary E. Garrett Alumnae Professor Emeritus of English and Professor Emeritus of Comparative Literature https://www.brynmawr[...] Bryn Mawr College 2022-07-09
[20] 웹사이트 Richard J. Bernstein, 1932-2022 https://www.haverfor[...] 2022-07-08
[21] 뉴스 Philosophie: Nachruf auf Richard J. Bernstein https://www.sueddeut[...] 2022-07-07
[22] 웹사이트 A Wishing Stone for Dick https://erraticus.co[...] 2022-08-00
[23] 웹사이트 News: August/September 2022 https://philosophyno[...] Philosophy Now 2022-08-18


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