현상학
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1. 개요
현상학은 '나타나는 것'을 연구한다는 의미로, 20세기 초 에드문트 후설에 의해 시작된 철학의 한 분야이다. 후설은 '사상 자체에로'라는 모토 아래, 개인의 경험을 중시하는 탐구 방법을 제시했다. 현상학은 의식의 지향성, 직관, 증거, 노에시스와 노에마, 공감, 상호주관성, 생활세계 등의 개념을 중심으로 한다. 후설 이후 마르틴 하이데거, 모리스 메를로퐁티 등 다양한 철학자들이 현상학을 발전시켰으며, 초월적 구성 현상학, 실존 현상학, 해석학적 현상학 등 다양한 유형으로 구분된다.
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- 현상학 - 폴 리쾨르
폴 리쾨르는 프랑스의 철학자로서 현상학과 해석학을 융합한 해석학적 현상학을 발전시켰으며, 철학, 윤리학, 언어 철학 등 다양한 분야에 걸쳐 깊이 있는 사상을 제시하고 2005년에 사망했다. - 현상학 - 철학에의 기여
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| 현상학 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 분야 | 철학 |
| 유형 | 방법론, 운동 |
| 관련 주제 | 실존주의, 해석학, 구조주의, 후기 구조주의, 탈현상학 |
| 역사적 맥락 | |
| 기원 | 20세기 초 |
| 창시자 | 에드문트 후설 |
| 주요 사상가 | 에드문트 후설 마르틴 하이데거 모리스 메를로퐁티 장폴 사르트르 에마뉘엘 레비나스 미셸 앙리 얀 파토츠카 에디트 슈타인 알프레드 슈츠 폴 리쾨르 |
| 주요 개념 | |
| 지향성 | 의식은 항상 무엇인가를 지향한다. |
| 현상 | 경험의 대상 |
| 본질 | 현상의 불변하는 핵심 |
| 생활 세계 | 일상적인 경험의 세계 |
| 선험적 환원 | 모든 전제를 제거하고 순수한 의식으로 돌아가는 과정 |
| 현상학적 환원 | 현상의 의미를 드러내기 위해 판단을 중지하는 과정 |
| 영향 | |
| 영향을 받은 분야 | 실존주의 해석학 심리학 사회학 신학 예술 건축 |
| 학파 | |
| 주요 학파 | 실존 현상학 해석학적 현상학 초월론적 현상학 사실적 현상학 |
| 주요 저서 | |
| 주요 저서 | 《논리 연구》 《엄밀한 학문으로서의 철학》 《이념들》 《형이상학 입문》 《존재와 시간》 《지각의 현상학》 《정신 현상학》 |
| 추가 정보 | |
| 같이 보기 | 실존주의 해석학 구조주의 후기 구조주의 탈현상학 |
| 관련 용어 | 지향성 현상 본질 생활 세계 선험적 환원 현상학적 환원 |
2. 용어의 기원
'현상학'이라는 용어는 그리스어 φαινόμενον, ''phainómenon''("나타나는 것")과 λόγος, ''lógos''("연구")에서 파생되었다. 이 용어는 18세기 말 경 영어로 유입되었으며, 1907년 ''철학 리뷰''에 실린 한 논문에서 에드문트 후설의 철학과 직접적으로 연관되어 처음 등장했다.[1]
베른하르트 볼차노의 논리학과 프란츠 브렌타노의 심리학을 현상학의 선구자로 볼 수 있다. 볼차노는 명제가 나타내는 '의미'는 진위 여부와 상관없이 주관에서 독립하여 '그 자체'로 성립한다고 보았다. 브렌타노는 이러한 '객관적' 진리를 심리학적으로 파악하는 것을 중심으로 삼았다. 그는 의식이란 무엇에 관한 의식이라는 점에 주목하여, 의식 현상의 본질은 대상을 '지향'하는 데 있다고 주장하였다. 브렌타노의 제자 알렉시우스 마이농은 의식의 '지향성'이라는 관점에 기반하여 대상의 본질 구조를 밝히려 했다. 그의 대상론은 보통 표상되는 현실적인 대상뿐만 아니라, 사유될 수 있을 뿐인 '비현실적인 것'도 충분한 대상으로서 인정했다.[1]
에드문트 후설의 현상학은 객관적 진리를 엄밀하게 나타내면서도, 이를 있는 그대로 포착하려는 '기술학'이다. 그는 '사상 자체에로(zu den Sachen selbst!)'라는 모토를 내세우며, 철학은 엄밀하고 보편적이어야 한다고 주장한다. 후설에 따르면, 기존 철학은 자기 성찰이 부족하고 주관적인 세계관에 머물렀기 때문에 '철학의 무정부 상태'에 빠졌다. 그는 철학이 이러한 점을 고쳐 수학과 같은 보편학이 되어야 '철학의 기초학', '엄밀학으로서의 철학'이 될 수 있다고 보았다.[1]
철학에서 "현상학"은 20세기 초 후설에 의해 시작된 전통을 지칭한다. 그러나 이 용어는 18세기부터 요한 하인리히 람베르트, 이마누엘 칸트, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 카를 슈ump프 등 다른 철학자들의 텍스트에서 다른 의미로 사용되어 왔다.
후설에게 결정적인 영향을 준 것은 프란츠 브렌타노의 용법이었으며, 후일 그는 에른스트 마흐의 영향도 인정했다. 후설은 브렌타노로부터 철학이 "직접적인 '자명성' 안에서 주어진" 것에 대한 '기술'에 전념해야 한다는 확신을 얻었다.
브렌타노의 현상학적 프로젝트의 핵심은 아리스토텔레스의 ''영혼에 관하여''를 읽고 발전시킨 그의 의도성 이론이었다. 현상학적 전통에 따르면, "경험의 중심 구조는 의도성, 즉 어떤 대상 '에' 향하고, 어떤 대상을 '의' 또는 '에 관해' 갖는 경험이라는 점이다." 또한 이 이론에 따르면, 모든 의도적 행위에는 그 행위를 자신의 것으로 인식하는 2차적이고 반성적이지 않은 인식이 암묵적으로 수반된다.
3. 현상학의 선구
4. 후설의 현상학
후설은 프란츠 브렌타노의 지향성(Intentionalitätde) 개념을 계승하여 발전시켰다. 브렌타노에게 지향성은 의식이 항상 대상을 가리킨다는 것을 의미했지만, 후설은 "의식은 항상 무언가에 대한 의식이다"[4]라는 명제를 통해 의식과 대상의 상관관계를 강조하고, 대상의 실재를 유보함으로써 지향성 개념을 인식론적으로 발전시켰다.
현상학은 심리주의와 물리주의에 대한 반작용으로, 주관적인 경험을 통해 객관성을 확보하는 방법을 모색한다. 숀 갤러거와 단 자하비는 현상학적 방법이 에포케, 현상학적 환원, 이데아적 변형, 상호주관적인 확증의 네 단계로 구성된다고 주장한다.
후설의 현상학은 본질주의와 직관주의를 특징으로 한다. 본질주의는 사실적인 경험보다 본질이나 이데아에 우위를 두는 생각이며, 직관주의는 직관을 통해 현상을 있는 그대로 파악하고 본질을 인식하려는 태도이다. 후설은 "모든 원초적으로 주어지는 작용을 하는 직관이야말로 인식의 정당성의 근원이다"[11]라고 말하며 직관의 중요성을 강조했다.
후설은 19세기 말 유럽의 심리주의와 생물학주의에 대한 비판에서 시작되었다. 그는 심리적 현상으로부터 논리를 기초 지으려는 시도에 반대하며, 수학과 논리학의 객관성을 옹호했다. 고틀로프 프레게 등의 비판을 받아들여 심리주의의 문제점을 인식하고, 현상학으로 나아가게 되었다.
후설은 프란츠 브렌타노의 "지향성" 개념을 계승하여, 의식이 반드시 상관자(대상)를 가리킨다는 점에 주목했다. 그는 "의식은 항상 무언가에 대한 의식이다"라는 명제를 통해 의식과 대상의 상관관계를 강조하고, 이 관계에서 대상의 실재를 유보함으로써 지향성 개념을 인식론적으로 발전시켰다.
후설은 현상학적 환원을 통해 자연적 태도를 벗어나 의식의 지향성 자체를 파악하고자 했다. 그는 세계에 대한 관심을 억제하고, 대상에 관한 모든 판단과 이론을 중지하는 에포케를 통해 의식이 기능하는 그대로의 모습을 추출하는 방법을 제창했다.[26]
후설의 초월론적 현상학은 진정한 존재와 인식 작용 사이의 연관을 밝히고, 의식과 대상 사이의 상관관계를 규명하는 것을 목표로 했다. 그는 초월과 내재의 관계를 밝힘으로써 인식 일반의 궁극적 기초를 닦고자 했다.[30]
4. 1. 현상학적 환원
에드문트 후설은 그의 철학 방법으로 '현상학적 환원(phänomenologische Reduktion)'을 제창하였다. 현상학은 체계적으로 진행되지만, 임상 심리학이나 신경학의 관점에서 의식을 연구하지 않고, 경험의 본질적인 속성과 구조를 파악하려 한다. 현상학은 개인적인 내성 문제가 아니며, 심리학의 주제인 '경험에 대한 주관적인 설명'은 현상학의 주제인 '주관적 경험에 대한 설명'과 구별되어야 한다. 현상학의 주제는 "정신 상태"가 아니라 "특정한 방식으로 고려되는 세상의 사물"이다.[2]
현상학은 후설 시대의 심리주의와 물리주의에 대한 직접적인 반작용으로, 세상과 그 대상에 대한 경험이 주관적일 때 어떻게 객관성이 가능한가에 대한 질문을 출발점으로 삼는다. 현상학자들은 주관주의가 아니라 순수한 객관적인 제3자의 과학적 이상이 허구라고 주장하며, 과학자의 관점과 전제는 실험 설계 및 결과 해석에 명확히 설명되고 고려되어야 한다고 보았다. 따라서 현상학은 경험적 과학 연구의 질을 향상시키는 데 도움이 될 수 있다.[7]
숀 갤러거와 단 자하비는 현상학적 방법이 에포케, 현상학적 환원, 이데아적 변형, 그리고 상호주관적인 확증의 네 가지 기본 단계로 구성된다고 주장한다.
모리스 네이선슨에 따르면, "현상학적 방법의 급진성은 경험을 근본적이고 비판적으로 검토하려는 철학의 일반적인 노력과 연속적이면서도 불연속적이다: 아무것도 당연하게 여기지 않고 우리가 알고 있다고 주장하는 것에 대한 보증을 보여주는 것이다." 후설에 따르면 일반적으로 당연하게 여겨지거나 추측에 의해 추론되는 것에 대한 믿음을 보류하면 객관적 현실로 통용되는 것의 힘이 약화된다. 뤼디거 사프란스키는 "[후설과 그의 추종자들의] 큰 야망은 그때까지 의식이나 세상에 대해 생각하거나 말해진 모든 것을 무시하고 [그들이 조사한] 사물이 이미 알고 있는 것으로 덮지 않고 그들에게 접근할 수 있는 새로운 방법을 찾고 있었다"라고 말한다.
후설은 대학에서 약 2년간 사사한 프란츠 브렌타노의 "지향성"(Intentionalitätde) 개념을 계승했다. 브렌타노에게서 "지향성"은 의식이 반드시 상관자(대상)를 가리키는 것, 바꿔 말하면 의식이란 예외 없이 "무언가에 대한" 의식임을 의미한다. 후설은 "의식은 항상 무언가에 대한 의식이다"[4]라는 명제에 주목하여, 의식과 상관자(대상)가 항상 상관 관계에 있다는 지향성의 특징을 강조하고, 대상의 실재를 유보함으로써 지향성의 개념을 인식론적으로 발전시켜 나갔다. 또한, 현상학적 환원과의 관계에서 의식 체험 속에 포함되는 것을 내재(독:Immanenz), 포함되지 않는 것을 초월(독:Transzendenz)이라고 부르며, 이 개념들을 통해 순수 의식으로서의 지향성 구조를 밝히려고 했다.[5]
학문을 기초짓기 위해서는 진리나 본질의 인식이 필요하며, 그 인식은 명증적인 직관에 의해서만 이루어질 수 있다. 하지만 학문을 기초짓는 것이 가능한 절대적인 명증이란 무엇인가라는 질문이 생긴다. 이 질문에 답하기 위해서는 먼저 명증을, 그리고 더 나아가 그 명증을 만들어내는 지향성으로서의 의식의 모습을 파악해야 한다. 즉, 대상을 대상으로 구성하는 지향적 의식의 체계적 해명이라는 초월론적인 과제가 나타난다. 현상학적 환원에 의해 자연적 태도를 벗어나, 의식의 지향성 그 자체로 시선을 돌리는 것이 요구된다. 여기서 현상학은 초월론적 현상학으로 심화되어 간다.[24]
후설은 자연적 태도의 근본적 특징을 자명한 세계의 일반 정립으로 비판하며, 의식의 지향성을 파악하기 위해 현상학적 환원이라는 반자연적인 반성을 행하고, 이미 실재한다고 생각되는 세계 의미의 구성적 기원인 초월론적 주관성을 발견해야 한다고 주장한다.
후설은 세계 관심을 억제하고, 대상에 관한 모든 자연적 태도에 의존한 판단이나 이론을 중지함으로써(이러한 현상학적 태도를 에포케나 판단 정지라고 하며, 비유적으로 "괄호 안에 넣는다" 등으로도 불린다) 의식이 기능하고 있는 그대로의 모습에서 추출하는 방법을 제창했다.[26]
현상학적 환원은 초월론적 주관성을 발견하는 방법이다. 이 초월론적인 현상학적 환원에 의해 추출된 초월론적 주관성은 대상이 의식에 의해 구성되어 있다는 것을 자각하고 있다. 그렇기 때문에 의식의 본질적인 모습인 지향성이라는 의식과 대상의 상관 관계를 해명해 나갈 수 있다.
후설의 초월론적 현상학은 진정한 존재와 인식 작용 사이의 연관을 밝히고, 작용과 의식과 대상 사이의 상관 관계를 규명하는 것이다. 이것은 초월(의식에 대해 초월하고 있는 것)과 내재(의식에 대해 내재하고 있는 것)의 관계를 밝힘으로써 인식 일반의 궁극적 기초를 닦는다는 구상이었다.[30] 여기서 말하는 초월과 내재의 관계는 "주어져 있는 것"과 "존재하고 있는 것"의 관계에 대한 고찰에 의해 수립된다.
후설은 현상학적 환원에 의해 파악된 절대적인 코기토에 인식의 궁극적인 원천을 인정했다. 『이념』 제1권에서 현상학은 초월적인 물체와 내재적인 체험을 그 모습에서 규명하고, 물체나 체험의 존재에 대해 결정을 내리는 초월적 관념론의 입장을 취하는 것으로 했다.
4. 1. 1. 형상적, 본질적 환원
형상적 또는 본질적 환원(eidetische Reduktion)은 주어진 사물이나 의식 내용에 대해 '자유 변경'을 가하여 가변적인 요소를 제거하고, '불변 요소'를 '본질 직관'을 통해 파악하는 방법이다. 이를 통해 '본질학(또는 형상학)'으로서 순수 현상학이 가능해진다. 이것은 개별적인 사물에 대해 이데아를 직관하는 것이라고 할 수 있다. 그러나 이러한 환원은 어떠한 본질학에도 필요한 방법이므로, 반드시 현상학에만 특별한 것은 아니다.[1]
후설은 의식 행위('노에시스'(Noesis))와 그것이 지향하는 현상('노에마')을 구분하여 제시했다. 관찰되는 것은 대상 자체가 아니라, 의도적 행위에서 어떻게, 얼마나 주어지는가이다. 본질에 대한 지식은 외부 세계의 존재에 대한 모든 가정과 대상이 우리에게 구체적으로 주어지는 비본질적(주관적) 측면을 "괄호 치기(Bracketing)"함으로써 가능해진다. 이 '현상학적 환원'은 후설의 에포케 절차의 두 번째 단계이다. 본질적인 것은 그 대상이 그것이 아닌 상태가 될 수 없게 만드는 특징을 명확히 하는 방법인 '이데아적 변형'의 상상력 작업을 통해 결정된다.[33]
4. 1. 2. 초월론적 환원
현상학 특유의 둘째 현상학적 환원은 '초월적 환원(transzendentale Reduktion)'이라고 불리며, 상식이나 과학이 우리 밖에 초월하여 있다고 이해하는 존재를 순수의식으로 환원하는 것이다. 이에 의해서 비로소 현상학 본래의 영역이 얻어진다. 그러나 환원에는 '자아론적 환원(egologische Reduktion)'과 '간주관적 환원(intersubjektive Reduktion)' 두 가지가 구별된다.[1]
후설은 그의 스승이자 철학자이자 심리학자인 프란츠 브렌타노와 카를 슈툼프의 저서와 강연에서 현상학의 핵심적인 많은 개념들을 도출했다. 후설이 브렌타노에게서 차용한 현상학의 중요한 요소는 의향성이다.
후설이 구상한 현상학은 플라톤 이후 서구 사상을 지배해 온 합리주의적 편견을 거부하고, 개인의 "삶의 경험"을 드러내는 반성적 주의 방법론을 선호하는 철학적 탐구 방법이다. 에포케라고 불리는 인식론적 장치에 느슨하게 기반을 둔 후설의 방법론은 지식의 직관적인 파악에 의존하면서 판단을 유보하는 것을 포함하며, 이는 전제와 지적인 것을 배제한다.
결과적으로 그는 의식이 마음에 "있는" 것이 아니라, 대상이 물리적인 것이든 상상의 산물이든 상관없이 의식은 그 자체 이외의 것(의향적 대상)을 의식한다고 반박한다.
학문을 기초짓기 위해서는 진리나 본질의 인식이 필요하며, 그 인식은 명증적인 직관에 의해서만 이루어질 수 있지만, 그렇다면 학문을 기초짓는 것이 가능한 절대적인 명증이란 무엇인가라는 질문이 생긴다. 이 질문에 답하기 위해서는 먼저 명증을, 그리고 더 나아가 그 명증을 만들어내는 지향성으로서의 의식의 모습을 파악해야 한다. 즉, 대상을 대상으로 구성하는 지향적 의식의 체계적 해명이라는 초월론적인 과제가 나타난다. 또한 『논리학 연구』 이후, 시간 의식의 연구와 함께 깊어진 지향적 의식의 자기 구성에 대한 절대적 주관성의 규명이라는 동기도 있으며[23], 현상학적 환원(phänomenologische Reduktion)에 의해 자연적 태도를 벗어나, 의식의 지향성 그 자체로 시선을 돌리는 것이 요구된다. 여기에서 현상학은, 『논리학 연구』 시대에는 아직 불식되지 않았던 기술 심리학적 요소를 사상하고, 이성 그 자체의 비판적 고찰, 즉 초월론적 현상학으로 심화되어 간다.[24]
일상에서 우리는 자신의 존재, 세계의 존재를 의심하지 않는다. 후설은 이 자연적 태도의 근본적 특징을 자명한 세계의 일반 정립으로 비판한다. 그리고 의식의 지향성을 파악하기 위해 현상학적 환원이라는 반자연적인 반성을 행하고, 이미 실재한다고 생각되는 세계 의미의 구성적 기원인 초월론적 주관성을 발견해야 한다.
이러한 문제를 다루기 위해, 후설은 세계 관심을 억제하고, 대상에 관한 모든 자연적 태도에 의존한 판단이나 이론을 중지함으로써 (이러한 현상학적 태도를 에포케나 판단 정지라고 하며, 비유적으로 "괄호 안에 넣는다" 등으로도 불린다) 의식이 기능하고 있는 그대로의 모습에서 추출하는 방법을 제창했다.[26]
이처럼 현상학적 환원이야말로, 초월론적 주관성의 발견 방법이다. 이 초월론적인 현상학적 환원에 의해 추출된 초월론적 주관성이란, 대상이 의식에 의해 구성되어 있다는 것을 자각하고 있다. 그렇기 때문에, 의식의 본질적인 모습인 지향성이라는 의식과 대상의 상관 관계를 해명해 나갈 수 있다.
후설의 초월론적 현상학에 대한 자기 이해는, 진정한 존재와 인식 작용 사이의 연관을 밝히고, 작용과 의식과 대상 사이의 상관 관계를 규명하는 것이지만, 이것은 초월(의식에 대해 초월하고 있는 것)과 내재(의식에 대해 내재하고 있는 것)의 관계를 밝힘으로써 인식 일반의 궁극적 기초를 닦는다는 구상이었다.[30] 여기서 말하는 초월과 내재의 관계는, "주어져 있는 것"과 "존재하고 있는 것"의 관계에 대한 고찰에 의해 수립된다. 객관적 세계 인식은 주관적 체험 작용에 의해 성립하지만, 체험 작용 그 자체에서는 주어진 것과 존재하는 것이 분리되기 어렵게 결합되어 있으며, 체험 작용이야말로 인식의 확실성과 명료성의 점에서 명증적인 것으로 주어져 있다.
앞서 언급한 바와 같이, 후설은 데카르트를 따라 현상학적 환원에 의해 파악된 절대적인 코기토에 인식의 궁극적인 원천을 인정했다. 『이념』 제1권에서는 이 현상학적 환원에 대한 해석으로서, 현상학은 초월적인 물체와 내재적인 체험을 그 모습에서 규명하고, 물체나 체험의 존재에 대해 결정을 내리는 초월론적 관념론의 입장을 취하는 것으로 했다.
4. 2. 주요 개념
현상학은 경험의 본질적인 속성과 구조를 파악하려는 철학적 방법론이다. 심리주의와 물리주의에 대한 반작용으로 시작되었으며, 주관적인 경험을 통해 객관성을 확보하는 방법을 모색한다.
숀 갤러거와 단 자하비는 현상학적 방법이 네 가지 기본 단계로 구성된다고 주장한다.[1]
모리스 네이선슨에 따르면, 현상학적 방법의 급진성은 경험을 근본적이고 비판적으로 검토하려는 철학의 일반적인 노력과 연속적이면서도 불연속적이다.[1]
에드문트 후설은 프란츠 브렌타노의 의향성 개념을 발전시켜 현상학의 핵심 개념으로 삼았다. 의향성은 의식이 항상 무엇인가를 ''의식한다''는 개념이다. 후설은 에포케라는 인식론적 장치를 통해 판단을 유보하고 지식의 직관적인 파악을 추구했다.
후설은 1900/1901년에 출판된 ''논리 연구''에서 심리학주의를 비판하고, 경험 과학과 독립적으로 논리학, 철학, 현상학 연구를 위한 별도의 분야를 확립했다.[1]
'''초월적 현상학'''은 순수 의식에 남아있는 본질적 구조에 대한 연구이다. 이는 노에마와 그들 간의 관계에 대한 연구와 같다.
마르틴 하이데거는 후설의 현상학적 개념을 수정하여 근본 존재론으로 무게 중심을 이동시켰다. 그는 현존재(다자인)라는 기술 용어를 도입하여 의식이 존재의 우선성에 부수적인 것이라고 주장했다.
현상학에서, 공감은 타인의 몸을 ''자신''의 몸으로 경험하는 것을 의미한다. 상호주관성은 객관성을 구성하는 데 중요한 역할을 한다.
생활세계(''Lebenswelt'')는 우리 각자가 ''살아가는'' "세계"이다. 후설에 따르면, 생활세계는 개인적이면서 상호주관성을 가지며, 독아론의 위협을 피한다.[1]
5. 후설 이후의 현상학
에드문트 후설의 제자들 중에서는 스승의 견해를 '선험적 환원'의 방향으로 이어받아, 순수의식을 포착하는 현상학적 태도를 비합리적인 것으로 발전시켜 인간 존재 자체의 의미를 추구한 마르틴 하이데거가 나타나 실존철학을 창립하였다. 반면, '본질적 환원'의 방법을 사회, 문화, 종교 영역에 적용한 막스 셸러와 니콜라이 하르트만 등이 등장했다.
프랑스에서는 장 폴 사르트르와 모리스 메를로퐁티 등이 현상학을 자신들의 철학적 방법론으로 채택하였다.
5. 1. 하이데거의 해석학적 현상학
마르틴 하이데거는 "존재자"의 "존재"를 존재의 밝음으로 드러내는 해석학적 방법으로 현상학을 사용했다. 하이데거의 현상학은 해석학적 현상학이라고 불리기도 한다.[3] 그는 에드문트 후설의 제자로서, 스승의 '선험적 환원' 방향을 취하여 비합리적인 것으로 추진, 인간 존재 자체의 의미를 추구하는 실존철학을 창립하였다.일부 학자들은 현상학을 일곱 가지 유형으로 구분하는데, 그중 하나가 해석학적 현상학(때로는 해석적 현상학)이다. 이는 경험의 해석적 구조를 연구하는 접근 방식으로, 마르틴 하이데거의 초기 저작에서 소개되었다.[2] 현대 학문에서는 후기 하이데거의 초월적 해석학적 현상학도 인정받고 있다.[2]
5. 2. 메를로퐁티의 현상학
모리스 메를로퐁티는 후설의 미발표 저작, 마르틴 하이데거의 세계-내-존재 분석, 게슈탈트 심리학 및 기타 동시대 심리학 연구를 바탕으로 독특한 현상학적 방식을 발전시켰다.[1] 그의 가장 유명한 저서인 『지각의 현상학』에서 메를로퐁티는 경험주의와 지성주의적 설명을 비판하며, 객관적이고 미리 주어진 세계에 대한 형이상학적 가정을 피하는 "제3의 길"을 제시한다.[1]이 저서의 핵심 주장은 신체가 세계와의 관계의 중심이며, 신체의 관계 방식이 현상학이 결과적인 대상화 행위로 묘사하는 것보다 더 근본적이라는 것이다. 메를로퐁티는 의도성, 현상학적 환원, 그리고 본질 파악 방법을 재해석하여 우리가 지각된 세계에 내재한다는 것, 즉 일종의 상호 교환을 통해 사물과 함께 체현된 공존을 포착한다. 메를로퐁티에 따르면 지각은 결코 완전히 결정될 수 없지만, 그럼에도 불구하고 진리를 지향하는 의미 있는 세계를 드러낸다.[1]
6. 현상학의 다양한 유형
후설의 제자들 중에는 스승의 '선험적 환원'을 발전시켜 비합리적인 방향으로 나아가 인간 존재의 의미를 탐구한 하이데거가 실존철학을 창립한 경우가 있었다. 반면, '본질적 환원' 방법을 사회, 문화, 종교 영역에 적용한 막스 셸러와 니콜라이 하르트만도 있었다. 프랑스에서는 사르트르와 메를로 퐁티가 현상학을 자신들의 철학적 방법론으로 채택했다.
현상학은 체계적이지만, 임상 심리학이나 신경학적 관점에서 의식을 연구하지 않는다. 대신 경험의 본질적 속성과 구조를 파악하려 한다. 현상학은 개인적 성찰이 아니며, '경험에 대한 주관적 설명'(심리학)과 '주관적 경험에 대한 설명'(현상학)은 구분된다. 현상학은 '정신 상태'가 아닌 '특정 방식으로 고려되는 세상의 사물'을 다룬다.
후설 시대의 심리주의와 물리주의에 대한 반작용으로, 현상학은 경험이 주관적일 때 객관성이 어떻게 가능한지 질문한다.
현상학자들은 순수한 객관적 과학이 허구라고 주장하며, 과학자의 관점과 전제가 실험 설계 및 결과 해석에 고려되어야 한다고 본다. 이를 통해 경험적 과학 연구의 질을 높일 수 있다고 믿는다.
숀 갤러거와 단 자하비는 현상학적 방법이 에포케, 현상학적 환원, 이데아적 변형, 상호주관적 확증의 네 단계로 구성된다고 주장한다.
- '''에포케'''는 현실에 대한 상식적, 이론적 가정을 보류하고 경험에 직접 주어진 것에만 주의를 기울이는 절차이다. 이는 회의적 태도가 아니라, 현실을 더 면밀히 관찰하기 위함이다. 핵심은 객체가 "의식이 구조화된 방식 덕분에 경험되고 드러난다"는 것이다.
- '''현상학적 환원'''은 에포케와 관련되어, 경험에 주어진 것과 주관성의 구조 사이의 상관 관계를 분석한다. 이는 세상으로 "되돌아간다"(라틴어: ''re-ducere'')는 의미이다.
- '''이데아적 변형'''은 사물의 속성을 상상적으로 제거하여 본질적인 것, 즉 그것 없이는 사물이 될 수 없는 특성을 결정하는 과정이다(''이데아''(Eidos)는 플라톤이 사물의 본질을 나타내는 그리스어 단어). 의식 행위에 대해 이데아적 변형을 수행하여 지각이나 기억의 구조를 명확히 할 수 있다. 후설은 이 방법으로 밝혀진 본질이 모호성을 포함하며 분석이 무효화될 수 있음을 인정했지만, 방법의 가치는 훼손되지 않는다고 주장했다.
- '''상호주관적인 확증'''은 결과를 연구 공동체와 공유하는 것이다. 이를 통해 개인에게 특유한 것과 경험의 구조에 본질적인 것을 구분하는 비교가 가능하다.
모리스 네이선슨에 따르면, 현상학적 방법의 급진성은 경험을 근본적으로 검토하려는 철학의 노력과 연속적이면서도 불연속적이다. 즉, 당연하게 여기지 않고 앎에 대한 보증을 보여주는 것이다. 후설에 따르면, 객관적 현실로 통용되는 것의 힘이 약화된다. 뤼디거 사프란스키는 "[후설과 추종자들의] 큰 야망은 의식이나 세상에 대해 말해진 모든 것을 무시하고, 이미 알고 있는 것으로 덮지 않고 사물에 접근할 새로운 방법을 찾는 것"이라고 말했다.
모리스 메를로퐁티는 후설의 미발표 저작, 하이데거의 세계-내-존재 분석, 게슈탈트 심리학 등을 바탕으로 독특한 현상학적 방식을 발전시켰다. 『지각의 현상학』에서 메를로퐁티는 경험주의와 지성주의적 설명을 비판하며, 객관적 세계에 대한 형이상학적 가정을 피하는 "제3의 길"을 제시한다.
이 책의 핵심 주장은 신체가 세계와의 관계의 중심이며, 신체의 관계 방식이 현상학이 결과적인 대상화 행위로 묘사하는 것보다 근본적이라는 것이다. 메를로퐁티는 의도성, 현상학적 환원, 본질 파악 방법을 재해석하여, 우리가 지각된 세계에 내재하며, 상호 교환을 통해 사물과 함께 체현된 공존을 포착한다고 보았다. 지각은 완전히 결정될 수 없지만, 진리를 지향하는 의미 있는 세계를 드러낸다고 주장한다.
의향성은 의식이 항상 무엇인가의 의식이라는 개념이다. "의도적인"이라는 단어와 혼동하지 말고, 어원적 뿌리("뻗어나감", 라틴어 ''intendere'')를 활용해야 한다. 의식은 대상으로 "뻗어나가지만", 의식이 먼저 있고 대상까지 뻗는 것이 아니라, 의식 행위와 대상의 동시성으로서 ''발생한다''.
의향성은 "관련성"으로 요약된다. 의식이 관련되는 대상이 직접 지각이든 환상이든 중요하지 않다. 의식이 향하는 대상이 ''그것''이며, 지각에서 파악되는 ''물리적인'' 객체일 ''필요는'' 없다. 환상이나 기억일 수도 있다. 지각, 기억, 환상 등과 같은 의식의 "구조"를 ''의향성''이라 한다.
"의향성"은 중세 스콜라 철학자에게서 유래, 브렌타노에 의해 부활, 후설의 현상학적 개념에 영향을 주었다. 후설은 이 용어를 다듬어 의식 이론의 초석으로 삼았다. 의미는 복잡하며, 철학자에 따라 다르다. "의도"나 무의식적 "동기", "이득"의 정신분석학적 개념과 혼동해서는 안 된다.
"의향성은 관계가 아니라 의향적 행위의 내재적 특징"이다. 독립적인 관계항이 없기 때문이다. 의향적 대상의 존재 여부는 (최소한 처음에는) 현상학자에게 무관하다.
철학사상 "현상학"은 18세기 독일 철학자 요한 하인리히 람베르트의 『신 오르가논』에서 유래했다고 여겨진다. "현상학"이 가리키는 개념은 철학자에 따라 다르며, 에드문트 후설처럼 한 철학자에게서도 시기에 따라 변천한다. 대표적인 3가지 "현상학"은 다음과 같다.
# 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770-1831)의 『정신현상학』(''Phänomenologie des Geistesde'')에서 "현상학"은 주관적 의식에서 현상 배후의 절대 정신을 파악하는 철학 지침으로 제시된다. '''변증법적 현상학'''이라고도 한다.
# 19세기 말, 심리주의, 생물학주의가 흥륭하는 유럽 사상계를 배경으로, 여러 과학(수학, 물리학)의 기초 확립을 목표로 후설(1859-1938)이 제창한 학문 및 방법론을 '''초월론적 현상학'''()이라고 한다. 초월론적 현상학에서는 인식론적 비판에 무관심한, 존재(="초월")를 자명한 것으로 파악하는 "자연적 태도"를 유보하고, 존재와 "의식"과의 관계 및 의미를 지향성으로부터 반성적으로 질문한다. 후기 후설(1920년대 이후)에는 전-의식적 영역(현상이 현상으로서 성립하는 지평)을 질문하는 '''발생적 현상학'''()이 제창된다.
# 마르틴 하이데거(1889-1976)에게 초월론적 현상학은 비판적으로 흡수되어, "존재자"의 "존재"를 존재의 밝음으로 드러내는 해석학적 방법으로 사용된다. '''해석학적 현상학'''이라고도 한다.
본 항목에서는 "해석학"과 함께 현대 독일·프랑스 철학의 두 조류를 형성하며, 하이데거, 장 폴 사르트르, 모리스 메를로퐁티, 에마뉘엘 레비나스, 미셸 앙리, 자크 데리다 등에게 비판적으로 계승된 "현상학"(상기 2, 3항)에 대해 설명한다. 헤겔의 정신현상학은 정신현상학을 참조.
1900년 후설의 『논리 연구』 출판 후, 뮌헨 대학교 심리학자 테오도어 리프스 문하의 알렉산더 퓌펜더 등이 공감했다. 1905년 후설의 괴팅겐 대학교와 뮌헨 대학교 간 학문 교류가 시작되어 "현상학 운동"이 시작되었다. 1906년 막스 셸러가 예나 대학교에서 뮌헨 대학교로 옮겨 합류했다. 1913년부터 『현상학 연보』 간행은 그 결실 중 하나였다. 초기 뮌헨 대학교 중심의 현상학 운동을 "뮌헨 학파" 또는 "뮌헨 현상학"이라 한다. 후설과 뮌헨 학파는 사상적 차이로 간극을 보였고, 1916년 후설이 프라이부르크 대학교로 옮겨갈 무렵 대립이 결정적이 되었다.
프라이부르크 시대 후설은 표면에 나타나지 않았지만, 이 시기 중요한 작업 연구에 몰두, 많은 후계자를 양성했다. 이 "프라이부르크 현상학" 시대에 후계자로 나타나 현상학의 존재론적 발전을 개척한 것이 하이데거이다. 1927년 『현상학 연보』지에 발표된 하이데거의 『존재와 시간』은 현상 및 현상학에 명확한 규정을 정하고, 후설의 의식을 순수 존재로 간주하는 생각을 비판하며, 실존적 인간 존재인 현존재의 존재 체제로서 "세계-내-존재" 구조 분석이 진행되었다. 하이데거는 『근거의 본질에 관하여』, 『형이상학이란 무엇인가』에서 현상학적 존재론을 심화시켰지만, 1930년대 방법론적 한계를 시사했다.
제2차 세계 대전 후, 현상학은 프랑스로 무대를 옮겨 발전했다. 프랑스의 현상학 철학자로는 사르트르, 레비나스, 메를로퐁티, 미셸 앙리, 쩐득타오, 폴 리쾨르, 아론 겔비치, 장 프랑수아 리오타르, 자크 데리다가 있다.
현재, 과학의 다양한 분야에서 현상학적 태도가 거론된다. 그러나 여기서 말하는 현상학적 태도는 후설의 현상학이나 철학자들의 사용과는 다른 경우가 있으며, 이는 사상으로서의 현상학이 단순한 사실 기술에 머무르지 않기 때문이다. 현상학적 기술을 갖춘 가장 과학적인 접근은 의미 내용 현상학의 근원적 의미에 기인한다. 따라서 과학적 접근은 형상적 환원 등을 수행하지 않는다. 그러나 고전적 법 현상학 같은 현상학 분과에서도 본래의 현상학적 방법이 유지되고 있음을 직시해야 한다.
'현상학적'이라는 조어는 일반 과학에서 종종 사용되며, 사안은 단순히 '현상적'이라는 의미일 때가 있다. 그러나 현상적인 것은 가상, 숨겨진 진실 등이 아니고, 단순한 현상이며, 인식에 대해 물리적, 정신적 존재에 주의를 기울이는 것도 아니다. 이러한 '현상'주의, 실재론의 반대인 주관적 관념론의 일변종인 초기 실증주의에 의해 현상학은 혼란을 겪는다. 지향성이나 에포케에 대한 고찰 및 그 결과로 실증주의와의 차이가 명확해진다.
법의 현상학은 에드문트 후설까지 거슬러 올라가며, 아돌프 라이나흐에 의해 분화되었다. 빌헬름 샤프는 후설의 제자이지만, 라이나흐의 비판 작업을 이어받았다가 이탈하여 독자적인 역사 현상학을 발전시켰다. 다른 역사 현상학자들처럼 그들은 현상학을 기반으로 답을 찾으려 했으며, 옳았다. 또는 현상학적 표현을 사용하면, 법의 본성은 무엇인가? 법의 현상학은 독일, 네덜란드에서 드문드문 신봉자를 얻었지만, 이탈리아, 스페인에서 가장 유력하다.
연구 계획상 실험 데이터를 "우선 개관"하는 것, 즉 체계적 과학 활동의 첫 국면(자료 수집)은 종종 현상학이라고 불린다. 여기서 "현상학적"은 사상 자체를 기술하기 위한 사실을 의미한다. 실험 과정은 가능한 한 이론의 도움을 받지 않고 기술되며(이론 자체는 실험 상부 구조 및 과정을 정할 뿐이므로 조건부로 자연스러울 수밖에 없다), 개념에서 인간 사고를 해석하지 않고, 단순히 일어난 일이 관찰된다. 현상 개념은 기초에 가깝지만, 자연주의적 현상은 깊이 있지만, 논리적·이성적으로 파악할 수 있는 진리가 깊숙이 있다는 것은 있을 수 없다.
게슈탈트 치료, 대화 요법, 로고테라피 같은 인간 치료 이론에서 현상학은 종종 인식론적 도구로 부상한다. 후설 외에 마르틴 부버, 에마뉘엘 레비나스 같은 철학자도 언급되었다. 카를 야스퍼스는 정신 병리학적 현상학 창시자이다. 성급한 해석에 신중함을 기하는 것은 모든 이론에 공통적으로, 이론 완성을 바라기보다는 다른 경험 자립성을 고려하며 점차 구체화되는 일상적 경험 영역이 결합되는 경향이 있다. 그에 따라 그들은 방법론적 접근으로서의 현상학을 고찰한다. 후설이 이론을 능숙하게 운용하여 반성적 기술을 실행하는 것은 요법 실행에서는 표면화되지 않는다. 반성적 정밀함과 초월론적 문제성은 의제가 되지 않는다. 현상학 어법은 후설 사상에서는 제한된 의미에서 현상학적이며, 현상학에 대한 이론적 기반이 있고, 단순히 관념 연합적이다.
7. 한국에서의 현상학
한국 현상학은 주로 일본 현상학의 영향을 받아 연구가 진행되었다. 일본의 주요 현상학 연구자들에 대해서는 하위 섹션에서 상세하게 다루고 있다.
7. 1. 한국 현상학의 주요 연구 분야
한국 현상학은 주로 일본 현상학의 영향을 받아 연구가 진행되었다. 다음은 일본의 주요 현상학 연구자들이다.| 이름 |
|---|
| 오오모리 소조 |
| 오가와 간 |
| 가토 나오타케 |
| 키다 겐 |
| 쿠키 슈조 |
| 고다 마사토 |
| 사이조 타케오 |
| 사이토 요시노리 |
| 타카하시 사토미 |
| 타카하시 테츠야 |
| 타키우라 시즈오 |
| 타케우치 요시로 |
| 타나베 하지메 |
| 타니 토오루 |
| 타케다 세이지 |
| 니시다 기타로 |
| 닛타 요시히로 |
| 누키나리 마사토 |
| 노야 케이이치 |
| 히로마츠 와타루 |
| 미시마 켄이치 |
| 무타이 리사쿠 |
| 무라타 준이치 |
| 야마구치 이치로 |
| 와츠지 테츠로 |
| 와타나베 지로 |
| 와시다 세이이치 |
| 나가이 스스무 |
| 호리 에이조 |
| 야에가시 토오루 |
7. 2. 한국 현상학 연구의 과제
한국 현상학 연구는 주로 일본 철학자들의 영향을 받아 발전해 왔으며, 여러 학자들이 현상학 연구에 기여했다. 주요 연구자들은 다음과 같다.| 이름 |
|---|
| 오오모리 소조 |
| 오가와 간 |
| 가토 나오타케 |
| 키다 겐 |
| 쿠키 슈조 |
| 고다 마사토 |
| 사이조 타케오 |
| 사이토 요시노리 |
| 타카하시 사토미 |
| 타카하시 테츠야 |
| 타키우라 시즈오 |
| 타케우치 요시로 |
| 타나베 하지메 |
| 타니 토오루 |
| 타케다 세이지 |
| 니시다 기타로 |
| 닛타 요시히로 |
| 누키나리 마사토 |
| 노야 케이이치 |
| 히로마츠 와타루 |
| 미시마 켄이치 |
| 무타이 리사쿠 |
| 무라타 준이치 |
| 야마구치 이치로 |
| 와츠지 테츠로 |
| 와타나베 지로 |
| 와시다 세이이치 |
| 나가이 스스무 |
| 호리 에이조 |
| 야에가시 토오루 |
이들은 현상학의 주요 개념인 직관, 노에마 등에 대한 연구를 진행했으며, 프란츠 브렌타노와 에드문트 후설의 사상을 바탕으로 자신들의 철학을 발전시켰다.[1]
참조
[1]
서적
OED
2023-07-27
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서적
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서적
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서적
1979
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서적
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[12]
서적
2013
[13]
서적
1994
[14]
서적
1968
[15]
서적
2001
[16]
서적
1984
[17]
서적
1984
[18]
서적
1992
[19]
서적
2006
[20]
서적
1976
[21]
서적
2014
[22]
서적
2004
[23]
서적
1992
[24]
서적
2013
[25]
서적
2006
[26]
서적
2013
[27]
서적
1992
[28]
서적
1995
[29]
서적
1992
[30]
서적
2013
[31]
서적
2013
[32]
서적
2013
[33]
서적
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서적
2009
[35]
서적
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간행물
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[37]
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간행물
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간행물
1992
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간행물
2014
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간행물
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간행물
1992
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간행물
1992
[46]
간행물
2013
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