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위르겐 하버마스

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목차

1. 개요

위르겐 하버마스는 독일의 철학자이자 사회학자로, 1929년 뒤셀도르프에서 태어났다. 그는 구순구개열로 태어나 어린 시절 수술을 받았으며, 언어 장애가 의사소통의 중요성에 대한 깊은 성찰로 이어졌다고 주장한다. 하버마스는 제2차 세계 대전의 영향을 받았으며, 나치당 당원이었던 아버지와 히틀러 유겐트의 지도자였던 경험을 했다. 괴팅겐 대학교, 취리히 대학교, 본 대학교에서 철학을 공부하고, 프랑크푸르트 학파의 막스 호르크하이머와 테오도르 아도르노 밑에서 수학하며 비판 이론을 접했다. 마르부르크 대학교에서 하빌리타치온을 마치고, 하이델베르크 대학교와 프랑크푸르트 대학교에서 교수를 역임했으며, 막스 플랑크 연구소 소장을 지냈다. 하버마스는 의사소통적 합리성, 공론장 이론, 비판 이론, 계몽 사상을 발전시켰으며, 주요 저서로 『공론장의 구조 변동』, 『의사소통 행위 이론』, 『사실성과 타당성』 등이 있다. 그는 다양한 상을 수상했으며, 2000년대 이후에도 현대 사회의 주요 문제에 대한 철학적 성찰을 지속하고 있다.

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위르겐 하버마스 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
하버마스 (2014년)
하버마스 (2014년)
이름위르겐 하버마스
로마자 표기Jürgen Habermas
IPA (영어)UK: /ˈhɑːbərmæs/ , US: /-mɑːs/
IPA (독일어)/ˈjʏʁɡn̩ ˈhaːbɐmaːs/
출생일1929년 6월 18일
출생지독일 뒤셀도르프, 프로이센, 독일
하버마스 서명
하버마스 서명
학문적 배경
지역서양 철학
시대현대 철학
학파대륙 철학
비판 이론
신실용주의
교육본 대학교 (박사), 마르부르크 대학교 (교수 자격)
주요 관심사인식론
사회 이론
정치 철학
법철학
합리화
화용론
실용주의
주요 사상
주요 사상멋진 신세계 논쟁
의사소통 행위
의사소통 합리성
헌법적 애국주의
구조주의 비판
주체 중심 이성 비판
숙의 민주주의
담론 윤리
미완의 기획으로서의 계몽주의
이상적 발화 상황
도구적 및 가치 합리적 행위
독백적-대화적 윤리 구별
수행적 모순
탈세속주의
탈형이상학적 철학
합리적 재구성
체제–생활 세계 구별
공론장의 구조 변동
보편적 화용론
가족
배우자우테 베셀회프트 (1955년 결혼)
자녀틸만 (1956년생)
레베카 (1959년–2023년)
유디트 (1967년생)
영향 관계
영향을 준 인물막스 베버
에밀 뒤르켐
조지 허버트 미드
카를 마르크스
빌헬름 딜타이
탤컷 파슨스
이마누엘 칸트
마르틴 하이데거
장 피아제
막스 호르크하이머
테오도어 아도르노
헤르베르트 마르쿠제
한나 아렌트
루트비히 비트겐슈타인
찰스 샌더스 퍼스
존 L. 오스틴
게르숌 숄렘
프리드리히 니체
기타 다수
영향을 받은 인물세일라 벤하비브
낸시 프레이저
악셀 호네트
다바타 신이치
기타 다수

2. 생애

하버마스는 1929년 뒤셀도르프에서 태어나 구머스바흐에서 성장했다. 제2차 세계 대전의 영향을 깊이 받았으며, 그의 아버지는 나치 동조자였다.[8] 하버마스 자신도 히틀러 유겐트의 한 부분인 독일 청소년단의 지도자였다.[8] 그는 개신교 환경에서 자랐다.[8] 괴팅겐 대학교, 취리히 대학교, 본 대학교에서 공부했고, 1954년 본 대학교에서 철학 박사 학위를 받았다.[11]

1956년부터 프랑크푸르트 괴테 대학교 사회연구소에서 막스 호르크하이머와 테오도르 아도르노 밑에서 공부했지만, 논문 및 프랑크푸르트 학파에 대한 비판적 견해로 인해 갈등을 겪었다.[12] 마르부르크 대학교에서 볼프강 아벤트로트 밑에서 정치학으로 하빌리타치온을 마쳤다. 그의 하빌리타치온 논문은 ''공론장의 구조 변동''이다. 1961년 하이델베르크 대학교에서 교수직을 맡았고, 1964년 프랑크푸르트로 돌아와 호르크하이머의 교수직을 이어받았다.

1971년 Max Planck Institute for the Study of the Scientific-Technical World) 소장직을 수락하고 1983년까지 그곳에서 일했다. 1983년 다시

2. 1. 초기 생애와 교육

독일 노르트라인베스트팔렌주 뒤셀도르프에서 태어났다. 그는 선천적으로 윗입술이 갈라져 있는 구순구개열 장애를 가지고 있었다.[79] 동네 소년들은 그를 무시하고 놀림감으로 삼았으나, 그는 개의치 않고 공부에 열중했다. 하버마스는 이러한 장애로 인해 나치 독일 치하에서 열성분자로 분류되어 히틀러 유겐트 정규반에 들어가지 못하고 응급처치반 하급요원이 되었는데, 그는 이 덕분에 자신이 유겐트 정규 복무를 받지 않은 것을 다행으로 여겼다.[80] 그는 구머스바흐에서 자랐다.

젊은 시절, 그는 제2차 세계 대전의 영향을 깊이 받았다. 그의 아버지 에른스트 하버마스(Ernst Habermas)는 쾰른 상공회의소의 상무이사였으며, 하버마스는 그를 나치 동조자이자 1933년부터 나치당(Nazi Party|NSDAP) 당원이었다고 묘사했다. 하버마스 자신은 히틀러 유겐트의 한 부분인 독일 청소년단(Deutsches Jungvolk)의 지도자인 '융폴크휘러'(Jungvolkführer)였다. 그는 굳건한 개신교 환경(milieu)에서 자랐으며, 그의 할아버지는 구머스바흐 신학교의 교장이었다.

1949년 괴팅겐 대학교에서 철학을 공부한 이후 1954년까지 괴팅겐, 취리히, 본 등지의 대학에서 철학, 심리학, 독문학, 경제학을 공부하였다. 1954년 본 대학교에서 "절대자와 역사 사이의 갈등"에 대한 논문으로 철학(philosophy) 박사 학위를 받았다. 이 논문의 제목은 ''Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denkende'' ("절대자와 역사: 셸링 사상의 이분법에 관하여")(The Absolute and History: On the Schism in Schelling's Thought)이다.[11] 그의 논문 심사위원에는 에리히 로타커(Erich Rothacker)와 오스카 베커(Oskar Becker)가 포함되었다.[11]

2. 2. 학문적, 비판적 활동

본 대학교 대학원 과정을 밟으면서 사회학 박사 학위를 받았다. 그는 현대 독일의 진보적인 교육자이자 언론인으로 알려졌으며, 1956년 프랑크푸르트암마인 사회연구소에 아도르노의 조교로 들어가면서 비판 이론에 입문했다.[81]

아도르노와의 사상적 입장 차이로 인해 하버마스는 마르부르크 대학교에서 볼프강 아벤트로트 지도 하에 정치학으로 하빌리타치온을 마쳤다. 그의 하빌리타치온 논문은 ''Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaftde''(1989년 영어로 번역되어 출판된 ''공론장의 구조 변동: 시민 사회의 한 범주에 대한 연구'')이다. 1961년 가다머의 추천으로 하이델베르크 대학교 철학 교수가 되었다.[81]

프랑크푸르트 대학교 사회연구소에서 막스 호르크하이머와 테오도르 아도르노 밑에서 철학과 사회학을 공부했으나, 논문 및 프랑크푸르트 학파에 대한 비판적 견해로 인해 갈등을 겪었다. 1962년 한스-게오르크 가다머와 카를 뢰비트의 주선으로 하이델베르크 대학교에서 철학 교수(교수직 없음)직을 제안받아 수락했다. 같은 해 하빌리타치온 논문 출판으로 대중의 주목을 받았다. 1964년 아도르노의 지지로 프랑크푸르트로 돌아와 호르크하이머의 철학 및 사회학 교수직을 이어받았다. 알브레히트 벨머는 1966년부터 1970년까지 프랑크푸르트에서 그의 조교였다.

1971년 뮌헨 근처 슈타른베르크에 있는 Max Planck Institute for the Study of the Scientific-Technical World) 소장직을 수락하고 1983년까지 그곳에서 일했다. 이는 그의 걸작 ''

2. 3. 주요 논쟁과 비판

1960년대 중반부터 하버마스는 좌우 이념에 상관없이 전체주의적인 행동이 나타날 수 있다고 주장하여 화제가 되었다.

하버마스는 학생들의 폭력적인 시위를 마조히즘이라 비난하고, 학생운동을 좌파 파시즘이라고 맹렬하게 공격했다. 그는 극렬한 학생운동권들의 적이 되었고, 부르주아 반동 지성인으로 매도당했다.[81] 하버마스에 대한 극우 진영의 공격과는 별도로 좌익, 학생운동권 진영의 비판 문제는 곧 자신들의 잘못에 대한 비판을 수용하지 않는다는 좌익, 운동 진영의 편협성이 지적되는 계기를 마련했다.

그는 대한민국에서 김지하, 송두율 등 비판적 인사들의 처신이 문제가 되었을 때 한국 정부의 폭력성과 표현의 자유, 사상의 자유를 존중하지 않는 태도를 지적하고 질타했다.[79]

하버마스는 포스트모더니즘에 대해 다음과 같은 주요 비판을 제기했다.

# 포스트모더니스트들은 자신들이 진지한 이론을 생산하는지, 아니면 문학을 생산하는지에 대해 모호하다.

# 포스트모더니스트들은 규범적인 감정에 의해 고무되지만, 그 감정의 본질은 독자에게 감춰져 있다.

# 포스트모더니즘은 "현대 사회 내에서 발생하는 현상과 관행을 구별하지 못하는" 전체주의적 관점을 가지고 있다.[30]

# 포스트모더니스트들은 하버마스가 절대적으로 중심적인 것으로 여기는 일상생활과 그 관행을 무시한다.

하버마스는 한나 아렌트와 같이 20세기 마르크스 비평가들과 함께, 생산력의 해방적 잠재력을 과대평가하는 것과 종종 연관되는 전체주의적 관점의 한계에 대한 우려를 표명했다. 하버마스는 마르크스와 그의 계급 투쟁 이론을 반박한 것이 "1945년 이후" 서구에서 발전한 복지 국가에 의한 "계급 투쟁의 평화화"이며, 이는 "케인스 경제학 도구에 의존하는 개혁주의" 덕분이라고 주장했다.[62][63]

1999년, 하버마스는 코소보 전쟁에 대해 논하면서 ''Die Zeit''에 기고한 글에서 나토의 개입을 옹호했는데, 이는 논란을 불러일으켰다.[64]

2002년, 하버마스는 미국이 이라크와 전쟁을 해서는 안 된다고 주장했다.[65]

2023년 11월 13일, 하버마스는 이스라엘의 군사적 대응을 지지하는 성명을 발표하고, 하마스의 이스라엘 공격에 대한 언급에서 학살이라는 용어를 거부했다. 이는 가자 지구에서 이스라엘이 취한 행동에 대한 언급이다.[66]

유럽 국가 부채 위기 동안, 하버마스는 앙겔라 메르켈의 유럽 지도력을 비판했다. 2013년, 하버마스는 볼프강 슈트렉과 충돌했는데, 슈트렉은 하버마스가 주장하는 유형의 유럽 연방주의가 유럽 대륙 위기의 근본 원인이라고 주장했다.[67]

프랑크푸르트 학파 2세대에 속하며, 공공성 이론과 커뮤니케이션 이론의 최고 권위자이다.

독일의 철학자 한스-게오르크 가다머(Hans-Georg Gadamer)와의 논쟁, 프랑스의 철학자 자크 데리다(Jacques Derrida), 장-프랑수아 리오타르(Jean-François Lyotard)와의 논쟁, 독일의 사회학자 니클라스 루만(Niklas Luhmann)과의 논쟁, 그리고 1986년 6월 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁(Frankfurter Allgemeine Zeitung)에 발표된 어네스트 놀테(Ernst Nolte)의 논문 「과거로부터 벗어나지 못하는 것」(Vergangenheitsbewältigung)에 대한 비판으로 인한 역사가 논쟁(Historikerstreit), 미국 철학자 존 롤스(John Rawls)와의 논쟁으로도 유명하다.

하버마스는 『사회과학의 논리』(1967년)에서 가다머의 저서 『진리와 방법』의 "이해될 수 있는 존재는 언어이다"라는 명제를, 노동과 지배라는 사회적 실존적 연관성을 포착하지 못하는 언어관념론이며, 언어는 제도화된 폭력을 정당화하는 도구가 될 수 있다고 비판했다. 같은 해, 가다머는 『수사학·해석학·이데올로기 비판』에서 사회적 현실적 강제 또한 언어적으로 분절화되어야 한다고 반론하며 논쟁을 벌였다.[78] 이후 하버마스는 『해석학의 보편성 요구』(1970년)에서 "심층 해석학", "보편적 화용론"이라는 관점을 바탕으로, 가다머가 주장하는 전통에 의해 언어를 통해 발견되는 진리는 체계적으로 왜곡된 의사소통일 수 있으며, 보수적인 이데올로기로 기능한다고 재차 비판했고, 가다머도 재반론했다.[78]

2. 4. 한국과의 관계

송두율 교수가 2003년 한국 귀국 당시 국가보안법 위반으로 징역을 선고받고 감옥에 있던 중 '안중근 평화상'을 받게 되자 송두율 교수가 직접 감옥 밖으로 외출하여 상을 받는 것으로 오인한 하버마스는 송두율 교수에게 직접 독일 대사관으로 피신하라고 일러주기도 하였다.[84]

3. 사상

임마누엘 칸트, 프리드리히 셸링, G. W. F. 헤겔, 빌헬름 딜타이, 에드문트 후설, 한스 게오르크 가다머의 독일 철학 사상을 바탕으로 한다.[18] 또한, 칼 마르크스 자신의 이론뿐만 아니라 막스 호르크하이머, 테오도르 아도르노, 허버트 마르쿠제 등 프랑크푸르트 학파의 비판적 신마르크스주의 이론을 포함한 마르크스주의 전통을 따른다.[18]

막스 베버, 에밀 뒤르켐, 조지 허버트 미드의 사회학 이론과 루트비히 비트겐슈타인, J. L. 오스틴, P. F. 스트로손, 스티븐 툴민, 존 설의 언어 철학 및 화행 이론, 장 피아제와 로렌스 콜버그의 발달 심리학, 찰스 샌더스 피어스와 존 듀이의 미국 실용주의 전통, 탈콧 파슨스와 니클라스 루만의 사회학적 사회 시스템 이론, 그리고 신칸트주의 사상[19]을 연구했다.

하버마스는 자신의 주요 공헌을 의사소통적 이성 또는 의사소통적 합리성의 개념과 이론의 발전으로 보았으며, 이는 우주의 구조가 아닌 대인 간 언어적 소통의 구조에서 합리성을 찾음으로써 합리주의 전통과 구별된다. 이 사회 이론은 포괄적인 보편주의적 도덕적 틀을 유지하면서 인간 해방의 목표를 진전시킨다. 이 틀은 모든 화행이 고유한 텔로스(목적을 의미하는 그리스어 단어)를 가지고 있다는 주장인 보편적 프라그마티즘—상호 이해라는 목표—에 근거하며, 인간은 그러한 이해를 가져오는 의사소통 능력을 가지고 있다.

하버마스의 저술은 칸트와 계몽 및 민주적 사회주의의 전통에서 공명하며, 이성에 대한 인간의 잠재력을 실현함으로써, 특히 담론 윤리를 통해 세상을 변화시키고 보다 인간적이고 정의롭고 평등한 사회에 이르는 잠재력을 강조한다. 하버마스는 계몽이 "미완성 프로젝트"라고 말했지만, 그것을 버리는 것이 아니라 수정하고 보완해야 한다고 주장한다.[20]

사회학 내에서 하버마스의 주요 공헌은 의사소통적 합리성과 합리화, 그리고 전략적/도구적 합리성과 합리화의 차이에 초점을 맞춘 사회적 진화와 현대화에 대한 포괄적인 이론의 발전이었다. 여기에는 탈콧 파슨스의 제자 니클라스 루만이 개발한 차별화 기반의 사회 시스템 이론에 대한 의사소통적 관점에서의 비판이 포함된다.

하버마스는 인간 종에게 고유한 의사소통 능력에 내재된 합리성의 잠재력의 제도화라는 관점에서 사회의 합리화, 인간화, 민주화를 인식한다. 하버마스는 의사소통 능력이 진화 과정을 통해 발전했지만, 현대 사회에서는 시장, 국가, 조직과 같이 사회 생활의 주요 영역이 전략적/도구적 합리성에 넘겨지거나 장악됨으로써 종종 억압되거나 약화된다고 주장한다. 그 결과 시스템의 논리가 생활세계의 논리를 대체한다.

하버마스는 "재구성 과학"이라는 개념을 제시하면서, "사회의 일반 이론"을 철학과 사회과학 사이에 위치시키고, "거대 이론화"와 "경험적 연구" 사이의 괴리를 재확립하고자 했다.

"합리적 재구성" 모델은 삶의 세계("문화", "사회", "개성")의 "구조"와 "기능"(문화 재생산, 사회 통합, 사회화) 연구의 주요 틀을 제공한다. 이를 위해 "삶의 모든 세계에 종속된 구조"("내적 관계")의 "상징적 표상"과 사회 시스템의 복잡한 "물질적 재생산"("사회 시스템과 환경 사이의 외적 관계") 간의 변증법을 고려해야 한다.

이 모델은 "사회 진화 이론"에서 활용되며, 사회문화적 삶의 형태의 계통발생("인간화", phylogeny) 조건 재구성부터 "사회 형성"(원시, 전통, 현대, 현대적 형성) 발전 분석까지 다양하게 적용된다.

하버마스는 "삶의 세계와 사회 시스템 간의 차별화"(그리고 그 안에서 "삶의 세계의 합리화"와 "사회 시스템의 복잡성 증가")를 통해 요약된 "사회 형성"의 "발전 논리 재구성" 모델을 제시하고, "역사적 과정"의 "역동성 설명"에 대한 방법론적 명확화를 제공하며, 특히 진화 이론 명제의 "이론적 의미"를 제시하고자 했다. 그는 "사후 합리적 재구성"과 "시스템/환경 모델"이 완전한 "역사 기록적 적용"을 가질 수 없지만, "역사적 설명"의 논증 구조에서 일반적인 전제로 작용한다고 보았다.[21]

하버마스는 한나 아렌트와 같이 20세기 마르크스 비평가들과 함께, 생산력의 해방적 잠재력을 과대평가하는 것과 종종 연관되는 전체주의적 관점의 한계에 대한 우려를 표명했다. 하버마스는 이를 자신의 저서 『생활세계와 체계: 기능주의적 이성에 대한 비판』에서 생활세계의 기능적 환원주의에 대한 비판을 통해 확장한다.

3. 1. 의사소통적 합리성

하버마스는 우주의 구조보다는 대인 언어적 의사소통의 구조에서 합리성을 위치시킴으로써 합리주의 전통과 구별되는 의사소통적 이성 또는 의사소통적 합리성의 개념과 이론을 발전시켰다.[18] 이 사회 이론은 포괄적인 보편주의적 도덕적 틀을 유지하면서 인간 해방의 목표를 진전시킨다. 이 틀은 모든 화행이 고유한 텔로스(목적을 의미하는 그리스어 단어)를 가지고 있다는 주장인 보편적 프라그마티즘—상호 이해라는 목표—에 근거하며, 인간은 그러한 이해를 가져오는 의사소통 능력을 가지고 있다.[19] 하버마스는 루트비히 비트겐슈타인, J. L. 오스틴, 존 설의 화행 철학, 조지 허버트 미드의 상호작용적 마음과 자아 구성에 대한 사회학 이론, 장 피아제와 로렌스 콜버그의 도덕 발달 이론, 그리고 그의 프랑크푸르트 동료이자 동문인 칼-오토 아펠의 담론 윤리를 바탕으로 이 틀을 구축했다.

하버마스의 저술은 칸트와 계몽 및 민주적 사회주의의 전통에서 공명하며, 이성에 대한 인간의 잠재력을 실현함으로써, 특히 담론 윤리를 통해 세상을 변화시키고 보다 인간적이고 정의롭고 평등한 사회에 이르는 잠재력을 강조한다. 하버마스는 계몽이 "미완성 프로젝트"라고 말했지만, 그것을 버리는 것이 아니라 수정하고 보완해야 한다고 주장한다.[20]

하버마스는 프랑크푸르트 학파 2세대에 속하지만, 1세대의 비판 이론을 계승하면서도 동시에 비판하며, 1세대에 의해 수단적 이성에 종속된 것으로 폄하된 이성의 복권을 추구한다. 하버마스는 『의사소통 행위의 이론』(1981년)에서 20세기에 재봉건화가 진행되어 쇠퇴한 공론장의 이상적인 모습을 되찾기 위해서는, 사람과 사람이 상호 이해를 추구·달성하는 의사소통 행위를 통해 사람을 이해하고, 보편적인 사회 비판의 근거를 이루며, 더욱 민주적인 사회 전달과 교류를 가능하게 한다고 주장했다. 막스 베버에 따르면, 근대의 합리화의 진전에 따라, 합리화 그 자체가 자기 목적화되어, 본래 인간을 위한 합리화가 오히려 인간을 쇠사슬처럼 둘러싸고 규정하는 역설적인 상황이 발생했다. 그의 근대 합리주의론을 계승한 마르크스와 호르크하이머, 아도르노 등 프랑크푸르트 학파 1세대는 사회의 합리화를 목적 합리성으로만 파악한 데 오류가 있으며, 이러한 시스템 합리화뿐만 아니라, 그것과 병행하여 일어난 생활 세계의 합리화에 주목하면 근대적인 이성을 복권시킬 수 있다고 한다.

하버마스는 현대 사회에서는 과학 기술이 개인의 사상과는 관계없이 객관적으로 체계화되어 있으며, 목적 합리성에서 과학 기술의 체계는 절대적인 근거를 가지고 있다고 했다. 따라서 모든 정치 행위의 가치는 우선 목적 합리성에서 과학적 또는 기술적으로 정당한 것인지 아닌지에 대한 판단 없이는 성립하지 않으며, 이데올로기가 어떤 제도를 사회에 확립할 때 목적 합리성에 부합하는지 여부는 큰 영향을 미친다고 여겨졌다. 때로는 이러한 목적 합리성 자체가 지배적인 관념이 되어 인간 소외를 초래한다고 지적했다. 즉, 이러한 목적 합리성이 지배적인 사회에서는 문화적인 인간성이 부정되고, 인간 행동은 목적 합리성에 적합하도록 물화되어 간다고 경고한 것이다.

3. 2. 공론장 이론

하버마스는 18~19세기 영국, 프랑스, 독일의 발전을 바탕으로 부르주아 공론장의 이념형을 제시했다.[21] 18세기 말 독일에서는 도시민과 부르주아로 구성된 독서 공중이 형성되어 부르주아들의 배타적 공동체로 기능했다. 이후 프랑스 혁명을 거치며 공론장은 정치화되었고, 신문의 증가, 검열 저항, 언론 자유 투쟁은 19세기 중반까지 공공 의사소통망의 기능 변화를 가져왔다.

하버마스는 국가와 사회의 분리 경향에서 비롯된 구조 변동을 두 가지 방식으로 개념화했다. 초기 시민사회는 사적 영역으로서 공권력과 대립했지만, 가족적 사생활 영역과 직업 체제의 분화로 인해 '시민사회:사적 영역=국가:공권력' 관계에서 시민사회가 공권력에 영향을 미치게 되면서, 생활영역 자체가 다시 사적 영역과 공권력 영역으로 분리되었다.

이러한 권력 변화로 인해 공론장은 의사소통적 영향력을 조종하기 위한 '권력화된 투기장'으로 변모했다. 조직화된 집단들은 다중심적 공론장에서 대중의 동의를 얻기 위해 경쟁하며, 권력 조정과 이익 조정을 둘러싸고 국가 관료와 대립한다. 하버마스는 정치적 공론장에 내재된 사회적 자기 조직화의 잠재력에 주목하고, 서구 사회에서 복지국가와 조직화된 자본주의로의 발전이 가져온 반작용에 관심을 가졌다.

하버마스는 "재구성 과학" 개념을 통해 "사회의 일반 이론"을 철학과 사회과학 사이에 위치시키고, "거대 이론화"와 "경험적 연구" 사이의 괴리를 재확립하고자 했다.

"합리적 재구성" 모델은 삶의 세계("문화", "사회", "개성")의 "구조"와 "기능"(문화 재생산, 사회 통합, 사회화) 연구의 주요 틀을 제공한다. 이를 위해 "삶의 모든 세계에 종속된 구조"("내적 관계")의 "상징적 표상"과 사회 시스템의 복잡한 "물질적 재생산"("사회 시스템과 환경 사이의 외적 관계") 간의 변증법을 고려해야 한다.

이 모델은 "사회 진화 이론"에서 활용되며, 사회문화적 삶의 형태의 계통발생("인간화", phylogeny) 조건 재구성부터 "사회 형성"(원시, 전통, 현대, 현대적 형성) 발전 분석까지 다양하게 적용된다.

하버마스는 "삶의 세계와 사회 시스템 간의 차별화"(그리고 그 안에서 "삶의 세계의 합리화"와 "사회 시스템의 복잡성 증가")를 통해 요약된 "사회 형성"의 "발전 논리 재구성" 모델을 제시하고, "역사적 과정"의 "역동성 설명"에 대한 방법론적 명확화를 제공하며, 특히 진화 이론 명제의 "이론적 의미"를 제시하고자 했다. 그는 "사후 합리적 재구성"과 "시스템/환경 모델"이 완전한 "역사 기록적 적용"을 가질 수 없지만, "역사적 설명"의 논증 구조에서 일반적인 전제로 작용한다고 보았다.[21]

하버마스는 저서 『공론장의 구조적 변형』에서 18세기 이전 유럽 문화는 한쪽이 다른 쪽을 압도하여 대중에게 자신을 "대변"하는 "대표적"(representational) 문화에 지배당했다고 주장했다.[22] "대표적" 문화의 예로 루이 14세의 베르사유 궁전이 방문객들의 감각을 압도하여 프랑스 국가와 국왕의 위대함을 보여주려 했다고 언급했다.[22] 하버마스는 마르크스 이론에 따라 "대표적" 문화는 봉건적 발전 단계에 해당하며, 자본주의적 발전 단계의 도래는 뢰플리히카이트(Öffentlichkeit, 공론장)의 출현을 의미한다고 주장했다.[23] 뢰플리히카이트(Öffentlichkeit) 문화에서는 국가 통제를 벗어난 공공 공간이 나타나 개인들이 견해와 지식을 교환했다.[24]

18세기 유럽에서 신문, 저널, 독서 클럽, 프리메이슨 조직, 커피하우스의 증가는 "대표적" 문화를 뢰플리히카이트(Öffentlichkeit) 문화로 점진적으로 대체하는 것을 보여준다.[24] 하버마스는 뢰플리히카이트(Öffentlichkeit) 문화의 본질적 특징은 "비판적" 성격이라고 주장한다.[24] "대표적" 문화와 달리, 뢰플리히카이트(Öffentlichkeit) 문화는 개인들이 대화에 참여하거나 인쇄 매체를 통해 견해를 교환하는 대화를 특징으로 한다.[24] 하버마스는 영국에서 공론장 문화가 처음 등장했고, 이후 18세기 대부분 유럽 대륙으로 확산되었다고 주장했다.[24] 프랑스 혁명은 "대표적" 문화의 붕괴와 뢰플리히카이트(Öffentlichkeit) 문화로의 대체에 의해 야기되었다고 보았다.[24]

그러나 상업적 대중 매체의 성장, 복지 국가의 발전 등으로 인해 공론장은 쇠퇴했다. 비판적 대중은 수동적 소비자 대중으로 변하고, 국가는 사회와 통합되어 공론장이 압박받게 되었다. 공론장은 합리적 합의를 위한 공간이 아니라, 이해관계가 얽힌 경쟁의 장이 되었다.

그의 저서 『의사소통 행위 이론』(1981)은 탈콧 파슨스의 AGIL 패러다임을 적용했다. 하버마스는 경제 및 행정적 합리화에 의해 강제되는 근대화 과정을 비판했다.[25] 복지 국가, 기업 자본주의, 대량 소비의 발전과 함께 형식 시스템이 일상생활에 침투하면서 공공 생활이 합리화되고, 시민들의 참정권이 박탈된다고 보았다.[25] 공적 영역과 사적 영역, 개인과 사회, 체계와 생활 세계의 경계가 악화되고, 민주적 공공 생활이 발전할 수 없게 된다.[25] "이상적 담론 상황"[27]은 참여자들이 동일한 담론 능력, 사회적 평등을 갖추고 이데올로기나 오류 없이 대화하는 상황이다.[26] 하버마스는 진리의 합의 이론에서 진리는 이상적인 담론 상황에서 합의될 것이라고 주장했다.

하버마스는 공론장의 부활 가능성에 대해 낙관적 견해를 보였다.[28] 대표 민주주의 대신 시민의 동등한 권리와 의무에 기반한 심의 민주주의에 의존하는 정치 체제로 대체되는 미래를 희망했다.[28] 이러한 직접 민주주의 시스템에서는 공공 문제에 대한 논의와 의사 결정 과정에 영향을 미치는 메커니즘을 위한 활동적인 공론장이 필요하다.

하버마스는 한스 게오르크 가다머와 해석학의 한계를 둘러싼 논쟁을 벌였다. 가다머는 『진리와 방법』을 완성하고, 사회 비판을 위한 객관적 위치를 찾기 위해 역사와 문화를 초월할 가능성에 대해 하버마스와 논쟁했다.

1960년대 가다머는 하버마스를 지지했지만, 1970년대 철학적 불일치가 발생했다. 하버마스는 가다머가 전통과 편견을 강조하여 권력의 이데올로기적 작용을 간과하고, 사회에서 이데올로기 근원에 대한 비판적 성찰을 불가능하게 만든다고 주장했다. 가다머는 해석학의 보편적 성격을 거부하는 것이 주체가 과거로부터 해방될 수 있다는 환상을 확인하는 것이라고 반박했다.[31]

3. 3. 비판 이론과 계몽

하버마스는 1964년 프랑크푸르트암마인 대학교로 돌아와 철학 및 사회학 교수가 되었다. 이로써 그는 프랑크푸르트 학파의 비판이론의 공식적인 후계자로 인정받았다.[83] 1960년대 중반부터는 좌우 이념에 상관없이 전체주의적인 행동이 나타날 수 있다고 주장하여 화제가 되기도 했다.

하버마스는 여러 지적 전통을 바탕으로 철학과 사회 이론의 포괄적인 틀을 구축했다.

하버마스는 우주의 구조보다는 대인 언어적 의사소통의 구조에서 합리성을 위치시킴으로써 합리주의 전통과 구별되는 의사소통적 이성 또는 의사소통적 합리성의 개념과 이론의 발전으로 그의 주요 공헌을 제시했다. 이 사회 이론은 포괄적인 보편주의적 도덕적 틀을 유지하면서 인간 해방의 목표를 진전시킨다. 이 틀은 모든 화행이 고유한 텔로스(목적을 의미하는 그리스어 단어)를 가지고 있다는 주장인 보편적 프라그마티즘—상호 이해라는 목표—에 근거하며, 인간은 그러한 이해를 가져오는 의사소통 능력을 가지고 있다. 하버마스는 루트비히 비트겐슈타인, J. L. 오스틴, 존 설의 화행 철학, 조지 허버트 미드의 상호작용적 마음과 자아 구성에 대한 사회학 이론, 장 피아제와 로렌스 콜버그의 도덕 발달 이론, 그리고 그의 프랑크푸르트 동료이자 동문인 칼-오토 아펠의 담론 윤리를 바탕으로 이 틀을 구축했다.

하버마스의 저술은 칸트와 계몽 및 민주적 사회주의의 전통에서 공명하며, 이성에 대한 인간의 잠재력을 실현함으로써, 특히 담론 윤리를 통해 세상을 변화시키고 보다 인간적이고 정의롭고 평등한 사회에 이르는 잠재력을 강조한다. 하버마스는 계몽이 "미완성 프로젝트"라고 말했지만, 그것을 버리는 것이 아니라 수정하고 보완해야 한다고 주장한다.[20]

하버마스는 단순히 가난과 빈곤만 사라진 상황을 인간의 진정한 해방으로 보지 않았다. 억압이 사라지고 자유로운 토론과 대화가 가능해야만 비로소 해방된 사회이다. 그는 이런 해방된 사회는 이성을 통한 논쟁과 가르침, 곧 계몽을 통해서만 이루어진다고 보았다. 비판 이론가들이 회의하고 포스트모더니스트들이 해체하려 한 인간의 합리성을 그는 끝까지 포기하지 않았던 것이다. 그는 현대 문명의 여러 문제들은 이성 자체의 결함에서라기보다, 아직 이성이 충분히 실현되지 않은 탓에 생긴 것으로 보았다(하버마스는 이를 미완의 근대라 표현한다).[83]

하버마스는 프랑크푸르트 학파 2세대에 속하지만, 1세대의 비판 이론을 계승하면서도 동시에 비판하며, 1세대에 의해 수단적 이성에 종속된 것으로 폄하된 이성의 복권을 추구한다.

3. 4. 민주주의와 법

하버마스는 "재구성 과학"이라는 개념을 제시하면서 두 가지 목표를 설정한다. 하나는 "사회의 일반 이론"을 철학과 사회과학 사이에 위치시키는 것이고, 다른 하나는 "거대 이론화"와 "경험적 연구" 사이의 괴리를 재확립하는 것이다.

"합리적 재구성" 모델은 삶의 세계("문화", "사회", "개성")의 "구조"와 각각의 "기능"(문화 재생산, 사회 통합, 사회화)에 대한 연구의 주요 틀을 나타낸다. 이를 위해 "삶의 모든 세계에 종속된 구조"("내적 관계")의 "상징적 표상"과 사회 시스템의 복잡한 "물질적 재생산"("사회 시스템과 환경 사이의 외적 관계") 사이의 변증법을 고려해야 한다.

이 모델은 "사회 진화 이론"에서 응용되는데, 사회문화적 삶의 형태의 계통발생("인간화", phylogeny)에 필요한 조건의 재구성에서부터 하버마스가 원시적, 전통적, 현대적, 현대적 형성으로 세분화하는 "사회 형성"의 발전 분석에 이르기까지 다양하게 적용된다.

하버마스는 삶의 세계와 사회 시스템 간의 차별화를 통해(그리고 그 안에서 "삶의 세계의 합리화"와 "사회 시스템의 복잡성 증가"를 통해) 요약한 "사회 형성"의 "발전 논리 재구성" 모델을 공식화하려는 시도를 한다.[21] 또한 "역사적 과정"의 "역동성 설명"에 대한 몇 가지 방법론적 명확화를 제공하고, 특히 진화 이론의 명제의 "이론적 의미"에 대해 제시하려고 한다.[21] "사후 합리적 재구성"과 "시스템/환경 모델"이 완전한 "역사 기록적 적용"을 가질 수 없다고 생각하지만, 이것들은 "역사적 설명"의 논증 구조에서 일반적인 전제로 작용한다.[21]

하버마스와 카를-오토 아펠은 후기형이상학적 보편 윤리 이론을 지지하지만, 이 원리의 본질과 정당화에 대해서는 의견이 다르다.[32] 하버마스는 아펠의 견해에 동의하지 않으며, 아펠은 그렇다고 주장한다.[32] 하버마스는 아펠이 초월적 조건에 너무 집착한다고 주장하는 반면, 아펠은 하버마스가 비판적 담론을 충분히 중요하게 여기지 않는다고 주장한다.[32]

1968년에 개최된 독일 사회학회에서 니클라스 루만이 '현대 시스템 이론으로서의 전체 사회 분석의 형식'이라는 보고서를 발표하자, 하버마스는 이를 비판하는 논문을 발표했다.

존 롤스가 『정치적 자유주의』(1993)를 출판하자, 하버마스는 『철학 저널』(Journal of Philosophy)에 "이성의 공적 사용에 의한 화해"라는 제목의 논문을 기고했다. 롤스가 원초적 상태라는 실체적 개념을 사용하여 근대적 이성의 보편성을 도출해내는 방법론에는 문제점이 있다고 비판하며, 오히려 이성의 공적 사용이라는 절차적 개념에 의한 대안을 제시했다.

4. 주요 저서


  • 사회 공론장의 구조적 변형 (1962)
  • 이론과 실천 (1963)
  • 사회과학의 논리에 관하여 (1967)
  • 합리적 사회를 향하여 (1968)
  • 이데올로기로서의 기술과 과학 (1968)
  • 지식과 인간의 이해관계 (1971, 독일어판 1968)
  • 정당화 위기 (1975)
  • 의사소통과 사회의 진화 (1976)
  • 사회적 상호작용의 프라그마틱스에 관하여 (1976)
  • 의사소통 행위 이론 (1981)
  • 도덕적 의식과 의사소통 행위 (1983)
  • 철학-정치적 프로필 (1983)
  • 근대성의 철학적 담론 (1985)
  • 새로운 보수주의 (1985)
  • 새로운 모호함: 복지국가의 위기 (1986)
  • 후기형이상학적 사유 (1988)
  • 정당화와 적용 (1991)
  • 사실과 규범 사이: 법과 민주주의의 담론이론에 대한 기여 (1992)
  • 의사소통의 프라그마틱스에 관하여 (1992)
  • 타자의 포용 (1996)
  • 베를린 공화국 (1997, 하버마스와의 인터뷰 모음)
  • 탈국가적 성좌 (1998)
  • 종교와 합리성: 이성, 신, 근대성에 관한 에세이 (1998)
  • 진리와 정당화 (1998)
  • 인간 본성의 미래 (2003)
  • 구유럽, 신유럽, 핵심 유럽 (2005)
  • 분열된 서구 (2006)
  • 세속화의 변증법 (2007, 요제프 라칭거와 공저)
  • 자연주의와 종교 사이: 철학적 에세이 (2008)
  • 유럽. 주저하는 프로젝트 (2009)
  • 유럽 연합의 위기 (2012)
  • 이것 또한 철학의 역사 (2019)
  • 사회 공론장의 새로운 구조적 변형과 심의 정치 (2023)

5. 수상 경력

연도수상 내역
1974헤겔 상(Hegel Prize)
1976지그문트 프로이트 상(Sigmund Freud Prize)
1980테오도어 아도르노 상(Theodor W. Adorno Award)
1985게슈비스터 숄 상(Geschwister-Scholl-Preis) (저서 Die neue Unübersichtlichkeit에 대한 수상)
1986고트프리트 빌헬름 라이프니츠 상(Gottfried Wilhelm Leibniz Prize)
1987소닝 상(Sonning Prize) (유럽 문화에 대한 탁월한 공헌에 대한 격년 수상)
1995카를 야스퍼스 상(Karl Jaspers Prize)
1999테오도르 호이스 상(Theodor Heuss Prize)
2001독일 출판업계 평화상(Peace Prize of the German Book Trade)
2003아스투리아스 공주상(Prince of Asturias Award) 사회과학 부문
2004교토상 예술 및 철학 부문(Kyoto Prize in Arts and Philosophy) (5000만엔)
2005홀베르그 국제 기념상(Holberg International Memorial Prize) (520000EUR)
2006브루노 크라이스키 상(Bruno Kreisky Award)
2008유럽 정치 문화상(European Prize for Political Culture) (한스 링기어 재단) 로카르노 영화제(Festival Internazionale del Cinema di Locarno) 수여 (50000EUR)
2010율리시스 메달(Ulysses Medal), 더블린 대학교대학(University College Dublin)
2011빅토르 프랑클 상()[68]
2012게오르크 아우구스트 젱 프라이스()[69]
2012하인리히 하이네 상(Heinrich Heine Prize)
2012뮌헨시 문화 명예상(Cultural Honor Prize of the City of Munich)[70]
2013에라스무스 상(Erasmus Prize)[71]
2015클루게 상(Kluge Prize)
2021셰이크 자이드 도서상(Sheikh Zayed Book Award) (UAE의 정치 체제를 억압적인 비민주주의로 비판하며 수상 거부)[72][73][74]
2022변증법 메달(Dialectic Medal)[75]
2022푸르 르 메리트 훈장(Pour le Mérite)[76]
2024요한 스키테 정치학상(Johan Skytte Prize in Political Science)[77]


6. 영향

송두율의 스승이라는 이유로 1986년까지 그의 서적은 대한민국 국내에 들어오지 못했으며,[8] 1986년 그의 서적을 번역하려는 시도가 있었으나 무산되었다.[8] 1987년 2월 이후 단행본으로 나왔으나 주목받지 못했고, 1994년부터 그의 서적이 활발하게 번역되어 출간되고 있다.[8]

참조

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[41] 서적 Forever In The Shadow of Hitler? Humanities Press 1993
[42] 서적 Forever In The Shadow Of Hitler? Humanities Press 1993
[43] 서적 Forever In The Shadow of Hitler? 1993
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