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윌리엄 제임스

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목차

1. 개요

윌리엄 제임스는 1842년 뉴욕에서 태어난 미국의 심리학자이자 철학자이다. 그는 신학자 헨리 제임스 시니어의 아들이자, 랄프 왈도 에머슨의 대부로 교육받았다. 제임스는 하버드 대학교에서 의학 학위를 취득한 후, 생리학 강사, 심리학 조교수를 거쳐 철학 교수로 재직하며 심리학과 철학 분야에 기여했다. 그는 심리학 원리를 저술하여 심리학을 독립적인 학문 분야로 발전시켰으며, 실용주의 철학을 창시하고 종교적 경험에 대한 연구를 수행했다. 제임스는 제임스-랑게 이론, 자아 이론, 자유 의지론 등 다양한 심리 이론을 제시했으며, 그의 사상은 아방가르드, 모더니즘 문학과 예술, 교육 이론 등에 큰 영향을 미쳤다.

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윌리엄 제임스
기본 정보
1903년의 제임스
1903년의 제임스
이름윌리엄 제임스
출생1842년 1월 11일
출생지미국뉴욕주뉴욕
사망1910년 8월 26일 (향년 68세)
사망지미국뉴햄프셔주캐럴군 탬워스
가족헨리 제임스 시니어 (아버지)
헨리 제임스 (형제)
앨리스 제임스 (자매)
학력 및 경력
모교하버드 대학교 (MD)
소속하버드 대학교
사상과 학문
주요 관심사실용주의
심리학
종교 철학
인식론
의미
주요 사상믿으려는 의지
자기 항복의 위기
진리의 실용주의적 이론
근본적 경험론
제임스-랑게 이론 (감정)
심리학자의 오류
뇌 사용 이론
연성 결정론
결정론의 딜레마
의식의 흐름
제임스의 자아 이론
다중우주 (용어)
학파실용주의
기능 심리학
근본적 경험론
영향
영향을 준 인물찰스 샌더스 퍼스
데이비드 흄
쥘 르키에
아프리칸 슈피르
에마누엘 스베덴보리
F.C.S. 실러
데이비드 하틀리
샤를 르누비에
헤르만 폰 헬름홀츠
피에르 자네
에른스트 마흐
루이 아가시
제자
주요 제자메리 휘턴 칼킨스
모리스 라파엘 코헨
W. E. B. 듀 보이스
G. 스탠리 홀
에드윈 홀트
러니드 핸드
호러스 칼렌
월터 리프먼
알랭 로크
C. I. 루이스
랠프 바턴 페리
시어도어 루스벨트
조지 산타야나
보리스 시디스
거트루드 스타인

2. 생애

윌리엄 제임스는 1842년 1월 11일 뉴욕 시의 애스터 하우스에서 헨리 제임스 시니어의 아들로 태어났다. 아버지 헨리 제임스 시니어는 당대 문학 및 지성계 엘리트들과 교류했던 부유한 스웨덴보리안 신학자였다. 제임스 가문은 지적 능력과 문학적 재능으로 인해 역사가, 전기 작가, 비평가들의 지속적인 관심을 받았다.

윌리엄 제임스는 독일어와 프랑스어에 능숙했고, 대서양을 건너다니며 다방면의 교육을 받았다. 제임스 가문은 코스모폴리탄(세계주의)을 장려했으며, 어렸을 때 두 번의 유럽 여행을 갔다. 이는 윌리엄 제임스가 평생 13번의 유럽 여행을 하는 계기가 되었다.

제임스는 젊은 시절 눈, 등, 위, 피부 등 다양한 신체 질환을 겪었다. 또한 음치였다.[12] 신경쇠약으로 진단된 다양한 심리적 증상에도 시달렸는데, 여기에는 자살을 생각하는 우울증 기간도 포함되었다. 그의 두 남동생 윌키와 로버트슨(밥)은 미국 남북 전쟁에 참전했다. 제임스는 평화를 옹호하며 젊은이들이 군 복무 대신 사회 봉사를 해야 한다고 제안했다.

1864년 하버드 의과대학에서 의학 공부를 시작했다. 1865년 봄, 루이 아가시와 함께 아마존강으로 과학 탐험을 떠났지만, 심한 멀미와 천연두로 인해 8개월 만에 중단했다. 1867년 4월, 질병으로 인해 다시 학업을 중단하고 치료를 위해 독일로 갔다. 1868년 11월까지 독일에 머물렀으며, 이 기간 동안 출판을 시작했다. 그의 작품 리뷰는 ''노스 아메리칸 리뷰''와 같은 문학 잡지에 게재되었다.

1869년 6월, 의학 박사 학위를 받았지만 의사로 활동하지는 않았다. 1872년, 오랜 철학적 탐구 끝에 "영혼의 병"을 해결하고 앨리스 기번스와 결혼했다. 1882년에는 신지학회에 가입했다.[13]

독일 체류는 제임스에게 지적으로 풍요로운 시간이었으며, 자신의 진정한 관심사가 의학이 아닌 철학과 심리학에 있음을 발견하는 계기가 되었다. 1902년, 그는 "나는 원래 생리학자가 되기 위해 의학을 공부했지만, 어떤 운명에 의해 심리학과 철학으로 흘러 들어갔다. 나는 철학적 교육을 전혀 받은 적이 없으며, 내가 들었던 심리학에 대한 첫 번째 강의는 내가 처음으로 했던 강의였다"라고 회고했다.[14]

2. 1. 초기 생애와 교육

윌리엄 제임스는 1842년 1월 11일 뉴욕 시의 애스터 하우스(Astor House)에서 헨리 제임스 시니어(Henry James Sr.)의 아들로 태어났다.[21] 아버지 헨리 제임스 시니어는 스웨덴보리안(Swedenborgian) 신학자로, 부유하고 지적인 사람이었다. 제임스 가문은 지적 우수성과 문학적 재능으로 인해 역사가, 전기 작가, 비평가들의 주목을 받았다.

윌리엄 제임스는 독일어와 프랑스어에 능통했으며, 대서양을 횡단하며 교육을 받았다. 제임스 가문은 코스모폴리탄(cosmopolitanism, 세계주의)을 장려했으며, 윌리엄 제임스가 어렸을 때 두 번의 유럽 여행을 갔다. 이는 윌리엄 제임스의 생애 동안 13번의 유럽 여행으로 이어졌다.

1860년 가족이 미국으로 돌아온 후, 제임스는 화가를 지망하여 로드아일랜드주 뉴포트의 윌리엄 모리스 헌트 문하에 들어갔지만, 반년 만에 재능이 없음을 깨닫고 단념했다.

1861년 하버드 대학교 로렌스 과학 학교(Lawrence Scientific School)에 입학하여 과학, 특히 화학을 공부했다. 이후 비교 해부학 및 생리학으로 전공을 바꾸고, 1864년 하버드 의과대학(Harvard Medical School)에 진학했다.

1865년 루이 아가시(Louis Agassiz)의 브라질 탐험(아마존강 유역 탐험)에 참가했으나, 멀미와 천연두로 인해 8개월 만에 중단했다.[97] 이 경험을 통해 자신의 사색가적인 자질을 발견하고 철학을 연구하려는 마음을 품게 되었다.

윌리엄 제임스(William James) (1865년 브라질)


1866년 가을부터 독일에서 생리학 공부를 겸해 요양을 하였다. 1868년 11월에 미국으로 돌아올 때까지, 헬름홀츠와 분트의 업적을 접하고 심리학에 대한 관심이 높아졌다.[97]

1869년 의학 박사(MD) 학위를 받았으나, 의사로 활동하지 않았다. 1869년부터 1872년까지 허약함과 우울증의 시기를 겪으면서 심리학자와 철학자의 길을 걷기 시작했다.[97]

2. 2. 학문적 경력

제임스는 1873년 봄 학기에 생리학 강사로 임명되었다.[22] 1875년에는 미국 최초로 "생리학과 심리학의 관계"라는 심리학 강의를 개설하고 실험실을 설립하여, 심리학을 독립적인 학문 분야로 발전시키는 데 크게 기여했다.[100] 그는 1875-1876 학년도에 하버드에서 첫 번째 실험 심리학 강좌를 가르쳤다.[22]

1878년, 헨리 홀트 출판사의 의뢰로 『심리학 원리』 집필을 시작하여 1890년에 출간했다.[100] 이 책은 심리학 분야의 기념비적인 저서로 평가받으며, 제임스를 세계적인 학자로 만들었다. 총 1200페이지에 달하는 2권으로 구성되었으며, 완성하는 데 12년이 걸렸다.[22] 1892년에는 이 책의 축약본인 ''심리학: 요약 과정''이 출판되었다.[22]

1880년 철학 조교수로, 1885년에는 철학 정교수로 임명되었다.[22] 이 시기에 제임스는 심리학뿐만 아니라 철학 분야에서도 활발한 연구 활동을 펼쳤다.

1898년 캘리포니아 대학교 강연회에서 찰스 샌더스 퍼스의 실용주의를 소개하며, 실용주의 철학의 확산에 기여했다.[101]

1902년 『종교적 경험의 제 양상』을 출간하여 종교 심리학 분야의 고전으로 평가받았다.[100] 1907년 『실용주의』를 출간하여 실용주의 철학을 체계화하고 대중화했다.[22]

제임스는 하버드 대학교에서 강의하며 조지 허버트 미드, 거트루드 스타인, 존 리드 등 많은 저명인사들을 길러냈다.[100][22]

2. 3. 사상적 발전과 영향

샤를 르누비에의 자유 의지론에 영향을 받은 제임스는 1870년 일기에 "나의 최초의 자유 의지의 행동은 자유 의지를 믿는 것이다"라고 적으며 자신의 철학적 입장을 밝혔다. 그는 허버트 스펜서의 사회 진화론에 비판적이었으며, 인간 정신의 능동성과 선택성을 강조하는 기능주의 심리학을 발전시켰다.[114]

제임스는 실용주의 철학을 통해 진리의 기준을 경험적 유용성에 두었다. 그는 진실된 믿음을 믿는 사람에게 유용한 것으로 정의했다. 그의 실용주의적 진리론은 대응설/대응 이론과 정합설/정합 이론을 종합하고, 여기에 경험적 유용성이라는 차원을 더했다. 제임스에 따르면, 진실은 생각과 진술이 실제 사물과 일치하고, 퍼즐 조각처럼 서로 "합치"하거나 정합하는 정도에 따라 검증될 수 있다. 또한, 아이디어를 실제 적용한 결과를 관찰함으로써 다시 검증된다.[28][29]

제임스는 실용주의에 부합하는 세계관을 견지하며, 어떤 진리의 가치든 그것을 가진 사람에게 유용성에 전적으로 달려 있다고 보았다. 그는 세계가 "급진적 경험주의"를 통해서만 적절하게 해석되고 이해될 수 있는 다양한 경험들의 모자이크라고 생각했다. 과학적 경험주의와 관련이 없는 ''급진적 경험주의''는, 세계와 경험은 완전히 객관적인 분석을 위해 결코 중단될 수 없다고 주장한다. 즉, 관찰자의 마음과 관찰 행위는 진리에 대한 모든 경험적 접근 방식에 영향을 미치며, 마음, 경험, 그리고 본성은 분리될 수 없다는 것이다.

제임스는 의식의 흐름이라는 개념을 통해 마음-세계 관계를 설명했는데, 이는 아방가르드 및 모더니즘 문학과 예술에 큰 영향을 미쳤다. 특히, 제임스 조이스의 작품에서 이러한 영향을 찾아볼 수 있다.

제임스는 "실용주의가 의미하는 것" (1906)에서 자신의 진리론의 핵심을 다음과 같이 간략하게 요약했다.[30]

리처드 로티는 제임스가 이 발언으로 진리에 대한 이론을 제시하려 한 것이 아니라고 주장했지만, 수전 해크와 하워드 문스와 같은 다른 실용주의 학자들은 로티의 해석에 동의하지 않는다.[31]

''진리의 의미'' (1909)에서 제임스는 실용주의 비판자들을 언급하며 상대주의적인 용어로 진리에 대해 말하는 듯했지만,[32] 상대주의, 회의주의, 또는 불가지론자로 비난하는 비판가들에게 인식론적 현실주의 입장을 지지한다고 반박했다.

3. 심리 이론

윌리엄 제임스는 '심리적 표현을 하기 때문에 심리적 감정을 경험한다'는 제임스-랑게 이론을 덴마크의 랑게(C. Lange)와 거의 동시에 제창했다.[111][112] 그는 저서 '심리학의 원리'에서 의지와 행동이 성격을 형성할 수 있으며, 이렇게 형성된 성격은 '완전히 만들어진 의지'라는 밀(J.S. Mill)의 말을 인용하여 자신의 견해를 밝혔다.[111][112]

3. 1. 기능주의 심리학

윌리엄 제임스는 의식의 내용보다는 그 기능을 강조하는 기능주의 심리학의 창시자 중 한 명이다. 그는 의식이 환경에 적응하기 위한 도구라고 보았으며, 의식의 선택적이고 목적 지향적인 특성을 강조했다. 제임스는 의식이 끊임없이 변화하고 흐르는 "의식의 흐름"이라고 보았으며, 이는 기존의 구성주의 심리학과 대조되는 관점이었다.[113]

3. 2. 정서 이론 (제임스-랑게 이론)

제임스-랑게 이론(James-Lange 理論, James-Lange theory)은 1880년대에 윌리엄 제임스가 칼 랑게와 거의 동시에 제창한 정서 이론이다.[111][112] 이 이론에 따르면 감정은 어떤 자극에 의해 발생하는 생리적 상태에 대한 마음의 지각이다. 예를 들어, 우리는 곰을 보고 두려워서 도망가는 것이 아니라, 곰을 보고 도망가기 때문에 곰을 두려워하게 된다. 즉, 아드레날린 수치나 심박수 등의 상승에 대한 마음의 지각이 바로 감정이라는 것이다.

이러한 감정에 대한 생각은 미학 철학뿐만 아니라 교육의 철학과 실천에도 큰 영향을 미쳤다.[91]

이 감정 이론은 이탈리아의 인류학자 주세페 세르지(Giuseppe Sergi)에 의해서도 독립적으로 개발되었다.[71][72]

조지프 르두는 윌리엄 제임스의 저서 ''감정''에 대해 다음과 같이 설명했다.[73]

>위험한 상황임을 알면 왜 도망치는가? 도망치지 않으면 무슨 일이 일어날지 두렵기 때문이다. 겉보기에 사소한 질문에 대한 이 명백한 답은 우리의 감정의 본질에 대한 1세기 동안의 논쟁의 핵심 관심사였다.

모든 것은 1884년 윌리엄 제임스가 "감정이란 무엇인가?"라는 제목의 논문을 발표하면서 시작되었다.[74] 그는 감정을 각성 자극(교감 신경계 또는 부교감 신경계)의 발생으로 시작하여 열정적인 느낌, 즉 의식적인 감정적 경험으로 끝나는 일련의 사건으로 간주했다.

제임스는 또 다른 질문을 던져 자신의 질문에 답을 구하고자 했다. 즉, 곰을 보고 두려워서 도망가는가, 아니면 도망가서 두려운가? 그는 우리가 두려워서 도망간다는 명백한 답이 '''틀렸다'''고 주장하며, 대신 우리가 도망가기 때문에 두려운 것이라고 주장했다.

>… 감정에 대한 우리의 자연스러운 생각은 어떤 사실에 대한 정신적 인식이 감정이라고 불리는 정신적 애정을 자극하고, 이 마지막 마음의 상태가 신체적 표현을 야기한다는 것이다. 반대로, 나의 이론은 신체적 변화가 흥미로운 사실의 인식을 직접적으로 따르고, 이러한 변화가 발생할 때 느끼는 것이 바로 감정이라는 것이다(다마지오가 '느낌'이라고 부름).

제임스는 신체적 반응(심장 박동 증가, 꽉 조이는 위, 축축한 손바닥, 팽팽한 근육 등, 교감 신경계)이 감정에 수반되며, 외부 세계에서 일어나는 일을 감지하는 것처럼 우리 몸 안에서 일어나는 일도 감지할 수 있다는 사실에 주목했다. 제임스에 따르면 감정은 이러한 신체적 반응이 내적 감각을 유발하기 때문에 다른 마음 상태와 다르다고 느끼며, 서로 다른 감정은 서로 다른 신체적 반응과 감각을 동반하기 때문에 서로 다르게 느껴진다. 예를 들어, 우리가 곰을 보면 도망가고, 이 탈출 행위 동안 신체는 생리적인 격변을 겪는다. 혈압이 상승하고, 심박수가 증가하고, 동공이 확대되고, 손바닥에 땀이 나고, 근육이 특정 방식으로 수축한다(진화적, 선천적 방어 기제). 다른 종류의 감정적 상황은 다른 신체적 격변을 초래할 것이다. 각 경우에, 생리적 반응은 신체 감각의 형태로 뇌로 되돌아가고, 감각 피드백의 고유한 패턴은 각 감정에 고유한 특성을 부여한다. 공포는 분노나 사랑과는 다른 생리적 특징(부교감 신경계는 사랑에 해당)을 가지고 있기 때문에 다르다고 느껴진다. 감정의 정신적 측면, 즉 느낌은 생리에 종속되며 그 반대가 아니다. 우리는 두려워서 떨거나 슬퍼서 우는 것이 아니라, 떨기 때문에 두려워하고 울기 때문에 슬퍼한다.

3. 3. 자아 이론

윌리엄 제임스는 개인의 자아에 대한 정신적 이미지를 "나(Me)"와 "나(I)" 두 가지로 구분했다. "나(Me)"는 개인이 자신의 경험을 설명할 때 언급하는 별개의 대상 또는 개인으로, "경험적 자아"라고도 한다. "나(I)"는 자신이 누구이며 삶에서 무엇을 해왔는지 아는 자아로, "순수 자아"라고 불린다. "''내가'' 쿠키를 먹은 것은 ''나''였다는 것을 안다."라는 문장에서 두 개념을 모두 확인할 수 있다.[36]:181[92]

제임스에게 "나(I)"는 더 이상 나눌 수 없는 사고하는 자아였으며, 영혼 또는 정신과 연결되었다.[93] 제임스의 자아 이론은 교육 이론가들에게 영감을 주어 커리큘럼 및 교육 이론과 실천에 다양하게 응용되었다.[91]

"나(Me)"는 물질적 자아, 사회적 자아, 영적 자아로 세분화된다.[92]

  • 물질적 자아: 개인에게 속한 물건이나 실체로 구성된다. 신체, 가족, 옷, 돈 등이 포함되며, 제임스는 신체를 핵심으로 보았다.[93] 옷은 자신이 누구인지 표현하고 지위를 나타내어 자아 형성에 기여한다.[93] 가족 구성원을 잃거나 돈을 잃는 것은 자신을 잃는 것과 같이 느껴진다.[93]
  • 사회적 자아: 주어진 사회적 상황에서의 자신을 나타낸다. 상황에 따라 행동이 바뀌며, 참여하는 상황 수만큼 사회적 자아가 존재한다.[93] 직장과 친구 관계에서 행동이 다를 수 있으며, 직장 내에서도 상사와 동료에게 다르게 행동할 수 있다.[93]
  • 영적 자아: 존재의 핵심이며, 다른 자아보다 구체적이고 영구적이다. 성격, 핵심 가치, 양심 등이 포함되며, 객관적 생각의 영향을 받지 않고 내면을 성찰한다.[93] 제임스는 영적 자아를 이해하는 것이 물질적, 사회적 자아 욕구 충족보다 더 보람있다고 보았다.


제임스가 "나(I)", 즉 순수 자아라고 부르는 것은 과거, 현재, 미래 자아의 연속성을 제공한다. 순수 자아의 일관된 정체성은 지속적인 의식의 흐름에서 비롯된다.[94] 제임스는 순수 자아가 영혼 또는 마음과 유사하며, 실체가 아니므로 과학으로 탐구할 수 없다고 보았다.[36]:181

3. 4. 자유 의지론

윌리엄 제임스는 자유 의지를 옹호하며 결정론과 양립 불가능하다는 입장을 취했다.[114] 그는 자유 의지를 기회와 선택의 두 단계로 설명하는 모델을 제시했다. 기회는 결정되지 않은 대안적 가능성을 의미하며, 선택은 개인의 성격, 가치관, 감정 등에 의해 결정되는 행위를 의미한다. 제임스는 후회, 도덕적 승인 및 비난과 같은 판단이 가능하다는 점을 들어 자유 의지의 존재를 옹호했다.

4. 철학 사상

지그문트 프로이트처럼 제임스는 찰스 다윈의 자연 선택 이론에 영향을 받았다.[70] 제임스는 저서 ''심리학 원리''(1890)에서 인간이 다른 동물보다 훨씬 더 많은 본능을 가지고 있다고 썼다.[70] 그는 이러한 본능이 경험과 서로에 의해 무시될 수 있다고 보았는데, 이는 많은 본능들이 실제로 서로 충돌하기 때문이다.[70] 그러나 1920년대에 심리학은 진화론에서 멀어져 급진적 행동주의를 받아들였다.[70]

윌리엄 제임스는 생리학, 심리학, 철학, 그리고 그 학제적 분야에서 독창적인 사상가로 평가받는다.[102]

제임스는 대상 간의 관계는 대상 자체만큼이나 현실적이라고 주장하는 철저한 실용주의자로도 유명하다. 또한, 진리에는 실제로 여러 개의 정답이 있다고 생각하는 점에서 다원론(철학)자이기도 하다. 그는 진리의 대응 이론을 거부하고, 진리는 신념, 세계에 대한 사실, 기타 배경적 신념 및 이러한 신념의 미래적 결과를 포함한다고 주장했다. 제임스는 후반생에 궁극적인 실재는 어떤 종류의 것이며, 정신적이거나 육체적인 것이 아니라는 견해인 중립적 일원론을 채택하게 되었다.[104]

그는 세계와 경험이 객관적으로 분석될 수 없으며, 관찰자의 마음과 관찰 행위가 진리에 대한 모든 경험적 접근 방식에 영향을 미친다고 주장했다. 그는 마음, 경험, 본성이 분리될 수 없다고 보았으며, 이러한 관점을 "급진적 경험론"이라고 명명했다.[1]

4. 1. 실용주의

제임스는 찰스 샌더스 퍼스와 함께 실용주의 철학의 창시자로 꼽힌다.[103] 그는 1907년 저서 『실용주의』에서 실용주의를 "사고의 오래된 방식에 붙인 새로운 이름"이라고 정의하며, 진리의 기준을 경험적 유용성에 두었다.

제임스는 진실된 믿음을 믿는 사람에게 유용한 것으로 정의했다. 그의 실용주의적 진리론은 대응설/대응 이론과 정합설/정합 이론을 종합한 것으로, 여기에 차원을 더했다. 진실은 생각과 진술이 실제 사물과 일치하는 정도, 그리고 마치 퍼즐 조각이 맞춰지듯 서로 "합치"하거나 정합하는 정도에 따라 검증될 수 있다. 이는 아이디어를 실제 적용한 결과를 관찰함으로써 다시 검증된다.[28][29]

제임스는 실용주의에 부합하는 세계관을 견지하며, 어떤 진리의 가치든 그것을 가진 사람에게 유용성에 전적으로 달려 있다고 선언했다. 제임스는 진리가 신념, 세계에 대한 사실, 기타 배경적 신념, 그리고 이러한 신념의 미래적 결과를 포함한다고 주장하며, 진리의 다원성을 인정했다.[104]

제임스는 "실용주의가 의미하는 것" (1906)에서 자신의 진리론의 핵심을 간략하게 제시했다.[30]

리처드 로티는 제임스가 이 발언으로 진리에 대한 이론을 제시하려 한 것이 아니며, 우리가 그것을 그렇게 여겨서는 안 된다는 논쟁적인 주장을 했다. 그러나 수전 해크와 하워드 문스와 같은 다른 실용주의 학자들은 로티의 제임스에 대한 도구주의적 해석에 동의하지 않는다.[31]

''진리의 의미'' (1909)에서 제임스는 실용주의 비판자들을 언급하며 상대주의적인 용어로 진리에 대해 말하는 듯하다. "비판자의 문제는… '진실'이라는 단어를 절대적으로 사용하는데서 비롯되는 것 같다. 반면에 실용주의자는 항상 '작동을 경험하는 그에게 진실'을 의미한다."[32] 그러나 제임스는 그를 상대주의, 회의주의, 또는 불가지론자로 비난하고 상대적 진리만을 믿는다고 비난하는 비판가들에게 대응했다. 반대로 그는 인식론적 현실주의 입장을 지지했다.

4. 2. 급진적 경험론

제임스는 세계와 경험이 객관적으로 분석될 수 없으며, 관찰자의 마음과 관찰 행위가 진리에 대한 모든 경험적 접근 방식에 영향을 미친다고 주장했다. 그는 마음, 경험, 본성이 분리될 수 없다고 보았으며, 이러한 관점을 "급진적 경험론"이라고 명명했다.[1]

5. 종교관

제임스는 종교적 경험을 심리학적으로 분석하고, 종교적 천재성을 종교 연구의 주요 대상으로 삼아야 한다고 주장했다. 그는 종교 기관이 종교적 천재성의 사회적 파생물일 뿐이라고 보았다.[106] 제임스는 종교적 경험의 다양성에서 신비주의적 체험의 특징을 다음과 같이 제시했다.


  • 표현 불가능성: 경험의 내용을 말로 표현할 수 없다.
  • 지적인 특성: 경험하는 사람에게 지식의 상태로 보이며, 통찰력을 생성한다.
  • 일시성: 오랫동안 유지될 수 없다.
  • 수동성: 자신의 의지에 대한 통제력을 상실하고, 더 우월한 힘에 붙잡힌 듯한 느낌을 받는다.


이러한 체험은 개인에게는 진실이지만 다른 사람에게 강요될 수 없다고 주장했다. 초자연 현상에 대해서는 "믿고 싶어 하는 사람에게는 믿을 만한 재료를 제공하지만, 의심하는 사람에게까지 믿을 만한 증거는 없다"고 말했다. 콜린 윌슨은 이를 "'''윌리엄 제임스의 법칙'''"이라고 명명했다.[105]

뉴 소트 운동의 일종인 크리스천 사이언스 치료로 신경증을 치료한 경험은 그의 철학 체계에 영향을 주었다.[107][108]

6. 주요 저서


  • 심리학 원리(The Principles of Psychology), 2권 (1890), 도버 출판사(Dover Publications) 1950
  • 심리학 (요약 강좌) (Psychology (Briefer Course)) (1892), 노트르담 대학교 출판부 1985, 도버 출판사 2001
  • https://www.themantle.com/philosophy/life-worth-living-william-james 삶은 살 가치가 있는가?(Is Life Worth Living?) (1895)
  • 믿음의 의지 (The Will to Believe), 그리고 다른 대중 철학 에세이 (1897)
  • 인간 불멸: 교리에 대한 두 가지 가설적인 반대 (the Ingersoll Lecture, 1897)
  • 심리학에 대한 교사들의 담화: 그리고 인생의 이상에 대한 학생들의 담화 (Talks to Teachers on Psychology: and to Students on Some of Life's Ideals) (1899), 도버 출판사 2001, IndyPublish.com 2005
  • 종교적 경험의 다양성: 인간 본성에 대한 연구 (The Varieties of Religious Experience): A Study in Human Nature) (1902)
  • 실용주의(Pragmatism): 사고의 몇 가지 오래된 방식에 대한 새로운 이름 (1907), 해켓 출판사 1981, 도버 1995
  • 다원적인 우주 (A Pluralistic Universe) (1909), 히버트 강좌(Hibbert Lectures), 네브래스카 대학교 출판부 1996
  • 진실의 의미: "실용주의"의 속편 (The Meaning of Truth: A Sequel to "Pragmatism") (1909), 프로메테우스 서적, 1997
  • 철학의 몇 가지 문제: 철학 입문 시작 (Some Problems of Philosophy: A Beginning of an Introduction to Philosophy) (1911), 네브래스카 대학교 출판부 1996
  • 추억과 연구 (Memories and Studies) (1911), 재인쇄 서비스 공사: 1992
  • 급진적 경험론에서의 에세이 (Essays in Radical Empiricism) (1912), 도버 출판사 2003
  • 윌리엄 제임스의 편지 (Letters of William James), 2권 (1920)
  • 수집된 에세이 및 서평 (Collected Essays and Reviews) (1920)
  • 랄프 바톤 페리, 윌리엄 제임스의 생각과 성격 (The Thought and Character of William James), 2권 (1935), 밴더빌트 대학교 출판부 1996 재판
  • 심령 연구에 관한 윌리엄 제임스 (William James on Psychical Research) (1960)
  • 윌리엄 제임스의 서신 (The Correspondence of William James), 12권 (1992–2004) 버지니아 대학교 출판부
  • https://gutenberg.org/files/26659/26659-h/26659-h.htm#P145 "결정론의 딜레마"
  • ''습관, 의지, 진실, 그리고 삶의 의미에 관한 윌리엄 제임스'', 제임스 슬론 앨런 편. 프레데릭 C. 베일, 발행 (2014)
  • ''윌리엄 제임스: 1878–1899년 저작집'' (1992). 아메리카 문학 도서관
  • ''윌리엄 제임스: 1902–1910년 저작집'' (1987). 아메리카 문학 도서관
  • ''윌리엄 제임스 저작집: 종합판'' (1978). 시카고 대학교 출판부
  • 1975년, 하버드 대학교 출판부는 ''윌리엄 제임스 전집''의 표준판 간행을 시작했다.
  • ''윌리엄 제임스: 실용주의 에세이'' (1966). 하프너 고전 문고
  • 『심리학의 원리』(The Principles of Psychology) (1890년)
  • 『심리학의 근본 문제 현대 사상 신서 6』 마츠우라 코사쿠 역, 미카사 서방(三笠書房), 1940년 (초역본)
  • 『심리학, 간략한 강좌』(Psychology, briefer course) (1892년)
  • 『심리학 정의』 후쿠라이 도모키(福来友吉) 역, 도분칸(同文館), 1900년[109]
  • 『심리학 심리학 명저 총서 1』 이마다 메구미(今田恵) 역, 이와나미 서점(岩波書店), 1927년
  • 『심리학』 이마다 메구미 역, 이와나미 문고(岩波文庫) (상하), 1939년
  • 『심리학』 이마다 메구미 역 (이마다 히로시(今田寛) 개역), 이와나미 문고 (상하), 1992-93년
  • 『실용주의: 사고의 몇 가지 오래된 방식에 대한 새로운 이름』(Pragmatism: A New Name for Some Old Ways of Thinking) (1907년)
  • 『최근 사조 실제주의』 키타자와 사다키치 외 역, 홍도관(弘道館), 1910년
  • 『실용주의』 나카지마 리키조(中島力造) 해설, 메구로 서점, 1912년[110]
  • 『실용주의의 철학』 우에노 타카마사 역, 이소사(理想社) 이소사 출판부(理想社出版部), 1930년
  • 『프래그머티즘(Pragmatism)』 마스다 케이 사부로(桝田啓三郎) 역, 이와나미 문고(岩波文庫), 1957년, 개정판 2010년
  • 『종교적 경험의 다양성: 인간 본성에 대한 연구』(The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature) (1902년) - 연간 기포드 강좌(ギフォード講義)를 바탕으로 함.
  • 『종교적 경험의 종류』 사토 시게히코(佐藤繁彦), 사쿠마 테이(佐久間鼎) 공역, 성문관, 1914년
  • 『종교 경험의 제상 인간성의 연구』 히야네 야스아키(比屋根安定) 역, 경성사(警醒社), 1922년
  • 『종교 경험의 제상 인간성의 연구』 히야네 야스아키 역, 세이신 서방(誠信書房), 1957년, 신판 1973년
  • 『종교적 경험의 제상』 마스다 케이사부로 역, 이와나미 문고 (상하), 1969년
  • 『철학의 몇 가지 문제: 철학 입문의 시작』(Some Problems of Philosophy: A Beginning of an Introduction to Philosophy) (1911년)
  • "철학의 근본 문제" - 『퍼스, 제임스, 듀이 세계의 명저(世界の名著) 48』수록. 우에야마 슌페이(上山春平) 역, 츄오코론 신사(中央公論新社) 중앙 공론사, 1968년 중공 벅스, 1980년
  • 『급진적 경험론에서의 에세이』(Essays in Radical Empiricism) (1912년)
  • 『근본적 경험론』 마스다 케이사부로, 카토 시게루 공역, 하쿠스이샤(白水社) "하쿠스이 총서", 1978년
  • 『근본적 경험론』 마스다 케이사부로, 카토 시게루 공역, 하쿠스이샤 "이데 선서", 1998년
  • 『순수 경험의 철학』 이토 쿠니타케(伊藤邦武) 편역, 이와나미 문고, 2004년
  • 『세계 대사상 전집 (철학·문예사상편) 15』 이마다 메구미 편역, 카와데 서방 신사(河出書房新社), 1956년. 논문집
  • 『프래그머티즘 고전 대성 찰스 샌더스 퍼스(チャールズ・サンダース・パース), 제임스, 존 듀이(ジョン・デューイ)』 우에키 유타카 편역, 작품사(作品社), 2014년. 신역 17편
  • 『윌리엄 제임스 저작집』(전 7권, 일본 교분사(日本教文社), 1960년대에 간행)
    온디맨드판 "W. 제임스 저작집", 2014-15년
  • 『1 심리학에 대해, 교사와 학생에게 말하다』 오츠보 시게아키 역
  • 『2 믿는 의지』 후쿠카마 타츠오 역
  • 『3·4 종교적 경험의 제상 상·하』 마스다 케이사부로 역 (단행본 1988년)
  • 『5 프래그머티즘』 마스다 케이사부로 역
  • 『6 다원적 우주』 요시다 나츠히코(吉田夏彦) 역
  • 『7 철학의 제 문제』 우에야마 슌페이(上山春平) 역

7. 유산과 영향

윌리엄 제임스는 심리학, 철학, 종교학 등 여러 분야에 걸쳐 큰 영향을 미친 20세기 초의 대표적인 지식인이다. 그의 사상은 현대 심리학의 기능주의 학파, 실용주의 철학, 종교 심리학, 교육학 등에 큰 영향을 미쳤다.[114] 특히, 제임스는 1898년 캘리포니아 대학교 강연회에서 찰스 샌더스 퍼스가 제창한 실용주의 개념을 소개하며, "우리가 진리에서 벗어나지 않기 위한 지침"이라고 극찬했다.[101]

제임스는 신학자 헨리 제임스 시니어의 아들이었으며, 랄프 왈도 에머슨이 그의 대부였다. 이러한 가정 환경은 제임스의 사상 형성에 영향을 미쳤다. 그는 1890년에 출간한 '''『심리학 원리』'''에서 '의식의 흐름'과 같은 개념을 제시하며 심리학 연구에 큰 발전을 가져왔다. 1902년에는 '''『종교적 경험의 제 양상』'''을 출간하여 종교 심리학 분야에서도 중요한 업적을 남겼다.[100]

제임스는 하버드 대학교 교수로 재직하면서 앙리 베르그송 등 유럽의 여러 학자들과 교류하며 자신의 철학을 발전시켰다. 그는 샤를 르누비에, 찰스 샌더스 퍼스, 존 듀이 등 다양한 사상가들을 미국 학계에 소개하는 데 기여했다. 그의 강의는 학생들에게 큰 인기를 끌었으며, 거트루드 스타인, 존 리드 등이 그의 제자였다.

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