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불교도 봉기

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목차

1. 개요

불교도 봉기는 1963년 남베트남 응오딘지엠 정권의 불교 차별 정책에 반발하여 시작된 일련의 시위와 봉기이다. 응오딘지엠 정권은 가톨릭교도에게 특혜를 주어 불교도들을 차별했으며, 1963년 석가탄신일에 불교 깃발 게양을 금지하면서 불교도들의 분노를 샀다. 이후 불교도들은 종교 평등을 요구하며 대규모 시위를 벌였고, 미국의 지원을 받던 응오딘지엠은 쿠데타로 실각하고 암살되었다. 응오딘지엠 실각 이후에도 종교적 갈등은 지속되었으며, 응우옌까오끼 정권은 불교도 봉기를 강경하게 진압했다. 이 과정에서 미국은 개입하여 사태를 진정시키려 했지만, 오히려 반발을 사기도 했다. 결국, 1966년 5월 불교도 봉기는 진압되었으며, 이 사건은 남베트남 사회의 분열을 심화시키고 미국의 대베트남 정책에 영향을 미쳤다.

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불교도 봉기 - [전쟁]에 관한 문서
개요
1966년 5월 22일 사이공에서 열린 불교 시위
1966년 5월 22일 사이공에서 열린 불교 시위
명칭불교도 봉기
관련베트남 전쟁
기간1966년 3월 26일 ~ 1966년 6월 8일
장소다낭 - 후에, 남베트남
결과남베트남 정부의 승리
교전 세력
교전국 1남베트남 정부
베트남 공화국군
국가 경찰
교전국 2베트남 공화국군 반군
불교 승려
지휘관
지휘관 1응우옌반티에우
응우옌까오끼
응우옌응옥로안
까오반비엔
지휘관 2틱찌꽝
응우옌짜인티
틱땀쩌우
사상자
사상자 규모약 150명 사망, 700명 이상 부상 (미국인 부상자 23명 포함)

2. 역사적 배경

응오딘지엠 대통령의 통치는 남베트남의 다수였던 불교 신자들에게 큰 반발을 불러일으켰다. 지엠은 가톨릭 소수 민족 출신으로서, 불교도들을 차별하고 가톨릭교도들에게 특혜를 주는 정책을 펼쳤다.[2]

지엠 정부는 공공 서비스 및 군 진급, 토지 할당, 사업 특혜, 세금 감면 등에서 가톨릭교도에게 편향된 정책을 시행했다.[8] 군 장교들은 승진을 위해 가톨릭으로 개종해야 했으며,[9] 지엠은 "가톨릭 장교들을 민감한 자리에 배치하십시오. 그들을 믿을 수 있습니다."라고 말하기도 했다.[9] 베트콩 게릴라를 격퇴하기 위해 마을 자위 민병대에 무기를 분배할 때도 가톨릭교도에게만 무기가 지급되었다.[10]

불교 깃발


가톨릭 교회는 남베트남에서 가장 큰 토지 소유주였으며, 프랑스 식민 당국이 불교에 부과한 "사적" 지위는 유지되어 불교 활동과 사원 건립에 제한을 받았다.[14] 가톨릭 교회 소유의 토지는 토지 개혁 프로그램에서 면제되었고,[15] 가톨릭교도들은 부역 노동에서 사실상 면제되었으며, 정부는 가톨릭교도가 다수인 마을에 더 많은 자금을 할당했다. 지엠 치하에서 가톨릭 교회는 재산 취득에 특별 면제를 받았으며, 1959년에는 남베트남을 성모 마리아에게 헌정했다.[16] 바티칸 기는 남베트남의 주요 공공 행사에서 정기적으로 게양되었다.[17]

1963년 5월 8일, 석가탄신일에 불교도들이 깃발을 게양하는 것을 금지하면서 불교도들의 분노가 커졌다.[18][19] 이는 지엠의 형 응오딘툭 대주교 축하 행사에서 바티칸 기가 게양된 지 일주일 만이었다. 후에에서 불교도들은 불교 깃발 금지에 항의했고, 경찰과 군은 시위대에 발포하고 수류탄을 던져 9명이 사망했다.[20][21] 지엠은 이 사건에 대해 베트콩의 탓으로 돌렸지만, 이는 불교 위기를 일으켜 대규모 시민 불복종으로 이어졌다.

2. 1. 응오딘지엠 정권의 종교 차별

응오딘지엠 대통령은 1955년부터 1963년까지 남베트남을 통치하면서, 인구의 70~90%를 차지하는 불교 신자들을 억압하고 가톨릭 소수 민족에게 특혜를 주는 정책을 펼쳤다.[2][3][4][5][6][7][8]

지엠은 공공 서비스, 군 진급, 토지 할당, 사업 특혜, 세금 감면 등에서 가톨릭교도에게 유리한 정책을 시행했다.[8] 많은 군 장교들은 승진을 위해 가톨릭으로 개종해야 했으며,[9] 지엠은 "가톨릭 장교들을 민감한 자리에 배치하십시오. 그들을 믿을 수 있습니다."라고 말하기도 했다.[9] 베트콩 격퇴를 위한 민병대 무장도 가톨릭교도에게만 지급되었고,[10] 일부 가톨릭 사제들은 사병을 운영하며 강제 개종, 약탈, 불교 사원 파괴를 자행하기도 했다.[11][12] 일부 불교 마을은 집단 개종을 통해 지원을 받거나 강제 이주를 피하려 했다.[13]

가톨릭 교회는 남베트남 최대 토지 소유주였으며, 토지 개혁에서 면제 특권을 누렸다.[15] 프랑스 식민 당국이 불교에 부과했던 "사적" 지위는 유지되어, 불교 활동과 사원 건립에 제한을 받았다.[14] 가톨릭교도들은 부역 노동에서 사실상 면제되었고, 가톨릭 마을에 정부 자금이 집중적으로 지원되었다.[16] 지엠은 1959년 국가를 성모 마리아에게 헌정하고, 주요 행사 때마다 바티칸 기를 게양했다.[16][17]

1963년 5월 8일, 석가탄신일에 불교 깃발 게양이 금지되면서 불교도들의 분노가 폭발했다.[18][19] 이는 응오딘툭 대주교 축하 행사에서 바티칸 기가 게양된 지 일주일 만이었다. 후에에서 벌어진 시위에서 경찰과 군의 발포로 9명이 사망했다.[20][21]

지엠은 책임을 회피하고 베트콩을 비난했지만, 이는 불교 위기를 촉발시켜 대규모 시민 불복종 운동으로 이어졌다.[22][23] 8월, 레꽝둥 대령이 지휘하는 ARVN 특수 부대의 사원 습격으로 수백 명이 사망하고 수천 명이 체포되면서, 미국은 지엠에 대한 지지를 철회하고 쿠데타를 지원했다. 11월 1일, 지엠은 축출되어 다음 날 응오딘누와 함께 암살되었다.[24]

지엠 정권 붕괴 이후에도 종교 갈등은 계속되었다. 불교도들은 지엠의 친가톨릭 정책과 가톨릭으로 개종한 장교들의 제거를 요구했고, 가톨릭교도들은 응우옌칸 정권이 불교도 편을 들어 자신들을 박해한다고 주장했다.[25][26] 1964년 9월과 1965년 2월에는 가톨릭 장군들이 쿠데타를 시도하기도 했다.[27][28][29] 1965년 중반, 응우옌까오끼와 응우옌반티에우가 각각 총리와 대통령으로 취임하면서 안정을 찾아가는 듯했지만, 종교적 긴장은 여전했다.[59] 틱 트리 꽝은 티에우의 "파시즘적 경향"을 비난하며 퇴진을 요구했고,[30] 불교도와 친미, 친전쟁 성향의 장군들 간의 갈등도 계속되었다.[59]

2. 2. 남베트남의 정치적 혼란

응오딘지엠 대통령 암살 이후 남베트남은 18개월 동안 여러 차례의 쿠데타와 봉기를 겪으며 심각한 불안정 상태에 놓였다.[59] 고위 장교들 간의 개인적인 경쟁뿐만 아니라, 종교적 갈등으로 인해 내분은 더욱 심화되었다. 불교도들은 지엠의 친 가톨릭 정책과, 가톨릭으로 개종하여 지엠의 정책을 적극적으로 시행했기 때문에 빠르게 승진한 장교들을 제거할 것을 요구했다. 반면, 특권을 잃은 가톨릭교도들은 응우옌칸 장군의 정권이 불교도들을 위해 그들을 박해했다고 비난했다. 이 기간 동안 종교 폭동이 발생하기도 했다.[25][26]

1964년 9월, 가톨릭 장군 럼반팟과 즈엉반득은 칸이 불교도들의 압력으로 그들을 해임하자 칸을 전복하려 했으나 실패했다.[27][28] 1965년 2월, 팟은 동료 가톨릭교도인 팜응옥타오 대령의 도움을 받아 쿠데타를 다시 시도하면서 지엠을 공개적으로 언급했다. 이 시도 역시 실패했지만, 칸이 결정적인 승리를 확보하지 못했기 때문에 두 사람은 망명할 수밖에 없었다.[29] 1965년 중반, 공군 원수 응우옌까오끼와 응우옌반티에우 장군이 각각 총리와 명목상의 대통령으로 취임하면서 안정을 찾아가는 듯 했다.[59]

지엠의 몰락 이후, 베트남 정치의 분열된 성격 때문에 어떤 장교도 동료들의 의견을 고려하지 않고 결정적으로 통치할 수 없었고, 그렇게 하면 축출될 위험이 있었다.[59] 남베트남의 4개 군단을 지휘하는 장군들은 별도의 지리적 지역을 감독하며 광범위한 권한을 부여받았다. 민간 정부가 없는 상황에서 그들은 사실상 그 지역의 군벌이었다. 군단 사령관들은 이러한 연방식 배열에 만족했다. 끼는 미국에 수용되었고, 그는 미국 군사 원조를 그들에게 전달하는 동시에 상당한 지역 자치를 허용했다.[59]

끼와 티에우의 안정적인 통치에도 불구하고 종교적 긴장은 여전했다. 한 달 후, 틱 트리 꽝은 티에우가 지엠의 가톨릭 깐라오당의 구성원이었기 때문에 그의 퇴출을 요구하기 시작하여 그의 "파시즘적 경향"을 비난하고,[30] 깐라오 당원들이 끼를 훼손하고 있다고 주장했다.[30] 틱 트리 꽝에게 티에우는 종교에 따라 진급이 이루어졌던 지엠 시대의 가톨릭 지배의 상징이었다. 그는 친불교 입장을 가진 것으로 알려진 응우옌찬티 장군이 이 나라를 이끌기를 원했으며, 불교도에 대한 그의 과거 범죄 혐의에 대해 티에우를 비난했다.[31] 불교 지도자 틱 트리 꽝은 "티는 명목상 불교도이지만, 종교에 대해 정말로 신경 쓰지 않는다"고 말했다.[32]

불교 활동가들은 공산주의자들과의 협상을 통해 전쟁을 끝내고 미국인들을 철수시키기를 원했기[59] 때문에 친전쟁, 친미 장군들과 대립하게 되었다. 불교도들이 끼와 티에우에 반대하는 어떤 종류의 시위를 벌일 것이 분명했고, 총리는 불교 활동가들을 반역자로 여겼기 때문에 그들의 영향력을 깨뜨릴 기회로 대결을 환영했다.[59]

2. 3. 가톨릭-불교 갈등 심화

응오딘지엠 대통령의 통치는 베트남 내 불교 신자들에게 큰 반발을 불러일으켰다. 인구의 70~90%가 불교 신자였음에도 불구하고,[3][4][5][6][7] 지엠은 가톨릭 소수 민족 출신으로서 친 가톨릭 정책을 펼치며 불교도들을 차별했다.[8]

정부는 공공 서비스, 군 진급, 토지 할당, 사업 특혜, 세금 감면 등에서 가톨릭교도에게 특혜를 주었다.[8] 많은 군 장교들은 승진을 위해 가톨릭으로 개종하기도 했다.[9] 지엠은 "가톨릭 장교들을 민감한 자리에 배치하십시오. 그들을 믿을 수 있습니다."라고 말하며 종교적 편향을 드러냈다.[9]

가톨릭 교회는 베트남에서 가장 큰 토지 소유주였으며, 토지 개혁에서 면제 혜택을 받았다.[15] 가톨릭교도들은 부역 노동에서도 사실상 면제되었고, 정부는 가톨릭교도가 다수인 마을에 더 많은 예산을 지원했다.[16] 1959년, 지엠은 베트남을 성모 마리아에게 헌정했고, 바티칸 기는 주요 행사에서 자주 게양되었다.[16][17]

1963년 5월, 석가탄신일에 불교 깃발 게양이 금지되면서 불교도들의 분노가 폭발했다.[18][19] 이는 지엠의 형 응오딘툭 대주교 축하 행사에서 바티칸 깃발이 게양된 지 일주일 만에 발생한 일이었다.[18][19] 후에에서 벌어진 시위에서 경찰과 군대는 시위대를 향해 발포했고, 9명이 사망했다.[20][21]

지엠은 책임을 회피하고 베트콩을 비난했지만, 이는 오히려 불교도들의 불만을 키웠다. 불교 위기로 알려진 이 사건은 종교적 평등을 요구하는 대규모 시민 불복종 운동으로 이어졌다.[22][23] 8월, 레꽝둥 대령이 지휘하는 ARVN 특수 부대는 전국 사원을 습격하여 수백 명을 살해하고 수천 명을 체포했다. 이후 미국은 지엠에 대한 지지를 철회했고, 11월 쿠데타로 지엠은 암살되었다.[24]

지엠의 몰락 이후에도 남베트남은 불안정한 상황을 겪었다.[59] 불교도들은 지엠의 친 가톨릭 정책과 가톨릭으로 개종한 장교들의 제거를 요구했다. 반면 가톨릭교도들은 응우옌칸 장군이 불교도들을 편애한다고 비난했다.[25][26]

1964년 9월, 가톨릭 장군 럼반팟과 즈엉반득은 쿠데타를 시도했지만 실패했다.[27][28] 1965년 2월, 팟은 팜응옥타오 대령과 함께 다시 쿠데타를 시도했지만 실패하고 망명했다.[29] 1965년 중반, 응우옌까오끼와 응우옌반티에우가 각각 총리와 대통령으로 취임하면서 안정을 찾아가는 듯했다.[59]

그러나 종교적 긴장은 여전했다. 틱 트리 꽝은 응우옌반티에우가 지엠 시절 가톨릭 깐라오당의 일원이었다는 이유로 퇴진을 요구하며 "파시즘적 경향"을 비난했다.[30] 틱 트리 꽝은 티에우를 가톨릭 지배의 상징으로 여겼고, 친불교 성향의 응우옌찬티 장군을 지지했다.[31] 불교 활동가들은 공산주의자들과의 협상을 통해 전쟁을 끝내고 미군 철수를 원했기 때문에,[59] 친미, 반공 성향의 장군들과 갈등을 빚었다.[59]

3. 응우옌까오끼와 응우옌 깐 티의 갈등

응오딘지엠 대통령이 암살된 1963년 이후, 남베트남은 잦은 쿠데타와 정권 교체로 극심한 혼란을 겪었다.[59] 이 혼란의 중심에는 응우옌까오끼와 응우옌깐티의 권력 다툼이 있었다. 이들의 갈등은 종교적, 정치적, 개인적인 요인들이 복합적으로 작용한 결과였다. 특히 응오딘지엠 정권의 친가톨릭 정책에 대한 불교도들의 반발, 군부 내 권력 투쟁, 그리고 미국과의 관계 설정 등이 주요 갈등 요인이었다.

3. 1. 응우옌 깐 티의 부상

응우옌 깐 티 장군은 끼가 위협으로 여겼던 유능한 지휘관이었다.[59] 사이공의 많은 정치 평론가들은 티가 끼를 몰아내고 싶어하며, 그를 다른 장교들과 군부의 안정을 위협하는 가장 큰 존재로 여겼다.[35] 끼의 회고록에 따르면, 티는 "타고난 모략가"였으며 "좌익 성향"을 가지고 있었다.[59] 타임지는 1966년 2월에 티가 끼보다 더 역동적이며 언제든지 권력을 잡을 수 있다는 기사를 게재했는데, 역사가 로버트 탑밀러는 끼가 이 기사를 불안정성을 조성하는 것으로 보고 티에 대한 행동을 결정했을 수도 있다고 생각했다.[33]

베트남 중부 출신[34]인 티는 제1군단 사령관으로, 남베트남 북부 5개 성과 제1사단 및 제2사단을 관할했다.[34] 그는 그의 군인들에게 "뿌리 깊은" 충성심을 얻고 있는 것으로 알려졌다.[59] 남베트남 군대의 상당 부분은 자신의 지역에서 복무하는 지역군과 민병대였으며, 그들은 지역적 유대감을 가진 지휘관에게 감사했다.[59] 불교도, 그의 부대, 그리고 지역적 경향으로부터의 지지는 티에게 강력한 권력 기반을 제공했고, 다른 장군들과 미국인들이 그를 제압하기 어렵게 만들었다.[59]

티는 불교도 활동가들을 반대하는 10명의 집권 군부 고위 멤버 중 한 명이었다. 그는 균형을 유지하며 불교도들을 포용하여 그들이 그를 친구로 여기게 하고 싶어했다. 그는 학생들에게 군사 통치를 비판하는 잡지를 발행하도록 허용했다.[34] 또한 신뢰하는 부하를 국가 경찰청장으로 임명하여 자신의 정치적 권력을 확대했다.[35] 역사가 스탠리 카노는 끼와 티에 대해 "화려한 제복을 입고 음흉한 콧수염을 기른 두 명의 화려한 인물은 친구였으며, 그들의 경쟁은 남베트남을 만성적으로 괴롭히는 권력 투쟁의 개인적 갈등을 전형적으로 보여주는 듯했다. 그러나 그들의 갈등은 개인적인 야망 이상의 것을 반영했다."라고 말했다.[36] 두 사람 모두 다채로운 빨간색 베레모로도 유명했다.[38]

3. 2. 응우옌까오끼의 견제

응우옌 깐 티 장군은 불교도였으며, 응우옌까오끼가 자신의 권력에 위협적인 존재로 여겼던 유능한 지휘관이었다.[59] 사이공의 많은 정치 평론가들은 티가 끼를 몰아내고 싶어하며, 그를 다른 장교들과 군부의 안정을 위협하는 가장 큰 존재로 여겼다.[35] 끼는 티가 "타고난 모략가"이며 "좌익 성향"을 가지고 있다고 회고했다.[59]

타임지는 1966년 2월에 티가 끼보다 더 역동적이며 언제든지 권력을 잡을 수 있다는 기사를 게재했다.[33] 역사가 로버트 탑밀러는 끼가 이 기사를 불안정성을 조성하는 것으로 보고 티에 대한 행동을 결정했을 수도 있다고 생각했다.[33]

베트남 중부 출신[34]인 티는 제1군단 사령관으로, 남베트남 북부 5개 성과 제1 및 제2사단을 관할했다.[34] 그는 그의 군인들에게 "뿌리 깊은" 충성심을 얻고 있는 것으로 알려졌다.[59] 남베트남 군대의 상당 부분은 자신의 지역에서 복무하는 민병대인 지역군과 민병대였으며, 그들은 지역적 유대감을 가진 지휘관에게 감사했다.[59] 불교도, 그의 부대, 그리고 지역적 경향으로부터의 지지는 티에게 강력한 권력 기반을 제공했고, 다른 장군들과 미국인들이 그를 제압하기 어렵게 만들었다.[59]

티는 불교도 활동가들을 반대하는 10명의 집권 군부 고위 멤버였다. 티는 균형을 유지하며 불교도들을 포용하여 그들이 그를 친구로 여기게 하고 싶어했다. 그는 학생들에게 군사 통치를 비판하는 잡지를 발행하도록 허용했다.[34] 티는 또한 신뢰하는 부하를 국가 경찰청장으로 임명하여 자신의 정치적 권력을 확대했다.[35] 역사가 스탠리 카노는 끼와 티에 대해 "화려한 제복을 입고 음흉한 콧수염을 기른 두 명의 화려한 인물은 친구였으며, 그들의 경쟁은 남베트남을 만성적으로 괴롭히는 권력 투쟁의 개인적 갈등을 전형적으로 보여주는 듯했다. 그러나 그들의 갈등은 개인적인 야망 이상의 것을 반영했다."라고 말했다.[36] 두 사람 모두 다채로운 빨간색 베레모로도 유명했다.[38]

티가 끼에게 불복종하는 모습을 보였다는 보도가 있었다. 베트남 주둔 미국 군 사령관인 윌리엄 웨스트모어랜드 장군은 티가 요청받았을 때 끼에게 사이공으로 보고하기를 한 번 거부했다고 말했다.[33] 3월 초, 끼가 제1군단에 가서 그를 꾸짖으려고 했을 때, 티는 그의 참모들에게 "우리가 사이공에서 온 이 웃기는 작은 사람에게 주의를 기울여야 할까, 아니면 무시해야 할까?"라고 조롱하며 물었다.[35] 티는 이 말을 끼가 들을 수 있는 거리에서 매우 큰 소리로 했으며, 베트남 정치인 부이 디엠은 총리가 티의 발언을 자신의 권위에 대한 직접적인 도전으로 여겼다고 생각했다.[33] 베트남에서는 정부를 비판하는 신문이 일상적으로 폐쇄되어 대변인만 남게 되었고, 많은 정치 지도자들은 미국이 같은 방식으로 운영된다고 잘못 추정했다. 그 결과, 그들은 종종 부정적인 미국 언론 보도를 워싱턴의 공식 입장으로 해석했고, 따라서 쿠데타를 조장하는 것으로 해석했다.

타임지는 티가 "그[제1군단]를 옛날의 군벌처럼 운영하며, 자신에게 맞는 중앙 정부의 칙령을 따르고 나머지는 기쁘게 무시했다"고 말했다.[35] 역사가 조지 맥터넌 카힌은 끼가 티가 사이공에서 탈퇴하여 베트남 중부를 독립 국가로 만들까 봐 두려워했을 수도 있다고 말했다. 베트남에서 일했던 CIA 분석가 더글러스 파이크는 베트남 사람들이 종종 강한 지역적 경향을 가지고 있기 때문에 이것이 끼의 생각의 큰 부분이었을 것이라고 추측했다.[33] 1966년 2월, 끼는 호놀룰루 정상 회담에 참석했고, 그곳에서 린든 B. 존슨 대통령은 그를 강력한 지도자로 여러 번 칭찬했다.[37] 끼는 존슨의 칭찬으로 자존심이 높아졌고, 그가 티를 해임할 경우 미국이 그를 지지할 것이라고 믿으며 호놀룰루를 떠났다.[37]

3. 3. 응우옌 깐 티 해임

응우옌까오끼는 1966년 3월 10일, 군부 내에서 8명의 지지를 얻어 응우옌 깐 티를 군부와 군단 지휘관 직에서 해임했다. 끼는 티의 해임에 대한 반대 없이 만장일치로 결정하기를 원했고, 티는 자신의 해임에 찬성표를 던졌다.[39]

티는 회의에서 다른 장군들이 자신에게 호의적이지 않다는 것을 알고, 조국에 대한 헌신을 질책하며, 국민들이 장군들이 편안하게 사는 한 전쟁 노력을 지지하지 않을 것이라고 말했다. 또한, 장군들이 여성 파트너들을 홍콩으로 쇼핑 여행을 보내는 것을 비웃었다.[39] 군부는 티를 국가에서 추방될 때까지 가택 연금에 처했고, 응우옌 반 추안 장군을 새로운 제1군단 지휘관으로 임명했다.[39]

처음에 끼는 티가 콧구멍 치료를 받기 위해 국외로 떠난다고 발표했지만,[38] 티는 "내가 가진 유일한 부비동 질환은 부패의 악취에서 비롯된 것이다."라고 응수했다.[38] 끼는 티를 해임한 이유로 그가 너무 좌익적이고, 중부 지역을 군벌처럼 다스렸으며, 공산주의자로 의심되는 정부를 두고 있고, 너무 음모적이라는 점을 들었다.[33]

티가 자신의 지역 불교도들과 좋은 관계를 유지했음에도 불구하고, 끼는 티의 해임에 대한 승려의 지지를 받았다고 한다. 그러나, 승려 틱 트리 꽝은 이 위기를 이용하여 민간 통치를 요구하는 불교도들의 목소리를 강조했다.[47]

헨리 캐벗 로지 주니어 미국 대사와 로버트 맥나마라 국방장관은 끼-티에우 정권을 지지했고, 티를 공산주의에 대해 충분히 단호하지 않다고 여겨 반대했다.[59]

4. 불교도 봉기의 전개

응오딘지엠 정권의 불교 탄압에 대한 반발은 1963년 불교 위기로 이어졌다. 5월 8일 후에에서 발생한 불교도 시위대에 대한 발포 사건으로 9명이 사망하자,[20][21] 종교적 평등을 요구하는 대규모 시민 불복종 운동이 전국적으로 확산되었다.[22][23] 응오딘지엠의 동생 응오딘누에게 충성하는 특수 부대가 사원을 습격하여 수백 명의 불교 신자와 승려를 살해하고 수천 명을 체포하는 사건이 발생하면서, 미국은 지엠에게 등을 돌리고 쿠데타를 지원하게 되었다.[24]

지엠 정권 붕괴 이후에도 종교적 갈등은 계속되었고, 1965년 응우옌까오끼와 응우옌반티에우가 각각 총리와 대통령으로 취임한 후에도 불교도들은 응우옌반티에우의 퇴진을 요구하며 시위를 이어갔다.[30] 응우옌까오끼는 불교도들의 시위에 강경하게 대응했다. 1966년 4월, 다낭에 군 병력을 파견하여 무력 진압을 시도했지만, 현지 군 지휘관과 시민들의 반발로 실패하고 사이공으로 철수해야 했다. 이 과정에서 미군이 개입하여 양측의 충돌을 막기도 했다.[59] 한편, 미국 내에서는 월트 휘트먼 로스토 등의 인물들이 불교도 봉기를 공산주의 확산의 위협으로 간주하고, 응우옌까오끼를 지원해야 한다는 주장을 펼치기도 했다.[51][52]

4. 1. 불교도들의 반발

1963년 5월 8일, 후에에서 불교도들은 석가탄신일에 불교기 게양 금지에 항의하는 시위를 벌였다. 이 과정에서 경찰과 군이 시위대에 발포하고 수류탄을 던져 9명이 사망했다.[20][21] 응오딘지엠 대통령은 이 사건의 책임을 부인하고 베트콩 탓으로 돌렸지만, 이는 불교도들의 더 큰 불만을 야기했다.

이 사건은 응오딘지엠 정권의 종교 차별에 반대하는 항의 운동, 즉 불교 위기를 촉발시켰다. 불교도들은 법령 10호를 폐지하고 종교적 평등을 요구하며 대규모 시민 불복종 운동을 전개했다.[22][23]

이후, 응오딘지엠의 동생이자 수석 고문인 응오딘누에게 충성하는 레꽝둥 대령의 ARVN 특수 부대가 전국 사원을 습격하여 수백 명의 불교 신자와 승려를 살해하고 수천 명을 체포하는 사건이 발생했다. 이로 인해 미국 정부는 지엠에게 등을 돌리고 비밀리에 쿠데타를 장려하게 되었으며, 결국 11월 1일 지엠은 폐위되고 다음 날 암살되었다.[24]

지엠 정권 붕괴 이후에도 남베트남은 불안정한 상황이 계속되었다. 고위 장교들 간의 경쟁과 더불어 종교적 갈등이 심화되었다. 불교도들은 지엠의 친 가톨릭 정책과 가톨릭으로 개종하여 빠르게 승진한 장교들을 제거할 것을 요구했다.[25] 반면, 가톨릭교도들은 응우옌칸 장군이 불교도들을 위해 자신들을 박해했다고 비난하며 종교 폭동이 발생하기도 했다.[26]

1965년 중반, 응우옌까오끼와 응우옌반티에우가 각각 총리와 대통령으로 취임하면서 안정을 되찾는 듯했지만, 종교적 긴장은 여전했다.[59] 틱 트리 꽝은 응우옌반티에우가 지엠의 가톨릭 깐라오당 출신이라는 이유로 퇴진을 요구하며 그의 "파시즘적 경향"을 비난했다.[30] 틱 트리 꽝은 응우옌반티에우를 종교에 따라 진급이 이루어졌던 지엠 시대 가톨릭 지배의 상징으로 여겼으며, 친불교 성향의 응우옌찬티 장군이 국가를 이끌기를 원했다.[31]

불교 활동가들은 공산주의자들과의 협상을 통해 전쟁을 끝내고 미군 철수를 원했기 때문에 친전쟁, 친미 성향의 장군들과 대립했다.[59] 응우옌까오끼 총리는 불교 활동가들을 반역자로 간주하고 그들의 영향력을 꺾기 위한 기회로 이 대결을 환영했다.[59]

4. 2. 투쟁 운동의 확산

응오딘지엠 대통령은 1955년부터 1963년까지 남베트남을 통치하면서 종교적 편견을 드러냈다.[2] 전체 인구의 70~90%가 불교 신자였지만,[3][4][5][6][7] 가톨릭 신자였던 지엠은 친 가톨릭 정책을 펼치며 불교를 차별했다.[8]

1963년 5월 8일, 석가탄신일에 불교 깃발 게양을 금지하는 정부 조치는 불교도들의 분노를 샀다.[18][19] 같은 날 후에에서 깃발 금지에 항의하는 불교도 시위대에 경찰과 군대가 발포하여 9명이 사망했다.[20][21] 지엠은 이 사건의 책임을 베트콩에게 돌렸지만, 오히려 불교도들의 불만만 키웠다.

이 사건은 불교 위기로 이어졌고, 종교적 평등을 요구하는 대규모 시민 불복종 운동이 전국적으로 확산되었다.[22][23] 1963년 8월, 응오딘누에게 충성하는 특수 부대가 사원을 습격하여 수백 명의 불교 신자와 승려를 살해하고 수천 명을 체포하는 사건이 발생했다.[24]

4. 3. 응우옌까오끼의 강경 대응

응우옌까오끼는 불교도 봉기에 대해 군사력을 동원하여 강경하게 진압하려는 모습을 보였다. 1966년 4월 3일, 끼는 기자 회견을 통해 다낭이 공산주의자들의 통제 하에 있다고 주장하며 군사 작전을 통해 영토를 되찾겠다고 밝혔다. 그는 "다낭 시장을 사살하든지, 정부가 무너지든지 할 것이다."라며 다낭 시장을 살해하겠다는 위협도 서슴지 않았다.[48]

다음 날 저녁, 끼는 해병대 3개 대대를 미군 수송기를 통해 다낭에 파견했다. 이들은 다낭 공군 기지에 머물렀으며, 얼마 후 베트남 레인저 2개 대대,[45] 기동 경찰, 공수 부대가 합류했다.[46]

4월 5일, 끼는 직접 다낭으로 가서 작전을 지휘하려 했으나, 오히려 이는 더 큰 반발을 불러일으켰다. 현지 지휘관들은 끼에게 군사 행동으로는 문제를 해결할 수 없다고 알렸고, 끼는 결국 자신의 병력을 사이공으로 철수시키고 다낭 시민들에게 사과해야 했다.

끼는 후에의 경찰서장을 사이공으로 소환했는데, 이는 그의 부하들의 항의를 불러일으켰다.[48] 또한, 4월 초 혼란 속에서 다낭에 해병대와 공수 부대를 배치하여 무력을 과시하려 했으나, 불교 지도자들과 협상해야 하는 상황에 처했다.[47]

4. 4. 미국의 개입

응오딘지엠 정권의 불교 탄압에 대한 반발로 시작된 불교도 봉기는 미국의 개입을 불러왔다. 1963년 8월, 응오딘누에게 충성하는 레꽝둥 대령의 ARVN 특수 부대가 전국 사원을 습격하여 수백 명의 불교 신자와 승려를 살해하고 수천 명을 체포하자, 미국 정부는 지엠에게 등을 돌리기 시작했고 비밀리에 쿠데타를 장려했다.[24]

1964년 9월, 가톨릭 장군 럼반팟과 즈엉반득은 응우옌칸이 불교도들의 압력으로 그들을 해임한 후 칸을 전복하려 했으나 실패했다.[27][28] 1965년 2월, 팟은 동료 가톨릭교도인 팜응옥타오 대령의 도움을 받아 쿠데타를 다시 시도했지만 실패했고, 두 사람은 도주했다.[29]

1965년 중반, 응우옌까오끼와 응우옌반티에우 장군이 각각 총리와 명목상의 대통령으로 취임하면서 남베트남에 안정이 찾아오는 듯 했다.[59] 그러나 종교적 긴장은 여전했고, 불교 지도자 틱 트리 꽝은 티에우가 지엠의 가톨릭 깐라오당의 구성원이었기 때문에 그의 퇴출을 요구하며 "파시즘적 경향"을 비난했다.[30]

불교 활동가들은 공산주의자들과의 협상을 통해 전쟁을 끝내고 미국인들을 철수시키기를 원했기 때문에[59] 친전쟁, 친미 장군들과 대립하게 되었다. 불교도들이 끼와 티에우에 반대하는 시위를 벌이자, 끼는 이를 불교도들의 영향력을 깨뜨릴 기회로 여겼다.[59]

1966년 4월, 끼는 다낭에 해병대와 공수 부대를 배치하여 무력을 과시하려 했으나, 불교도들과 제1군단의 반발에 부딪혀 사이공으로 돌아와야 했다.[47] 이 과정에서 제3 해병 사단의 사령관 우드 B. 카일 소장이 1번 국도를 봉쇄하고 호송대를 막도록 명령하면서 미군이 개입했다.[59] 존 체이슨 대령은 양측을 중재하며 긴장을 완화시키는 역할을 했다.[59]

월트 휘트먼 로스토는 존슨에게 투쟁 운동은 베트남의 알렉산더 케렌스키와 동등하고 베트콩은 블라디미르 레닌의 볼셰비키와 동등하다고 말했다. 로스토는 케렌스키가 1917년 볼셰비키의 임시 정부 전복을 막을 수 없었던 것처럼, 투쟁 운동도 정권을 잡게 된다면 베트콩이 전복하는 것을 막을 수 없을 것이라고 주장했다.[51] 따라서 로스토는 끼가 남베트남 국민들에게 인기가 없다는 보고에도 불구하고 공산주의자들이 정권을 잡는 것을 막는 유일한 방법은 투쟁 운동을 분쇄하려는 우익 끼의 노력을 지원하는 것이라고 결론지었다.[52]

5. 봉기의 절정과 진압

1963년 남베트남에서 응오딘지엠 대통령의 친가톨릭 정책과 종교 차별에 반발한 불교도들의 저항은 1966년에도 계속되었다. 응우옌까오끼 총리는 불교도들의 시위를 무력으로 진압하려 했고, 이는 다낭과 후에 등지에서 격렬한 충돌로 이어졌다.

1966년 4월, 응우옌까오끼 총리는 응우옌찬티 장군을 해임하고 톤 텃 딘 장군을 제1군단 사령관으로 임명했다. 불교도들은 딘의 임명에 반발하며 시위를 확대했고, 딘은 라디오 방송국 통제권을 되찾는 등 상황을 진정시키려 노력했다.[47][53] 그러나 끼는 무력 시위를 계속하려 했고, 5월 15일 해병대와 공수 부대를 다낭에 기습 투입하여 남베트남 공화국 육군(ARVN) 반군과 충성파 간의 갈등을 유발했다.[59]

이 과정에서 미국은 중립을 지키려 노력했지만, 상황은 더욱 악화되었다. 5월 16일, 후인 반 카오 장군이 제1군단 사령관으로 임명되었으나, 친불교 시위대의 폭동이 계속되었고, 미군 헬리콥터에 대한 총격 사건까지 발생했다.[57][59] 끼는 미군과의 대결도 불사하는 듯한 태도를 보였고, 다낭의 상황은 더욱 악화되었다.[59]

투란 강 다리를 둘러싼 대치 상황에서 미군의 중재 노력으로 다리 폭파 위기는 넘겼지만, 산발적인 전투는 계속되었다.[59] 5월 말, 끼의 해병대는 다낭에서 남은 반군과 불교도 무장 세력을 소탕했다.[59]

후에에서는 틱 트리 꽝을 중심으로 한 불교도들의 저항이 계속되었다. 틱 트리 꽝은 응우옌반티에우 대통령의 퇴진을 요구하며 단식 투쟁에 돌입했고, 후에의 불교도들은 제단을 설치하여 군부의 진입을 막았다.[30][60] 그러나 끼는 전투 경찰을 투입하여 제단을 철거하고 틱 트리 꽝을 체포했다.[60]

봉기 과정에서 양측에서 약 150명의 베트남인이 사망하고 700명이 부상당했으며, 미군도 23명의 부상자가 발생했다.[59] 불교도 봉기의 붕괴는 불교도를 정치 세력으로서 효과적으로 종식시켰다.[62][63]

5. 1. 다낭에서의 충돌

1963년 남베트남에서 응오딘지엠 대통령의 친가톨릭 정책에 반발하여 불교도들의 시위가 격화되었다. 1964년 4월 초, 다낭에서 응우옌까오끼 총리에 반대하는 시위가 격화되자, 끼는 해병대와 공수 부대를 동원하여 무력 진압을 시도했다. 그러나 이는 오히려 더 큰 반발을 불러왔다. 제1군단 병력은 다낭 공군 기지로 향하는 길을 봉쇄했고, 끼는 자신의 병력이 기지 밖으로 나갈 경우 폭력 사태가 발생할 것이라고 경고받았다. 결국 끼는 굴욕적으로 병력을 철수시키고 다낭 시민들에게 사과해야 했다.

이후에도 산발적인 충돌이 계속되었다. 끼의 해병대는 점차 반군 병사들을 투란 강 동쪽으로 밀어냈고, 정부군은 다낭 시청과 라디오 방송국을 탈환했다.[59] 반군 병사들은 투란 강을 가로지르는 다리를 점령하고 지뢰를 매설하여 정부군의 진격을 막으려 했다.[59]

5월 18일, 정부군이 다리를 건너려 하자 반군은 폭탄에 대해 경고했다.[59] 다리 파괴를 막기 위해 미국 해병대 존 체이슨 대령이 투입되어 양측의 적대 행위를 완화하려 했다.[59] 체이슨은 끼의 해병대를 철수시키고 다리 양쪽에 미군을 배치했지만, 반군 준위는 다리를 폭파하겠다고 위협하며 대치했다.[59] 그러나 미군은 다리와 탄약고의 폭발물을 해체하여 위기를 넘겼다.[59]

5. 2. 후에에서의 저항

응오딘지엠의 가톨릭 편향 정책에 대한 불교도들의 반발은 1963년 5월 후에에서 극에 달했다. 5월 8일, 불교도들은 석가탄신일에 불교 깃발 게양을 금지한 정부 조치에 항의하여 시위를 벌였다. 정부는 시위대에 발포하고 수류탄을 던져 9명의 사망자가 발생했다.[20][21]

이후, 불교도들은 응우옌까오끼와 응우옌반티에우 군사 정부에 저항했다. 특히 틱 트리 꽝은 티에우가 지엠 시절 가톨릭 깐라오당의 일원이었음을 들어 그의 퇴진을 요구하며, "파시즘적 경향"을 비난했다.[30]

톤 텃 딘 장군이 후에에 도착한 후, 불교도들은 모든 시위를 조직하고 국가가 "비상사태"에 처해 있다고 선언하며 시위 확대를 요구했다.[47] 딘은 후에와 다낭의 라디오 방송국 통제권을 되찾고, 불교도들과 반공 전쟁 지지 세력 간의 충돌을 제지하는 등 상황을 진정시키려 노력했다.[53][54]

그러나 끼는 군사력을 동원하여 다낭을 공격했고, 딘은 월트의 본부로 피신했다. 이후 후에로 이동한 딘은 친불교 세력과 함께 도시를 통제했다.[55] 끼의 기습 공격은 남베트남 공화국 육군(ARVN) 반군과 충성파 간의 갈등을 야기했고, 미국 지상군이 그 사이에 갇히는 상황이 벌어졌다.[55]

5월 16일, 후인 반 카오 장군이 제1군단 사령관으로 임명되었으나, 친 불교 시위대의 폭동으로 혼란이 계속되었다.[57] 미국 헬리콥터가 이륙하자 친 불교 ARVN 중위가 총격을 가했고, 미군 기관총 사수의 대응 사격으로 중위가 사망하고 병사 두 명이 부상당했다.[59]

이후 끼는 미국 군대와의 대결을 하는 듯한 태도를 보이며, 그의 회고록에 따르면 다낭의 충성 장교들에게 미 해병 기지에 포병을 조준하라고 명령했다.[59] 산발적인 전투 끝에 정부군은 다낭 시청과 라디오 방송국을 탈환했지만, 반군 병사들은 투란 강 다리에 지뢰를 매설하고 정부군과 대치했다.[59]

미군의 중재 노력에도 불구하고, 반군은 다리를 폭파하겠다고 위협하며 긴장이 고조되었다. 그러나 미국인들은 다리와 탄약고의 폭발물을 해체하여 위기를 넘겼다.[59]

5월 말, 끼의 해병대는 다낭에서 남은 반군과 불교도 무장 세력을 소탕했다.[59] 5월 26일, 친불교도 군중은 사망한 반군 ARVN 중위의 장례식 후 폭동을 일으켜 미국 정보 서비스 도서관에 불을 질렀다.[59]

6월, 틱 트리 꽝은 단식 투쟁에 돌입하고, 후에의 불교도들에게 제단을 설치하여 군부의 진입을 막도록 촉구했다. 수천 명이 이에 따랐고, 제단들은 모든 도로 교통을 막았다.[60] 틱 트리 꽝은 체포되어 군 병원으로 이송된 후 사이공으로 이송되어 가택 연금되었다.[60][61]

5. 3. 봉기의 종식

5월 말, 응우옌까오끼 지휘하의 해병대는 다낭에서 남은 반군과 불교도 무장 세력을 소탕하는 데 성공했다. 불교도들은 탄닌 사원에서 정부의 지상 공격에 4시간 동안 저항했다.[59]

5월 26일, 친불교도 군중은 앞서 헬리콥터에 사격 후 사망한 반군 육군(ARVN) 중위의 장례식에 참석했다. 이후 시위대는 폭동을 일으켜 미국 정보 서비스 도서관에 불을 질렀다.[59] 다음 주, 세 명의 불교 승려가 미국의 정책에 항의하며 분신했다. 불교 활동가 지도자 틱 트리 꽝은 끼-티에우 군부에 대한 미국의 지원을 비난하며 단식 투쟁에 들어갔는데, 그는 이를 국내 문제에 대한 부적절한 간섭으로 간주했다.[59] 육군(ARVN) 제1사단은 후에의 미국 영사관을 보호하기 위해 경비병을 보냈지만, 반(反) 끼 폭도들이 폭동을 일으켜 임무를 장악하고 불을 지르자 도망쳤다. 미국인들의 지원을 받아 끼는 베트남 해병대와 공수 부대를 후에 남쪽의 푸바이 전투 기지로 보냈다. 6월 19일까지, 옛 제국 수도는 정부의 통제하에 들어갔다.[59]

6월 중순, 사이공에 기반을 둔 불교 지도자 틱 탐 차우는 틱 트리 꽝보다 더 온건한 인물로 여겨졌으며, 폭동 대신 소극적인 저항을 촉구했고, 공산주의자와의 평화 회담을 "항복"으로 비난했다.[60] 그러나 그는 끼와 티에우의 48시간 이내 사임을 요구하며, 그렇지 않으면 모든 불교 승려가 "자발적인 투옥"을 할 것이라고 위협했다.[60] 틱 트리 꽝은 후에의 불교도들에게 군부의 군대를 막기 위해 제단들을 거리에 설치하라고 촉구함으로써 이 상황에 대응했다. 수천 명이 이에 따랐고, 경찰은 그들을 막지 않았다. 이틀 동안 제단들은 모든 도로 교통을 막았고 군사적 증강을 위해 도시 북쪽으로 호송대가 이동하는 것을 막았다.[60] 그는 나중에 입장을 바꿔 하루에 몇 시간 동안 그러한 교통을 허용했다.[60] 그는 이후 미국을 "제국주의"로 비난하는 편지를 쓰고 단식 투쟁에 들어갔다.[60] 끼는 불교도들의 항의를 무시하고 400명의 전투 경찰을 보내 도시를 확보했다. 그들은 무저항으로 진입하여 반체제 경찰을 체포하고 제단들을 철거했다.[60] 틱 트리 꽝은 체포되어 지역 군 병원으로 이송되었다.[60] 그는 나중에 사이공으로 이송되어 영구 가택 연금되었다.[61]

봉기에서 양측에서 약 150명의 베트남인이 사망했고, 700명이 부상을 입었다. 미국인들은 23명이 부상당했고, 그중 18명이 해병대였다.[59] 불교도 봉기의 붕괴는 불교도를 정치 세력으로서 효과적으로 종식시켰다.[62][63]

6. 봉기의 결과와 영향

응오딘지엠 정권 붕괴 이후 남베트남은 18개월 동안 쿠데타와 봉기가 반복되는 극심한 혼란을 겪었다.[59] 군 장성들 간의 권력 다툼은 물론, 종교 갈등 또한 이러한 혼란을 더욱 심화시켰다. 불교도들은 지엠의 친가톨릭 정책과 그 정책을 적극적으로 시행했던 가톨릭 개종 장교들을 제거할 것을 요구했다. 반면, 지엠 정권 시절 특권을 누렸던 가톨릭교도들은 응우옌칸 장군이 불교도들을 편들며 자신들을 박해한다고 비난했다. 이 시기에는 종교 폭동까지 발생하기도 했다.[25][26]

1964년 9월, 가톨릭 장군 럼반팟과 즈엉반득은 칸이 불교도들의 압력으로 자신들을 해임하자 쿠데타를 시도했다. 비록 실패했지만,[27][28] 1965년 2월, 팟은 팜응옥타오 대령과 함께 다시 쿠데타를 시도하며 지엠을 공개적으로 언급했다. 이 시도 역시 실패로 돌아갔지만, 칸 역시 결정적인 승리를 거두지 못해 팟과 타오는 망명할 수밖에 없었다.[29] 1965년 중반, 응우옌까오끼 공군 원수와 응우옌반티에우 장군이 각각 총리와 명목상의 대통령으로 취임하면서 안정을 찾아가는 듯했다.[59]

지엠 축출 이후 남베트남 정치의 분열된 특성 때문에 어떤 장군도 동료들의 의견을 고려하지 않고는 권력을 유지하기 어려웠고, 이는 곧 축출로 이어질 수 있었다.[59] 남베트남의 4개 군단을 지휘하는 장군들은 각 지역에서 광범위한 권한을 행사하며 사실상 군벌과 같은 존재였다. 끼는 미국에 이러한 상황을 수용하도록 설득하여, 군사 원조를 제공하는 동시에 상당한 지역 자치를 허용했다.[59]

끼와 티에우의 안정적인 통치에도 불구하고 종교적 긴장은 여전했다. 틱 트리 꽝은 티에우가 지엠의 가톨릭 깐라오당 소속이었다는 이유로 퇴진을 요구하며 그의 "파시즘적 경향"을 비난하고,[30] 깐라오 당원들이 끼를 약화시키려 한다고 주장했다.[30] 틱 트리 꽝에게 티에우는 종교에 따라 진급이 이루어지던 지엠 시대 가톨릭 지배의 상징이었다. 그는 친불교 성향으로 알려진 티 장군이 국가를 이끌기를 원했으며, 불교도에 대한 과거 범죄 혐의로 티에우를 비난했다.[31] 불교 지도자 틱 트리 꽝은 "티는 명목상 불교도이지만, 종교에 대해 정말로 신경 쓰지 않는다"고 말했다.[32]

불교 활동가들은 공산주의자들과의 협상을 통해 전쟁을 끝내고 미군을 철수시키기를 원했기 때문에[59] 친전쟁, 친미 성향의 장군들과 대립했다. 불교도들이 끼와 티에우에 반대하는 시위를 벌일 것은 분명했고, 총리는 불교 활동가들을 반역자로 간주했기 때문에 이 기회를 통해 그들의 영향력을 꺾으려 했다.[59]

6. 1. 남베트남 사회의 분열 심화

응오딘지엠 대통령 통치 시기, 남베트남 사회는 종교적 편견으로 인해 심각한 분열을 겪었다.[2] 인구의 70~90%가 불교 신자였음에도,[3][4][5][6][7] 가톨릭 신자인 지엠 대통령은 친가톨릭 정책을 펼치며 불교도들을 차별했다.[8] 공공 서비스, 군 진급, 토지 할당 등에서 가톨릭교도에게 특혜를 주었고, 많은 군 장교들은 출세를 위해 가톨릭으로 개종하기도 했다.[9] 지엠은 "가톨릭 장교들을 민감한 자리에 배치하십시오. 그들을 믿을 수 있습니다."라고 말할 정도였다.[9]

가톨릭 교회는 남베트남에서 가장 큰 토지 소유주였으며,[14] 토지 개혁에서 면제 혜택을 받았다.[15] 가톨릭교도들은 부역 노동에서도 사실상 면제되었고,[16] 정부는 가톨릭교도가 다수인 마을에 더 많은 예산을 지원했다. 1959년, 지엠은 남베트남을 성모 마리아에게 헌정했으며, 바티칸 기는 주요 공공 행사에서 항상 게양되었다.[16][17]

1963년 5월 8일, 석가탄신일에 불교 깃발 게양이 금지되면서 불교도들의 분노가 폭발했다.[18][19] 후에에서 벌어진 시위에서 경찰과 군대는 시위대를 향해 발포했고, 이로 인해 9명이 사망했다.[20][21] 지엠은 이 사건의 책임을 베트콩에게 돌렸지만, 이는 오히려 불교도들의 더 큰 반발을 불러일으켰다.[22] 이 사건은 불교 위기로 이어져 전국적인 시민 불복종 운동으로 확산되었다.

응오딘누에게 충성하는 레꽝둥 대령의 ARVN 특수 부대는 전국 사원을 습격하여 수백 명의 불교 신자와 승려를 살해하고 수천 명을 체포했다. 미국은 지엠에 대한 지지를 철회하고 쿠데타를 지원했다. 1963년 11월 1일, 쿠데타로 지엠 정권이 무너지고 지엠과 누는 암살되었다.[24]

지엠 정권 붕괴 이후에도 남베트남 사회의 종교 갈등은 계속되었다. 불교도들은 지엠의 친가톨릭 정책에 반발하며 가톨릭으로 개종한 장교들을 제거할 것을 요구했다. 반면, 가톨릭교도들은 응우옌칸 장군이 불교도들을 옹호하며 자신들을 박해한다고 주장했다. 1964년과 1965년에는 가톨릭 장군들이 쿠데타를 시도하기도 했다.[27][28][29]

1965년 중반, 응우옌까오끼와 응우옌반티에우가 각각 총리와 대통령으로 취임하면서 안정을 찾는 듯했지만,[59] 종교적 긴장은 여전했다. 틱 트리 꽝은 티에우가 가톨릭 깐라오당 출신이라는 이유로 퇴진을 요구하며, 그의 "파시즘적 경향"을 비난했다.[30] 불교도들은 티에우를 지엠 시대 가톨릭 지배의 상징으로 여겼으며, 친불교 성향의 티 장군이 권력을 잡기를 원했다.[31] 불교 활동가들은 공산주의자들과의 협상을 통해 전쟁을 끝내고 미군 철수를 원했기 때문에,[59] 친미, 반공 성향의 장군들과 갈등을 빚었다.

6. 2. 미국의 대베트남 정책 변화

응오딘지엠 대통령 통치 시기 남베트남에서는 불교 신자들이 차별받는다는 인식이 널리 퍼져 있었다. 지엠 대통령은 가톨릭 신자로, 공공 서비스, 군 진급, 토지 할당 등에서 가톨릭교도에게 특혜를 주고 불교 활동을 제한하는 정책을 펼쳤다.[8]

1963년 5월, 후에에서 발생한 불교도 시위대에 대한 발포 사건은 이러한 불만을 폭발시키는 계기가 되었다.[20][21] 이 사건으로 불교 위기가 시작되어 남베트남 사회에 큰 파장을 일으켰다. 미국은 지엠 정권에 대한 지지를 거두고 비밀리에 쿠데타를 지원했다. 결국 1963년 11월, 쿠데타로 지엠 대통령은 축출되었고, 이후 남베트남은 정치적 혼란을 겪었다.[24]

지엠 대통령 축출 후에도 종교 갈등은 계속되었다. 불교도들은 지엠 정권의 친 가톨릭 정책에 반발하며 가톨릭으로 개종한 장교들을 제거할 것을 요구했다. 반면 가톨릭교도들은 응우옌칸 장군 정권이 불교도를 옹호하며 자신들을 박해한다고 주장했다. 이러한 갈등은 1964년과 1965년 쿠데타 시도에서도 나타났다.[27][28][29]

1965년 중반, 응우옌까오끼와 응우옌반티에우가 각각 총리와 대통령으로 취임하면서 안정을 찾아가는 듯했지만, 종교적 긴장은 여전했다.[59] 불교 지도자 틱 트리 꽝은 티에우 대통령이 과거 지엠 정권의 가톨릭 깐라오당 소속이었다는 점을 들어 퇴진을 요구했다.[30] 불교 활동가들은 공산주의자들과의 협상을 통해 전쟁을 끝내고 미군을 철수시키기를 원했기 때문에 친미, 친전쟁 성향의 장군들과 대립했다.[59]

이러한 남베트남의 종교 갈등과 정치적 혼란은 미국의 대베트남 정책 변화에 영향을 미쳤다. 미국은 군사 개입을 확대하고 남베트남에 대한 영향력을 강화하는 방향으로 정책을 전환했다.

참조

[1] 서적 Karnow (1997), p. 459-460.
[2] 서적 Tucker, pp. 288–290.
[3] 서적 Moyar (2006), pp. 215–216.
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[11] 서적 Warner, p. 210.
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[39] 서적 Topmiller, p. 35
[40] 서적 Wiest, p. 58
[41] 간행물 World: Politician from the Pagoda 1966-04-22
[42] 간행물 South Viet Nam: Smoke, Fire & Welfare 1966-03-25
[43] 서적 Topmiller, p. 38
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[45] 서적 Wiest, p. 59
[46] 서적 Topmiller, p. 53
[47] 간행물 South Viet Nam: The Storm Breaks 1966-04-15
[48] 간행물 South Viet Nam: The Capital of Discontent 1966-04-08
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[50] 서적 Young (1991) p. 168
[51] 서적 Young (1991) p. 169
[52] 서적 Young (1991) p. 168-169
[53] 서적 Topmiller, pp. 57–58
[54] 서적 Topmiller, p. 71
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[59] 웹사이트 The 1966 Buddhist Crisis in South Vietnam http://www.thehistor[...] Historynet 2005-04
[60] 간행물 South Viet Nam: Opposition at the Altar 1966-06-17
[61] 서적 Karnow, pp. 463–465
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[63] 서적 Karnow, p. 465


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