심신 평행론
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1. 개요
심신 평행론은 정신과 육체가 서로 상호 작용하지 않지만, 동시적으로 발생하고 조화를 이룬다는 철학적 이론이다. 이 이론은 마음과 몸이 서로 영향을 미치지 않고, 병렬적으로 기능한다고 설명한다. 심신 평행론은 인과 관계를 부정하며, 니콜라 말브랑슈의 우발론, 바뤼흐 스피노자의 평행론, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 예정조화설 등 다양한 형태로 나타난다. 부수현상설과 비교되며, 인과적 폐쇄성과 관련하여 이원론의 문제에 대한 해결책을 제시하기도 한다.
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연결주의는 정신 현상을 단순한 단위들의 네트워크로 설명하는 인공지능 및 인지과학의 접근 방식이며, 뇌의 뉴런을 모방한 인공 신경망을 기반으로 학습을 통해 지식을 습득하고 다양한 분야에 응용된다. - 마음 이론 - 도구주의
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심신 문제는 마음과 몸, 정신과 물질의 관계를 다루는 철학 및 과학 분야의 핵심 질문으로, 마음과 몸이 서로 다른 실체라는 이원론과 하나의 실체라는 일원론으로 나뉘며, 현대 신경과학과 인지과학은 뇌 활동과 의식 간의 관계를 밝히는 데 주력하고 있다.
| 심신 평행론 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 학문 분야 | 심리철학, 정신철학 |
| 관련 개념 | 심신 이원론, 심신 동일론, 창발주의 |
| 정의 | |
| 주요 내용 | 심적 현상과 물리적 현상은 서로 인과 관계없이 병행적으로 발생한다는 이론 |
| 특징 | |
| 주장 | 심적 상태와 뇌 상태는 독립적으로 존재하며, 서로 영향을 주지 않는다. |
| 설명 | 하나의 심적 사건에 대응하는 물리적 사건이 존재하며, 그 역도 성립한다. |
| 역사 및 철학적 배경 | |
| 기원 | 고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 예정조화설 |
| 발전 | 19세기 구스타프 테오도어 페히너 등에 의해 발전 |
| 철학적 논쟁 | 인과 관계의 문제, 자유 의지의 문제 등과 연관 |
| 주요 학자 | |
| 관련 학자 | 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 구스타프 테오도어 페히너 빌헬름 분트 샤를르 보네 |
| 관련 이론 | |
| 연관 이론 | 수반 현상설 기회원인론 |
| 비판 | |
| 주요 비판 | 심신 간의 상호 작용이 없다는 주장은 직관에 어긋난다는 비판이 있다. |
| 참고 문헌 | |
2. 심신 문제와 다양한 철학적 입장들
심신 문제와 관련하여, 심신 평행론은 마음과 신체 사이의 상호작용(심신 이원론)과 일방적인 신체-마음 인과 관계(유물론, 부수 현상론)에 대한 대안적인 입장이다.[2]
평행론은 정신적 사건과 물리적 사건 사이에 상관관계는 있지만 인과 관계는 없다고 주장하는 이원론적 관점이다. 즉, 신체와 마음은 서로 상호 작용하지 않고 독립적으로 "평행하게" 작동하며, 이 둘 사이에 일치가 발생하지만 어느 쪽도 다른 쪽을 유발하지 않는다. 예를 들어, 뜨거운 물체에 접촉하여 손가락을 데는 물리적 사건과 고통을 느끼는 정신적 사건은 동시에 발생하지만, 서로 인과적으로 연결되어 있지 않다.
C. D. 브로드는 1925년 저서 ''마음과 자연 속에서의 그 위치''에서 "마음의 모든 특정 변화에 대해 이 마음이 생명을 불어넣는 뇌의 특정 변화가 상응하며, 뇌의 모든 변화에 대해 이 뇌가 생명을 불어넣는 마음의 특정 변화가 상응한다."라고 주장했다.
심신 평행론은 부수현상설과 비교될 수 있는데, 두 이론 모두 심신 문제의 인과 관계를 비근본주의적 방법으로 다룬다. 심신 평행론은 마음과 몸이 상호작용하지 않지만 동기화되어 있다고 보는 반면, 부수현상설은 정신적 현상이 신체적 현상에 의해 유발될 수는 있지만, 정신적 현상은 아무런 영향을 미치지 않고 나타났다가 사라질 뿐이므로 어떤 사건도 일으키지 않는다고 주장한다.
인과적 폐쇄성은 모든 과정이 원인에서 비롯되고 그 본질에 따른 결과를 나타낸다는 형이상학 이론이다. 예를 들어, 물리적 원인은 물리적 과정을 시작하고, 이는 다시 물리적 결과를 초래한다. 이는 정신적 본질에도 적용될 수 있다. 인과적 폐쇄성에 따르면, 정신적 과정과 물리적 과정은 서로 영향을 미치지 않으며 상호 작용할 수 없다.
인과적 폐쇄성은 물리적 세계와 정신적 세계가 상호 작용할 수 없다고 주장하며, 이는 이원론에 문제를 제기한다. 이원론에서는 마음과 신체가 인간이 기능하기 위해 끊임없이 상호 작용하는 두 개의 분리된 구성 요소이기 때문이다. 따라서 인과성은 근본적으로 이원론을 부정하게 만든다.
심신 평행론은 이러한 이원론의 문제에 대한 해결책을 제시한다. 정신과 육체가 병렬적인 방식으로 동일한 경험을 겪는다고 설명함으로써, 상호 작용 없이도 일관되고 동시적인 작동과 반응을 설명한다. 이 이론은 마음과 신체가 여전히 인간의 두 가지 별개의 속성으로 남아 있지만, 서로 상호 작용하지 않고 조정되면서 독립적으로 기능한다고 본다.[3][4]
2. 1. 심신 이원론 (Mind-body dualism)
심신 평행론은 마음과 신체 사이의 관계에 대한 이론으로, 심신 이원론에서 제기되는 상호작용 문제에 대한 대안으로 제시된다.[2]평행론에 따르면 정신적 사건과 물리적 사건은 상관관계는 있지만 인과 관계는 없다. 즉, 신체와 마음은 서로 영향을 주지 않고 독립적으로 "평행하게" 작동하며, 일치가 발생하지만 어느 한쪽이 다른 쪽을 유발하지 않는다. 예를 들어 뜨거운 물체에 닿아 손가락을 데었을 때, 물리적 사건과 고통을 느끼는 정신적 사건은 동시에 발생하지만 서로 인과적으로 연결되어 있지 않다.
C. D. 브로드는 1925년 저서 ''마음과 자연 속에서의 그 위치''에서 "마음의 모든 특정 변화에 대해 이 마음이 생명을 불어넣는 뇌의 특정 변화가 상응하며, 뇌의 모든 변화에 대해 이 뇌가 생명을 불어넣는 마음의 특정 변화가 상응한다."라고 주장했다.
인과적 폐쇄성은 모든 과정이 원인에서 비롯되고 그 본질에 따른 결과를 나타낸다는 형이상학 이론이다. 예를 들어 물리적 원인은 물리적 과정을 시작하고, 이는 다시 물리적 결과를 초래한다. 이는 정신적 본질에도 적용될 수 있다. 인과적 폐쇄성에 따르면, 정신적 과정과 물리적 과정은 서로 영향을 미치지 않으며 상호 작용할 수 없다.
인과적 폐쇄성은 물리적 세계와 정신적 세계가 상호 작용할 수 없다고 주장하며, 이는 이원론에 문제를 제기한다. 이원론에서는 마음과 신체가 인간이 기능하기 위해 끊임없이 상호 작용하는 두 개의 분리된 구성 요소이기 때문이다. 따라서 인과성은 근본적으로 이원론을 부정하게 만든다.
심신 평행론은 이러한 이원론의 문제에 대한 해결책을 제시한다. 정신과 육체가 병렬적인 방식으로 동일한 경험을 겪는다고 설명함으로써, 상호 작용 없이도 일관되고 동시적인 작동과 반응을 설명한다. 이 이론은 마음과 신체가 여전히 인간의 두 가지 별개의 속성으로 남아 있지만, 서로 상호 작용하지 않고 조정되면서 독립적으로 기능한다고 본다.[3][4]
2. 1. 1. 우발론 (Occasionalism)
니콜라 말브랑슈가 옹호한 우발론은 정신과 육체가 분리되어 있다는 점에는 동의하지만, 두 요소가 어떻게 상호 작용하는지에 대한 데카르트의 설명에는 동의하지 않는다. 말브랑슈에 따르면, 정신과 육체가 상호 작용할 필요가 있을 경우, 신이 개입한다. 예를 들어, 육체가 부상을 입으면 신은 그 부상을 인지하고 정신, 즉 그 사람(경험의 주체)이 고통을 느끼게 한다.[1] 마찬가지로, 어떤 사람이 손을 움직여 손가락으로 물건을 잡고 싶어 하면, 그 욕망은 신에게 전달되고, 신은 그 사람의 손을 움직이게 한다. 실제로는 정신과 육체는 서로 접촉하지 않으며, 단지 신이 중재하기 때문에 그렇게 보이는 것뿐이다. 우발론은 신적 개입이 있는 평행론으로 간주될 수 있는데, 왜냐하면 신이 정신과 육체 사이를 중재하지 않는다면, 두 요소 사이에는 어떠한 상호 작용도 없을 것이기 때문이다.2. 2. 유물론 (Materialism)
유물론은 심신 평행론과 부수현상설을 비교하여 설명할 수 있다. 두 이론은 모두 심신 문제의 인과 관계를 비근본주의적 방법으로 연결한다. 심신 평행론은 마음과 몸이 서로 상호작용하지 않지만 동기화되어 있다고 본다. 반면 부수현상설은 정신적 현상이 신체적 현상에 의해 유발될 수는 있지만, 정신적 현상은 아무런 영향을 미치지 않고 나타났다가 사라질 뿐이므로 어떤 사건도 일으키지 않는다고 주장한다.예를 들어, 아보카도를 썰다가 실수로 손을 베는 상황을 생각해 보자. 심신 평행론에서는 신체적 신경 반응이 고통이라는 정신 상태를 유발하지 않고, 고통은 신체적 반응과 함께 동기화되어 나타난다. 따라서 마음과 몸은 서로 영향을 미치지 않는다. 반면 부수현상설에서는 고통이라는 정신 상태가 피부를 베는 신경 반응이라는 신체적 사건에 의해 유발되고, 이후 고통, 짜증, 슬픔과 같은 정신 상태가 연이어 발생하고 사라진다.
결론적으로 심신 평행론과 부수현상설의 차이점은 정신과 신체 사이의 상관 관계에 대한 믿음에 있다. 부수현상설은 이러한 상관 관계가 존재한다고 믿는 반면, 심신 평행론은 그렇지 않다고 본다.
2. 2. 1. 부수현상설 (Epiphenomenalism)
심신 평행론은 부수현상설과 비교될 수 있는데, 두 이론 모두 심신 문제의 인과 관계를 연결하는 비근본주의적 방법이기 때문이다. 심신 평행론은 마음과 몸이 서로 상호 작용하지 않지만, 동기화되어 있다는 관점이다. 반면에, 부수현상설은 정신적 현상은 신체적 현상에 의해 유발될 수 있지만, 정신적 현상은 아무런 영향을 미치지 않으며, 단지 나타났다가 사라질 뿐이므로 어떤 사건도 일으키지 않는다고 주장한다.[1]예를 들어, 누군가가 아보카도를 썰다가 실수로 손을 베는 상황을 상상해 보자. 심신 평행론의 관점에서 볼 때, 신체적 신경 반응은 고통이라는 정신 상태 자체를 유발하지 않고, 고통은 신체적 반응과 함께 동기화되어 유발된다. 따라서 마음과 몸은 서로 영향을 미치지 않는다. 하지만 부수현상설의 관점에서는, 고통이라는 정신 상태는 피부를 베는 신경 반응이라는 신체적 사건에 의해 유발된다. 그런 다음 고통, 짜증, 슬픔과 같은 정신 상태가 연이어 발생하고 사라진다.
궁극적으로 차이점은 정신과 신체 사이의 상관 관계에 대한 믿음에 있는데, 부수현상설은 이러한 상관 관계가 존재한다고 믿는 반면, 평행론은 그렇지 않다고 본다.[1]
2. 3. 일원론 (Monism)
바뤼흐 스피노자는 자신의 저서 《에티카》에서 신의 두 속성인 '사유'와 '연장'은 인과적으로 관련되어 있지 않다고 보았다. 오히려, 그것들은 동일한 실체를 이해하는 두 가지 다른 방식이다. 따라서 인간의 육체에는 상응하는 관념, 즉 인간의 정신 또는 영혼이 있다. 육체에서 일어나는 모든 일은 항상 정신의 내용과 함께 일어난다. 존재하는 모든 것은 신의 '양태'이므로, 스피노자의 개념은 고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 다원주의적 버전과는 달리, 일원론적 관점의 평행론을 나타낸다.고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 세계가 모나드(그리스어 ''monas''에서 유래, "단일"을 의미)라고 불리는 무한히 많은 생명 단위로 구성되어 있다고 결론 내렸다. 살아있는 원자와 유사하게, 모나드는 모두 활동적이고 기능적이다. 자연에는 당연히 위계가 있기 때문에, 모나드는 지능의 정도가 다르다. 어떤 모나드는 더 전문화되어 있고, 구조가 더 단순한 모나드와는 달리 더 뚜렷한 생각을 할 수 있다. 신 다음으로, 인간은 가장 복잡한 유형의 포괄적인 사고를 할 수 있는 모나드를 소유하고 있다. 그러나 인간은 매우 단순한 형태에서 매우 복잡한 형태에 이르기까지 다양한 유형의 모나드를 소유하고 있으며, 이는 우리가 때때로 경험하는 아이디어가 명확성에서 다른 이유를 설명한다. 라이프니츠에 따르면 모나드는 외부의 어떤 것에 의해서도 영향을 받을 수 없다. 따라서 모나드가 변할 수 있는 유일한 방법은 내부 개발, 더 구체적으로는 잠재력을 실현하는 것이다. 그는 모나드가 서로 영향을 미치지 않는다고 믿었다. 단지 그렇게 보이는 것일 뿐이다. 우리가 어떤 모나드가 어떤 것의 원인이라고 인식할 때마다, 다른 모나드는 다른 모나드에 영향을 미치는 것처럼 보이도록 생성된다. 라이프니츠에 따르면, 우주 전체는 예정조화 상태로 존재하도록 신에 의해 창조되었으며, 따라서 우주의 어떤 것도 실제로 다른 것에 영향을 미치지 않는다. 따라서 심신 평행론을 고려할 때, 마음과 몸을 두 개의 동일한 시계로 상상할 수 있다. 시계는 두 시계 사이의 기존 조화 때문에 항상 일치하지만, 결코 상호 작용하지 않는다. 그리고 두 시계처럼, 마음과 몸을 구성하는 모나드 간의 상호 작용이나 인과관계는 이미 동기화되어 있기 때문에 필요하지 않다.
3. 심신 평행론의 주요 내용
심신 평행론은 마음과 신체 사이의 관계에서 상호작용(심신 이원론)과 일방적인 신체-마음 인과 관계(유물론, 부수 현상론)에 대한 또 다른 대안이다.[2]
평행론은 이원론과 관련된 이론으로, 정신적 사건과 물리적 사건 사이에 상관관계는 있지만 인과 관계는 없다고 주장한다. 신체와 마음은 서로 상호 작용하지 않고 독립적으로, "평행하게" 작동하며, 이 둘 사이에 일치가 발생하지만 어느 한쪽이 다른 쪽을 유발하지 않는다.
3. 1. 인과 관계 부정
평행론은 심신 이원론처럼 마음과 신체 사이의 상호작용이나, 유물론 또는 부수 현상론과 같이 신체에서 마음으로의 일방적인 인과 관계를 부정하는 이론이다.[2]평행론에 따르면 정신적 사건과 물리적 사건 사이에는 상관관계는 있지만, 인과 관계는 없다. 신체와 마음은 서로 영향을 주지 않고 독립적으로, "평행하게" 작동하며, 둘 사이에 일치가 발생하지만 어느 한쪽이 다른 쪽을 유발하지 않는다. 예를 들어, 뜨거운 물체에 손가락을 데었을 때 발생하는 물리적 사건과 고통을 느끼는 정신적 사건은 동시에 발생하지만, 어느 쪽도 다른 쪽의 원인이 되지 않는다.
C. D. 브로드는 1925년 저서 ''마음과 자연 속에서의 그 위치''에서 평행론에 대해 "마음의 모든 특정 변화에 대해 이 마음이 생명을 불어넣는 뇌의 특정 변화가 상응하며, 뇌의 모든 변화에 대해 이 뇌가 생명을 불어넣는 마음의 특정 변화가 상응한다."라고 설명했다.
3. 2. 동시 발생과 조화
심신 평행론은 마음과 신체 사이의 관계에서 상호작용 (심신 이원론)과 일방적인 신체-마음 인과 관계 (유물론, 부수 현상론)에 대한 대안이다.[2]평행론은 이원론과 관련된 이론으로, 정신적 사건과 물리적 사건 사이에 상관관계는 있지만 인과 관계는 없다고 주장한다. 신체와 마음은 서로 상호 작용하지 않고 독립적으로, "평행하게" 작동하며, 이 둘 사이에 일치가 발생하지만 어느 쪽도 다른 쪽을 유발하지 않는다. 예를 들어 뜨거운 물체에 접촉하여 손가락을 태우는 물리적 사건과 고통을 느끼는 정신적 사건이 동시에 발생하는데, 이는 어느 쪽도 다른 쪽을 유발하지 않는다.
C. D. 브로드는 1925년 저서 ''마음과 자연 속에서의 그 위치''에서 평행론에 대해 "마음의 모든 특정 변화에 대해 이 마음이 생명을 불어넣는 뇌의 특정 변화가 상응하며, 뇌의 모든 변화에 대해 이 뇌가 생명을 불어넣는 마음의 특정 변화가 상응한다."라고 주장한다.
3. 3. C. D. 브로드의 주장
C. D. 브로드는 1925년 저서 ''마음과 자연 속에서의 그 위치''에서 평행론에 대해 다음과 같이 주장한다. "마음의 모든 특정 변화에 대해 이 마음이 생명을 불어넣는 뇌의 특정 변화가 상응하며, 뇌의 모든 변화에 대해 이 뇌가 생명을 불어넣는 마음의 특정 변화가 상응한다."[2]4. 다른 철학과의 관계
부수현상설과 인과적 폐쇄성과의 관계는 하위 섹션에 상세히 기술되어 있다. 심신 평행론은 정신과 육체가 서로 상호 작용하지 않지만, 병렬적으로 동일한 경험을 겪는다고 설명한다. 즉, 일관되고 동시적으로 작용하고 반응한다는 것이다. 이 이론은 마음과 신체는 여전히 인간의 두 가지 별개의 속성으로 남아 있지만, 서로 상호 작용하지 않고, 오히려 조정되지만 독립적으로 서로 병렬적으로 기능한다고 설명함으로써 이원론을 대신한다.[3][4]
4. 1. 부수현상설과의 비교
심신 평행론은 부수현상설과 비교될 수 있는데, 이는 두 이론 모두 심신 문제의 인과 관계를 연결하는 비근본주의적 방법이기 때문이다. 심신 평행론은 마음과 몸이 서로 상호 작용하지 않지만, 동기화되어 있다는 이념이다. 반면에, 부수현상설은 정신적 현상은 신체적 현상에 의해 유발될 수 있지만, 정신적 현상은 아무런 영향을 미치지 않으며, 단지 나타났다가 사라질 뿐이므로 어떤 사건도 일으키지 않는다고 주장한다. 예를 들어, 누군가가 아보카도를 썰다가 실수로 손을 베는 상황을 상상해 보자. 심신 평행론의 관점에서 볼 때, 신체적 신경 반응은 고통이라는 정신 상태 자체를 유발하지 않고, 고통은 신체적 반응과 함께 동기화되어 유발된다. 따라서 마음과 몸은 서로 영향을 미치지 않는다. 하지만 부수현상설의 관점에서는, 고통이라는 정신 상태는 피부를 베는 신경 반응이라는 신체적 사건에 의해 유발된다. 그런 다음 고통, 짜증, 슬픔과 같은 정신 상태가 연이어 발생하고 사라진다. 궁극적으로 차이점은 정신과 신체 사이의 상관 관계에 대한 믿음에 있는데, 부수현상설은 이러한 상관 관계가 존재한다고 믿는 반면, 평행론은 그렇지 않다고 본다.4. 2. 인과적 폐쇄성과의 관계
인과적 폐쇄성(혹은 마음의 인과성, 인과적 상호작용론 또는 인과 관계)은 모든 과정이 원인에서 비롯되고 그 본질에 따른 결과를 나타낸다는 형이상학 이론이다.[3][4] 예를 들어, 물리적 원인은 물리적 과정을 시작하고, 이는 다시 물리적 결과를 초래한다. 이는 정신적 본질에도 적용될 수 있다. 인과적 폐쇄성은 정신적 과정과 물리적 과정이 서로 영향을 미치지 않으며, 서로 상호 작용할 수 없음을 의미한다.인과적 폐쇄성은 물리적 세계와 정신적 세계가 상호 작용할 수 없다고 반복해서 주장하며, 이는 이원론과 관련하여 명백한 문제를 제시한다. 이원론에서 마음과 신체는 인간이 온전하게 기능하기 위해 끊임없이 서로 상호 작용하는 두 개의 완전히 분리된 구성 요소이다. 따라서 인과성은 근본적으로 이원론을 불신하게 만든다.
이에 따라 심신 평행론은 이원론자들에게 해결책을 제시한다. 심신 평행론은 정신과 육체가 병렬적인 방식으로 동일한 경험을 겪는다고 설명한다. 즉, 서로 상호 작용하지 않지만 일관되고 동시적으로 작용하고 반응한다. 이 이론은 이원론을 대신하여 마음과 신체는 여전히 인간의 두 가지 별개의 속성으로 남아 있지만, 서로 상호 작용하지 않고, 오히려 조정되지만 독립적으로 서로 병렬적으로 기능한다고 설명한다.[3][4]
5. 역사
심신 평행론의 한 형태는 니콜라 말브랑슈가 주장한 우발론이다. 말브랑슈는 데카르트와 달리 정신과 육체가 상호 작용할 때 신이 개입한다고 보았다.
5. 1. 니콜라 말브랑슈의 우발론
니콜라 말브랑슈가 옹호한 우발론은 정신과 육체가 분리되어 있다는 점에는 동의하지만, 두 요소가 어떻게 상호 작용하는지에 대한 데카르트의 설명에는 동의하지 않는다. 말브랑슈에 따르면, 정신과 육체가 상호 작용할 필요가 있을 경우, 신이 개입한다. 예를 들어, 육체가 부상을 입으면 신은 그 부상을 인지하고 정신, 즉 그 사람(경험의 주체)이 고통을 느끼게 한다. 마찬가지로, 어떤 사람이 손을 움직여 손가락으로 물건을 잡고 싶어 하면, 그 욕망은 신에게 전달되고, 신은 그 사람의 손을 움직이게 한다. 실제로는 정신과 육체는 서로 접촉하지 않으며, 단지 신이 중재하기 때문에 그렇게 보이는 것뿐이다. 우발론은 신이 정신과 육체 사이를 중재하지 않는다면, 두 요소 사이에는 어떠한 상호 작용도 없을 것이기 때문에 신적 개입이 있는 평행론으로 간주될 수 있다.[1]5. 2. 바뤼흐 스피노자의 평행론
바뤼흐 스피노자는 자신의 저서 《에티카》에서 신의 두 속성인 '사유'와 '연장'은 인과적으로 관련되어 있지 않다고 주장했다. 오히려 그것들은 동일한 실체를 이해하는 두 가지 다른 방식이다. 따라서 인간의 육체에는 상응하는 관념, 즉 인간의 정신 또는 영혼이 있다. 육체에서 일어나는 모든 일은 항상 정신의 내용과 함께 일어난다. 존재하는 모든 것은 신의 '양태'이므로, 스피노자의 개념은 고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 다원주의적 평행론과는 달리, 일원론적 관점의 평행론을 나타낸다.[1]5. 3. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 예정조화설
독일의 철학자 고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 세계가 모나드(그리스어 ''monas''에서 유래, "단일"을 의미)라고 불리는 무한히 많은 생명 단위로 구성되어 있다고 보았다. 살아있는 원자와 유사하게, 모나드는 모두 활동적이고 기능적이다. 자연에는 위계가 있기 때문에, 모나드는 지능의 정도가 다르다.[1] 어떤 모나드는 더 전문화되어 있고, 구조가 더 단순한 모나드와는 달리 더 뚜렷한 생각을 할 수 있다. 신 다음으로, 인간은 가장 복잡한 유형의 포괄적인 사고를 할 수 있는 모나드를 소유하고 있다. 그러나 인간은 매우 단순한 형태에서 매우 복잡한 형태에 이르기까지 다양한 유형의 모나드를 소유하고 있으며, 이는 우리가 때때로 경험하는 아이디어가 명확성에서 다른 이유를 설명한다.[1] 라이프니츠에 따르면 모나드는 외부의 어떤 것에 의해서도 영향을 받을 수 없다. 따라서 모나드가 변할 수 있는 유일한 방법은 내부 개발, 더 구체적으로는 잠재력을 실현하는 것이다. 그는 모나드가 서로 영향을 미치지 않는다고 믿었다. 단지 그렇게 보이는 것일 뿐이다. 우리가 어떤 모나드가 어떤 것의 원인이라고 인식할 때마다, 다른 모나드는 다른 모나드에 영향을 미치는 것처럼 보이도록 생성된다. 라이프니츠에 따르면, 우주 전체는 예정조화 상태로 존재하도록 신에 의해 창조되었으며, 따라서 우주의 어떤 것도 실제로 다른 것에 영향을 미치지 않는다.[2] 따라서 심신 평행론을 고려할 때, 마음과 몸을 두 개의 동일한 시계로 상상할 수 있다. 시계는 두 시계 사이의 기존 조화 때문에 항상 일치하지만, 결코 상호 작용하지 않는다. 그리고 두 시계처럼, 마음과 몸을 구성하는 모나드 간의 상호 작용이나 인과관계는 이미 동기화되어 있기 때문에 필요하지 않다.6. 한국 철학과의 연관성 (4단계)
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참조
[1]
간행물
Psycho-Physical Parallelism
[2]
서적
Parallelism, Psychophysical
[3]
웹사이트
Mental Causation
https://www.oxfordbi[...]
2022-10-22
[4]
웹사이트
Anomalous Monism : Causal Closure of the Physical in the Argument for Monism
https://plato.stanfo[...]
2022-10-22
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