죽음의 수용소에서

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1. 개요
2. 책의 제목과 판본
3. 강제 수용소에서의 경험
4. 로고테라피
- 4.1. 로고테라피의 정의
- 4.2. 의미의 세 가지 원천
5. 평가 및 영향
- 5.1. 비판
6. 책임의 조각상
참조

1. 개요

《죽음의 수용소에서》는 빅토르 프랑클이 쓴 책으로, 제2차 세계 대전 중 나치 강제 수용소에서의 경험을 바탕으로 인간의 의미 탐구를 다룬다. 이 책은 원래 독일어로 출판되었으며, 다양한 언어로 번역되면서 여러 제목으로 알려졌다. 프랑클은 수용소에서 겪는 심리적 반응을 충격, 무관심, 탈인격화의 세 단계로 설명하며, 고통 속에서도 삶의 의미를 찾고 선택의 자유를 갖는 것이 중요하다고 강조한다. 또한 로고테라피라는 치료법을 제시하며, 창조, 경험, 고통에 대한 태도를 통해 삶의 의미를 찾을 수 있다고 주장한다. 이 책은 미국에서 가장 영향력 있는 책 중 하나로 선정되었지만, 긍정적 태도가 생존에 더 적합하다는 주장에 대한 비판도 존재한다.

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죽음의 수용소에서 - [서적]에 관한 문서
기본 정보
저자	빅터 프랭클
국가	(오스트리아)
언어	독일어
장르	자서전, 심리 치료
출판 정보
출판사	Verlag für Jugend und Volk (오스트리아), Beacon Press (영어)
출판일	1946년 (오스트리아, 빈), 1959년 (미국)
페이지 수	200
기타 정보
ISBN	080701429X
OCLC	233687922
번역가 (영어)	Ilse Lasch (1부)
한국어 번역가	霜山徳爾(시모야마 토쿠지), 池田香代子(이케다 카요코), 이시형

2. 책의 제목과 판본

이 책은 여러 언어로 번역되면서 다양한 제목으로 출판되었다. 원래 제목은 ''Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager'' ("심리학자가 겪은 강제 수용소")이다.^[4] 첫 영어 번역본은 ''From Death-Camp to Existentialism''이었으나, 이후 ''Man's Search For Meaning''(삶의 의미를 찾아서)으로 변경되었다. 이 책의 완전한 영어 제목은 ''Man's Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy'' (로고테라피 입문)이지만, 현대판 표지에는 부제가 생략되기도 한다.^[5] 일본어판 제목은 『밤과 안개』인데, 이는 1941년에 제정된 법률인 "밤과 안개"에서 유래한다.^[19] 이처럼 각국 판본마다 제목의 의미가 조금씩 다르다.

2. 1. 원제와 독일어판

이 책의 원래 제목은 ''Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager'' ("심리학자가 겪은 강제 수용소")이다.^[4] 이후 독일어판에서는 부헨발트 강제 수용소 수감자였던 프리드리히 뢰너-베다가 쓴 노래 ''Das Buchenwaldlied''의 한 구절을 따서 ''Trotzdem Ja zum Leben Sagen'' ("그럼에도 삶에 예스라고 말하라")을 제목 앞에 붙였다.^[4] 원문의 독일어 제목은 … trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager|… 그럼에도 삶에 예스라고 말하라. 한 심리학자가 겪은 강제 수용소^de이다.

2. 2. 영어판

1959년에 간행된 첫 영어 번역본 제목은 ''From Death-Camp to Existentialism''(죽음의 수용소에서 실존주의로)이었다. 1962년에 ''Man’s Search For Meaning''(삶의 의미를 찾아서)라는 제목으로 변경되었다.^[26] 이 책의 일반적인 완전한 영어 제목은 ''Man's Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy'' (로고테라피 입문)이지만, 부제는 현대판 표지에 인쇄되지 않는 경우가 많다.^[5]

2. 3. 일본어판

1956년에 간행된 일본어판 제목은 『밤과 안개』인데, 이는 1941년에 제정된 법률인 "밤과 안개"에서 유래한다. 아르놀트 바이스-뤼텔의 저서(1952년)나 알랭 레네의 영화 (1955년)의 제목으로 사용된 것을 인지하고 지어졌다^[19]。

1959년에 간행된 영어판에서는 처음에는 『From Death-Camp to Existentialism』(죽음의 수용소에서 실존주의로)라는 제목이 붙었지만, 1962년에 『Man’s Search For Meaning』(삶의 의미를 찾아서)라는 제목으로 변경되었다^[26]。

시모야마 도쿠지가 번역한 『프랑클 저작집 <제1권> 밤과 안개』는 미스즈 서방에서 1961년에 출판되었다. 같은 번역가가 쓴 『밤과 안개 독일 강제 수용소 체험 기록』은 1956년에 초판, 1985년에 신장판이 나왔으며(ISBN 4622006014), 책 전반부에는 Lord Russell of Liverpool의 ''The Scourge of the swastika: A Short History of Nazi War Crimes'' (1954)를 토대로 한 해설, 마지막에 사진이 추가되어 있다.

이케다 카요코가 번역한 『밤과 안개 신판』은 미스즈 서방에서 2002년( 平成|헤이세이^일본어 14년)에 청소년 세대를 위해 출판되었으며(ISBN 4622039702), 사진에 의한 해설은 없다. 시모야마 번역본도 계속 중판되고 있다.

2. 4. 한국어판

프랑클 저작집 <제1권> 밤과 안개^일본어 시모야마 도쿠지 번역 (미스즈 서방, 1961년)

밤과 안개 독일 강제 수용소 체험 기록^일본어 시모야마 도쿠지 번역 (미스즈 서방, 초판 1956년, 신장판 1985년 외) ISBN 4622006014

: 전반부에 Lord Russell of Liverpool, ''The Scourge of the swastika: A Short History of Nazi War Crimes'' (1954)를 토대로 한 해설, 마지막에 사진이 추가되어 있다.

밤과 안개 신판^일본어 이케다 카요코 번역 (미스즈 서방, 2002년) ISBN 4622039702

: 많은 원문 개정으로 신판이 출판되었고, 2002년(헤이세이^일본어 14년)에 청소년 세대를 위해, 신역본 (사진에 의한 해설 없음)을 간행했다. 시모야마 번역본도 중판되고 있다.

3. 강제 수용소에서의 경험

빅토르 프랑클은 수용소 수감자들이 겪는 심리적 반응을 세 단계로 제시했다.^[6] 수감자들은 수용소 생활에 적응하면서, 1단계 충격, 2단계 무관심을 거쳐, 해방 이후 3단계 탈인격화, 도덕적 변형, 쓴맛, 환멸의 반응을 보인다.^[6]

프랑클은 삶의 의미는 고통과 죽음 속에서도 발견되며, 절박한 상황에서도 희망을 주는 존재(친구, 가족, 신)를 생각하며 정신적 자유를 유지하는 것이 중요하다고 강조했다. 그는 또한 인간을 '품위 있는 사람'과 '품위 없는 사람'으로 나누며, 이는 나치 경비병이나 카포와 같은 수감자 유형에서도 나타난다고 설명했다.

3. 1. 1단계: 충격

빅토르 프랑클은 수용소 초기 수용 과정에서 겪는 충격을 수감자들이 경험하는 첫 번째 심리적 반응으로 규정한다.^[6] 이 단계에서 수감자들은 전혀 겪어보지 못한 극심한 고통을 느끼며 괴로움의 시간을 보낸다.^[6]

3. 2. 2단계: 무관심

수용소 생활에 적응하는 단계로, 생존에 필요한 것 외에는 무관심해진다. 그리움, 혐오감, 무감각 상태가 이어지며, 종교가 도움이 될 수 있다.^[6] 빅토르 프랑클은 이 시기에 대해 "인간의 구원은 사랑을 통해서 그리고 사랑 안에서 실현된다. 그리고 사랑은 죽음을 넘어서 더 멀리까지 갈 수 있다는 것이다."라고 말했다.

3. 3. 3단계: 탈인격화, 도덕적 변형, 쓴맛, 환멸

프랑클은 수용소 수감자들이 경험하는 세 가지 심리적 반응을 다음과 같이 규정한다.^[6]

# ...

# 생존하여 해방될 경우 나타나는 탈인격화, 도덕적 변형, 쓴맛, 환멸의 반응.

프랑클은 삶의 의미는 살아있는 모든 순간에서 발견되며, 고통과 죽음 속에서도 삶은 결코 의미를 잃지 않는다고 결론짓는다. 그는 절박한 상황에 처한 모든 사람에게는 실망시키지 않기를 바라는 누군가(친구, 가족, 또는 신)가 바라보고 있다고 생각할 수 있다고 제안했다. 프랑클은 자신의 경험을 통해 수감자의 심리적 반응은 단순히 삶의 조건에 기인하는 것이 아니라, 심한 고통 속에서도 항상 가지고 있는 선택의 자유에서 비롯된다고 결론 내린다. 수감자가 자신의 정신적인 자아를 유지하는 것은 미래에 대한 희망을 갖는 데 달려 있으며, 일단 수감자가 그 희망을 잃으면 파멸된다.

프랑클은 또한 인간에게는 단 두 종류의 인종, 즉 품위 있는 사람과 품위 없는 사람만이 존재한다고 결론 내린다. 어떤 사회도 그들로부터 자유롭지 않으며, 따라서 "품위 있는" 나치 경비병과 개인적인 이득을 위해 동료 수감자를 고문하고 학대하는 카포와 같은 "품위 없는" 수감자가 있었다.

수감자들이 해방에 대한 심리적 반응은 세 단계로 나뉜다. 첫 번째는 탈인격화로, 수감자가 점차 세상으로 돌아가는 재적응 기간이다. 처음에는 해방된 수감자들이 너무 멍해져서 자유가 무엇을 의미하는지 이해하거나 감정적으로 반응할 수 없다. 그들 중 일부는 그것이 환상이나 빼앗길 꿈이라고 믿는다. 이전 감옥 밖으로의 첫 나들이에서 수감자들은 쾌락을 이해할 수 없다는 것을 깨달았다. 수년 동안 꿈꿔왔던 꽃과 자유의 현실은 모두 초현실적이었으며, 탈인격화 상태에서 파악할 수 없었다.

신체는 이 단계에서 벗어나는 첫 번째 요소이며, 많이 먹고 더 자고 싶어하는 큰 식욕으로 반응한다. 신체가 부분적으로 회복된 후에야 정신이 마침내 반응할 수 있게 되며, "느낌이 갑자기 그것을 억제했던 이상한 족쇄를 뚫고 나왔다".

이것은 변형의 위험이 있는 두 번째 단계를 시작한다. 정신에 가해지는 강렬한 압력이 풀리면서 정신 건강이 위협받을 수 있다. 프랑클은 잠수부가 압력 챔버에서 갑자기 풀려나는 것에 비유한다. 그는 자신에게 가해진 학대와 똑같은 폭력을 가하는 데 즉시 집착하게 된 친구의 이야기를 들려준다.

집으로 돌아온 수감자들은 정신 건강을 손상시킬 수 있는 두 가지 근본적인 경험, 즉 쓴맛과 환멸과 싸워야 했다. 마지막 단계는 외부 세계의 무반응에 대한 쓴맛이다. 더욱 심각한 것은 환멸, 즉 고통이 끝나지 않고, 갈망하던 행복이 오지 않으리라는 것을 깨닫는 것이었다. 이것은 프랑클처럼 아무도 기다리지 않는다는 것을 알고 집으로 돌아온 사람들의 경험이었다. 강제 수용소에 있는 동안 그들을 지탱해 주었던 희망은 이제 사라졌다. 프랑클은 이 경험이 극복하기 가장 어려운 것이라고 언급한다.

그러나 시간이 지나면서 강제 수용소에서의 수감자 경험은 잊혀진 악몽이 되었다. 더욱이 그는 "자신의 신 외에는" 두려워할 것이 아무것도 없다고 믿게 된다.

4. 로고테라피

《죽음의 수용소에서》는 로고테라피의 핵심 개념인 "의미에 대한 인간의 의지"를 제시한다. 이는 책의 1부에서 설명되며, 각 개인의 삶의 중심적이고 전반적인 목표이다.

프랑클은 수용소 수감자들이 겪는 세 가지 심리적 반응을 다음과 같이 설명한다.

# 수용소 초기 수용 과정에서 겪는 충격.

# 수용소 생활에 익숙해진 후의 무관심.

# 생존하여 해방될 경우 나타나는 탈인격화, 도덕적 변형, 쓴맛, 환멸의 반응.^[6]

프랑클은 삶의 의미는 살아있는 모든 순간에서 발견되며, 고통과 죽음 속에서도 삶은 결코 의미를 잃지 않는다고 결론짓는다. 그는 절박한 상황에 처한 모든 사람에게는 실망시키지 않기를 바라는 누군가(친구, 가족, 또는 신)가 바라보고 있다고 생각할 수 있다고 제안했다. 또한, 수감자의 심리적 반응은 삶의 조건뿐만 아니라, 심한 고통 속에서도 항상 가지고 있는 선택의 자유에서 비롯된다고 보았다.

책의 마지막 부분에서, 프랑클은 강제 수용소에서의 경험은 잊혀진 악몽이 되었으며, "자신의 신 외에는" 두려워할 것이 아무것도 없다고 믿게 된다고 언급한다.

4. 1. 로고테라피의 정의

로고테라피는 삶의 목적과 의미를 찾는 데 중점을 둔 치료적 접근법이다. '로고스'(Logos, 의미)와 '테라피'(Therapy, 치료)의 합성어로, "의미를 통한 치료"를 뜻한다.^[1] 저자는 세 가지 주요 의미의 원천을 제시한다.^[1]

# '''창조와 성취''': 창의적인 작업, 목표, 성과를 통해 목적을 찾는 것.

# '''경험과 만남''': 관계, 사랑, 아름다움을 감상하는 것을 통해 의미를 얻는 것.

# '''피할 수 없는 고통에 대한 태도''': 피할 수 없는 고통과 어려움에 직면하여 자신의 태도를 선택함으로써 회복력을 키우는 것. 이것은 심오한 목적 의식을 가져다줄 수 있다.

4. 2. 의미의 세 가지 원천

'''창조와 성취'''는 창의적인 작업, 목표, 성과를 통해 삶의 목적을 찾는 것을 의미한다. '''경험과 만남'''은 관계를 맺거나, 사랑을 하거나, 아름다움을 감상하는 것을 통해 삶의 의미를 얻는 것을 뜻한다. '''피할 수 없는 고통에 대한 태도'''는 피할 수 없는 고통과 어려움에 직면했을 때, 자신의 태도를 선택함으로써 회복력을 키우는 것을 말하며, 이는 심오한 목적 의식을 가져다 줄 수 있다.^[6]

5. 평가 및 영향

《죽음의 수용소에서》는 1991년 미국 의회 도서관과 북 오브 더 먼스 클럽 설문 조사에서 미국에서 가장 영향력 있는 책 10권 중 하나로 선정되었다.^[7] 2022년 기준으로 1,600만 부 이상 판매되었고, 52개 언어로 번역되었다.^[8] 고든 올포트는 이 책을 "극적인 내러티브의 보석"이자 "오늘날 가장 중요한 심리적 운동에 대한 설득력 있는 소개"라고 묘사했다.^[9] 사라 베이커웰은 "실존주의 사상이 실제 삶에서 실제로 무엇이 될 수 있는지를 보여주는 믿을 수 없을 정도로 강력하고 감동적인 예"라고 평가했으며,^[10] 메리 풀브룩은 "[프랑클]이 생존의 열쇠로서 삶의 의미의 중요성을 탐구하는 방식"을 칭찬했다.^[11]

일본 아사히 신문은 "언어를 초월한 감동"이라고 평가했으며,^[20]^[21] 요미우리 신문이 2000년에 실시한 "독자가 선택한 21세기에 전할 그 한 권" 설문 조사에서는 세계 명저 부문 3위를 차지했다.^[24]^[25] 출간 초기에는 큰 주목을 받지 못했으나, 1956년 미스즈 서방에서 출간한 일본어판이 큰 인기를 얻으면서 세계적으로 널리 알려지게 되었다.^[26]

5. 1. 비판

이 책의 몇몇 측면은 비판을 받았다. 프랑클의 주요 아이디어 중 하나는 긍정적 태도가 수용소에서 살아남는 데 더 적합하게 만든다는 것이다. 리처드 미들턴-캐플런은 이것이 의도적이든 아니든, 죽은 사람들은 포기했고 이것이 유대인들이 도살장으로 향하는 양떼처럼 가는 아이디어를 낳았다는 것을 암시한다고 말했다.^[12] 홀로코스트 분석가 로렌스 L. 랭어는 프랑클의 로고테라피(의미 치료)를 홍보하는 것을 비판하며, 이 책에 문제가 있는 이면의 의미가 있다고 말한다. 그는 또한 프랑클이 자기 과시적 어조를 가지고 있으며 홀로코스트 희생자들에 대한 일반적으로 비인간적인 연구-분리 감각을 가지고 있다고 비난한다.^[13]^[14]

정신과 의사 토마스 사스는 그의 저서 《자유에 대한 신념》에서 프랑클의 생존자 증언이 오도를 위해 쓰여졌고, 대신 프랑클의 행동과 나치와의 협력을 숨기려는 투명한 노력을 배신한다고 주장하며, 홀로코스트 연구의 창시자인 라울 힐버그의 평가에 따르면, 프랑클의 역사적 기록은 빈야민 빌코미르스키의 회고록과 유사한 왜곡을 담고 있는데, 이는 힐버그의 1996년 《기억의 정치》에서 심각한 문제(그리고 가장 급진적인 해석에 따르면 '거짓')로 드러나기 전에 9개 언어로 번역되었다.^[15] 사스의 프랑클에 대한 비판은 보편적으로 받아들여지지 않는다.^[16] 마찬가지로, 힐버그의 주장은 여러 평론가들에 의해 반박되었다.^[17] 그러나 사스가 프랑클의 회고록과 빌코미르스키의 회고록을 비교하는 것은 빌코미르스키가 강제 수용소의 수감자였는지 여부에 대한 의문이 제기되었고 (그리고 남아 있었고), 프랑클의 경우에는 그러한 의문이 전혀 없었기 때문에 부적절하고 오해의 소지가 있는 비유로 일축될 수 있다. 그가 생존자라는 데는 의심의 여지가 없다.

6. 책임의 조각상

프랑클은 자유는 책임과 함께해야 한다고 주장하며, 미국 동부 해안의 자유의 여신상에 상응하는 서부 해안의 책임의 조각상 건립을 제안했다.^[18] 그는 "자유는 이야기의 일부일 뿐이고 진실의 절반일 뿐이다. 자유는 책임감이라는 관점에서 살지 않으면 임의성으로 전락할 위험에 처해 있다"라고 말했다.^[18]

유타 주 조각가 게리 리 프라이스가 디자인하고 유타 주지사가 건설을 승인한 책임의 조각상이 제안되었다.

참조

_[1] 뉴스 Book Notes https://www.nytimes.[...] 2012-05-22
_[2] 뉴스 Dr. Viktor E. Frankl of Vienna, Psychiatrist of the Search for Meaning, Dies at 92 https://www.nytimes.[...] 2012-05-22
_[3] 웹사이트 Viktor Frankl Life and Work http://www.viktorfra[...] Viktor Frankl Institute Vienna 2012-05-22
_[4] 서적 Foreword to ''Trotzdem Ja zum Leben Sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager,'' [[Hans Weigel]], Penguin, München, 2009
_[5] 서적 ''Man's Search for Meaning'' Beacon Press 2006
_[6] 서적 Man's Search for Meaning https://archive.org/[...] 1959
_[7] 뉴스 New York Times, 11-20-1991 https://www.nytimes.[...] 2020-04-21
_[8] 뉴스 How Instagram turned a Holocaust memoir into a self-help manifesto https://www.vox.com/[...]
_[9] 문서 Man's Search for Meaning
_[10] 웹사이트 The best books on Existentialism https://fivebooks.co[...]
_[11] 웹사이트 The best books on Auschwitz https://fivebooks.co[...]
_[12] 서적 Jewish Resistance Against the Nazis Catholic University of America Press 2014
_[13] 문서 Versions of Survival: The Holocaust and the Human Spirit State University of New York Press 1982
_[14] 간행물 Redeeming the Unredeemable: Auschwitz and Man's Search for Meaning https://muse.jhu.edu[...] 2003-06-03
_[15] 문서 Faith in Freedom
_[16] 웹사이트 Thomas Szasz: An Evaluation https://www.psycholo[...] 2024-03-18
_[17] 간행물 Review of the Wilkomirski Affair https://scholarsarch[...]
_[18] 서적 Man's Search for Meaning Beacon Press
_[19] 문서 『夜と霧』「解説」
_[20] 웹사이트 夜と霧【新版】：みすず書房 https://www.msz.co.j[...] 2019-12-21
_[21] 웹사이트 『フランクル著作集〈第1〉夜と霧』｜感想・レビュー https://bookmeter.co[...] 2023-07-12
_[22] 뉴스 Book Notes http://www.nytimes.c[...] New York Times 1991-11-20
_[23] 웹사이트 名著14 フランクル『夜と霧』 https://www.nhk.or.j[...] 2023-07-12
_[24] 서적 毎日がポジティブになる！元気が出る言葉366日 https://books.google[...] 西東社 2016-11-21
_[25] 웹사이트 村田諒太も愛読「夜と霧」アマゾンベスト10で増刷 - 社会 : 日刊スポーツ https://www.nikkansp[...] 2019-12-21
_[26] 뉴스 永遠のロングセラーはどう生まれたか。みすず書房と『夜と霧』の60年 https://www.sinkan.j[...] 新刊JP 2017-12-30
_[27] 뉴스 New York Times 1991-11-20