츠비카우 예언자들
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1. 개요
츠비카우 예언자들은 16세기 초 독일 츠비카우에서 활동한 급진적인 종교 개혁가들이다. 이들은 성경보다 성령의 직접적인 계시를 중시하는 영성주의를 특징으로 했으며, 유아 세례를 반대하고 임박한 종말론을 믿었다. 또한, 왈도파와 타보르파의 영향을 받았으며, 개신교와 가톨릭교회와 분리된 신자 교회를 추구했을 가능성이 있다. 1521년 비텐베르크에 나타나 마르틴 루터와 대립했으며, 토마스 뮌처와도 연관되어 있다. 최근 연구에서는 츠비카우 예언자들이 비텐베르크 사건에 미친 영향에 대한 기존의 평가에 이의를 제기하고 있다.
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| 츠비카우 예언자들 | |
|---|---|
| 츠비카우 예언자들 | |
| 다른 이름 | 츠비카우의 선지자들 |
| 활동 시기 | 1521년 ~ 1522년 |
| 활동 지역 | 츠비카우 |
| 신념 | 성인 세례 거부 성경의 문자적 해석 거부 직접적인 계시와 예언의 중요성 강조 |
| 주요 인물 | 니콜라스 스토르크 마르쿠스 스투브너 토마스 뮌처 (초기) |
| 영향 | 초기 재세례파 운동에 영향 |
2. 신학
츠비카우 예언자들은 성경이 아닌 성령으로부터의 직접적인 계시를 강조하는 영성주의를 주요 특징으로 삼았다.[6] 이들은 유아 세례에 반대했지만,[7] 재세례파와 같이 성인 세례를 실천하지는 않은 것으로 보인다.[8] 또한, 임박한 종말을 믿었으며,[9] 개신교 및 가톨릭교와 분리된 신자 교회를 추구했을 가능성이 있다.[10] 이들은 왈도파와 타보르파의 영향을 받았다.[11]
2. 1. 성령의 직접 계시 강조
츠비카우 예언자들의 가장 두드러진 특징은 영성주의였는데, 이는 성경이 아니라 성령으로부터의 직접적인 계시가 신학적 문제에 대한 그들의 권위였다는 점이다.[6] 또 다른 매우 두드러진 특징은 유아 세례에 대한 반대였지만,[7] 츠비카우 예언자들이 이론에서 벗어나 재세례파를 특징짓는 신자들의 성인 세례를 실천하는 방향으로 전환한 것 같지는 않다.[8]츠비카우 예언자들은 또한 임박한 종말론을 고수했으며,[9] 이로 인해 그들은 종말이 곧 올 것이라고 믿게 되었다. 그들은 또한 신자 교회를 추구했을 가능성이 있는데,[10] 이는 개신교와 가톨릭교의 국교회와 분리된 교회가 될 것이다.
츠비카우 예언자들은 왈도파와 타보르파의 영향을 받았다.[11]
2. 2. 유아 세례 반대
츠비카우 예언자들의 또 다른 두드러진 특징은 유아 세례에 대한 반대였지만,[7] 츠비카우 예언자들이 이론에서 벗어나 재세례파를 특징짓는 신자들의 성인 세례를 실천하는 방향으로 전환한 것 같지는 않다.[8]2. 3. 종말론적 신앙
츠비카우 예언자들은 종말이 곧 올 것이라고 믿는 임박한 종말론을 고수했다.[9] 이들은 개신교와 가톨릭교의 국교회와 분리된 신자 교회를 추구했을 가능성도 있다.[10]2. 4. 신자 교회 추구 (가능성)
츠비카우 예언자들은 신자 교회를 추구했을 가능성이 있는데,[10] 이는 개신교와 가톨릭교의 국교회와 분리된 교회가 될 것이다.2. 5. 외부 영향
츠비카우 예언자들은 왈도파와 타보르파의 영향을 받았다.[11]3. 비텐베르크에서의 활동
1521년 12월 27일, 츠비카우에서 추방된 세 사람은 비텐베르크에 도착했다.[2] 이들은 안드레아스 칼슈타트를 비롯한 비텐베르크 내 개혁 세력에게 호감을 얻었다.[4] 그러나 이들의 활동은 필리프 멜란히톤이 감당하기 어려운 도시 불안을 야기했다.[2] 멜란히톤은 바르트부르크 성에 있던 마르틴 루터에게 도움을 요청했고, 루터는 1522년 3월 6일 비텐베르크로 돌아와 개혁 활동을 재개했다.[12]
루터는 이들을 "광신자"로 규정하고 여덟 편의 설교를 통해 급진주의를 진정시켰다.[13] 츠비카우 예언자들은 루터에게 자신들의 메시지의 권위를 증명할 기적을 요구받았으나, 이를 거부하고 루터를 비난하며 비텐베르크를 떠났다.[14]
3. 1. 안드레아스 칼슈타트와의 연대
1521년 12월 27일, 츠비카우에서 추방된 세 사람은 비텐베르크에 도착했다.[2] 이들과 그들의 사상은 안드레아스 칼슈타트와 도시 내 더 큰 개혁을 추구하는 다른 사람들에게 호감을 샀다.[4] 그럼에도 불구하고, 예언자들의 존재는 필리프 멜란히톤이 진정시킬 수 없는 도시의 불안을 야기했을 수 있다.[2] 멜란히톤은 당시 바르트부르크 성에서 보호를 받고 있던 마르틴 루터에게 의지했고, 비텐베르크 시의회의 요청에 따라 루터는 1522년 3월 6일 비텐베르크에서 개혁 활동을 재개했다.[12]3. 2. 비텐베르크의 혼란
1521년 12월 27일, 츠비카우에서 추방된 세 사람은 비텐베르크에 도착했다.[2] 이들과 그들의 사상은 안드레아스 칼슈타트와 도시 내 더 큰 개혁을 추구하는 다른 사람들에게 호감을 샀다.[4] 일부에게 받아들여졌음에도 불구하고, 예언자들의 존재는 필리프 멜란히톤이 진정시킬 수 없는 도시의 불안을 야기했을 수 있다.[2] 멜란히톤은 당시 바르트부르크 성에서 보호를 받고 있던 마르틴 루터에게 의지했고, 비텐베르크 시의회의 요청에 따라 루터는 1522년 3월 6일 비텐베르크에서 개혁 활동을 재개했다.[12]루터는 곧 "광신자"로 규정할 자들에 맞서 여덟 편의 설교를 했고, 이 설교의 힘은 도시의 증가하는 급진주의를 진정시키기에 충분했다.[13] 그 후 예언자들은 루터와 그의 복음보다 영으로 중재된 메시지의 권위를 주장하기 위해 루터와 대면한 것으로 알려졌다. 루터는 그들에게 기적, 즉 그들이 거부한 표적으로 메시지를 인증하라고 요구했다고 주장했다. 그러자 예언자들은 루터를 비난하고 비텐베르크를 떠났다.[14]
3. 3. 마르틴 루터와의 대립
1521년 12월 27일, 츠비카우에서 추방된 세 사람은 비텐베르크에 도착했다.[2] 이들과 그들의 사상은 안드레아스 칼슈타트와 도시 내 더 큰 개혁을 추구하는 다른 사람들에게 호감을 샀다.[4] 일부에게 받아들여졌음에도 불구하고, 예언자들의 존재는 필리프 멜란히톤이 진정시킬 수 없는 도시의 불안을 야기했을 수 있다.[2] 멜란히톤은 당시 바르트부르크 성에서 보호를 받고 있던 마르틴 루터에게 의지했고, 비텐베르크 시의회의 요청에 따라 루터는 1522년 3월 6일 비텐베르크에서 개혁 활동을 재개했다.[12]루터는 곧 "광신자"로 규정할 자들에 맞서 여덟 편의 설교를 했고, 이 설교의 힘은 도시의 증가하는 급진주의를 진정시키기에 충분했다.[13] 그 후 예언자들은 루터와 그의 복음보다 영으로 중재된 메시지의 권위를 주장하기 위해 루터와 대면한 것으로 알려졌다. 루터는 그들에게 기적, 즉 그들이 거부한 표적으로 메시지를 인증하라고 요구했다고 주장했다. 그러자 예언자들은 루터를 비난하고 비텐베르크를 떠났다.[14]
4. 토마스 뮌처와의 관계
토마스 뮌처는 츠비카우 예언자들과 교류하며 비슷한 견해를 가지기도 했지만, 그들의 일원은 아니었다. 베더는 뮌처가 예언자들과 "함께"했지만 그들의 "일원"은 아니었다고 설명했다.[3] 일부 역사가들은 뮌처가 자신의 혁명적 목적을 위해 예언자들을 이용했다고 주장하기도 한다.[15][16]
4. 1. 뮌처의 입장
토마스 뮌처는 1520년/21년에 츠비카우에서 두 번 설교자 직을 맡았으며, 츠비카우 예언자들과 접촉했다. 뮌처는 한동안 그들과 교류했을 수도 있고, 여러 교리 분야에서 그들과 비슷한 견해를 가졌을 수도 있지만, 이것이 뮌처가 그들의 일원이라는 의미는 아니다. 베더가 설명했듯이 뮌처는 예언자들과 "함께"했지만 그들의 "일원"은 아니었다.[3] 하지만 일부 역사가들은 츠비카우 예언자와 뮌처가 서로 영향을 주고받는 평행 관계가 아니라, 뮌처가 자신의 혁명적 목적을 위해 예언자들을 이용했다고 주장한다.[15][16]5. 새로운 해석
올라프 쿠어는 1522년 초 비텐베르크 사건과 츠비카우 예언자들의 연관성에 대한 기존 해석에 이의를 제기하며 새로운 관점을 제시했다.[17] 쿠어는 서신 등 1차 자료를 분석하여 드레첼과 슈토르히는 1월 1일 이전에, 슈튀브너는 1월 6일까지 비텐베르크를 떠났다고 결론지었다.[18] 이들이 비텐베르크에 머무른 기간은 각각 4일과 10일 이내로 매우 짧았기 때문에, 쿠어는 예언자들이 비텐베르크 소요에 미친 영향력과 그들이 소요의 근원이었는지에 대해 의문을 제기했다. 마르틴 루터가 비텐베르크로 돌아와 설교한 8편의 설교에서 예언자들에 대한 개인적인 언급이 없었다는 점도 이러한 주장을 뒷받침한다.[19]
쿠어는 또한 예언자들이 루터와 대립했다는 기존 설명에도 의문을 제기했다. 그는 예언자들이 한꺼번에 루터를 찾아간 것이 아니라, 이후 비텐베르크를 여러 차례 방문하면서 각자 루터에게 접근했다고 주장했다.[20] 루터는 이 만남들을 하나로 묶어 묘사했지만, 실제로는 각각의 만남이 유사하여 하나로 묘사했을 가능성이 있다고 보았다.
5. 1. 비텐베르크 체류 기간
1521년 12월 27일, 츠비카우에서 추방된 세 사람은 비텐베르크에 도착했다.[2] 이들과 그들의 사상은 안드레아스 칼슈타트와 도시 내 더 큰 개혁을 추구하는 다른 사람들에게 호감을 샀다.[4] 일부에게 받아들여졌음에도 불구하고, 예언자들의 존재는 필리프 멜란히톤이 진정시킬 수 없는 도시의 불안을 야기했을 수 있다.[2] 멜란히톤은 당시 바르트부르크 성에서 보호를 받고 있던 마르틴 루터에게 의지했고, 비텐베르크 시의회의 요청에 따라 루터는 1522년 3월 6일 비텐베르크에서 개혁 활동을 재개했다.[12]루터는 곧 "광신자"로 규정할 자들에 맞서 여덟 편의 설교를 했고, 이 설교의 힘은 도시의 증가하는 급진주의를 진정시키기에 충분했다.[13] 그 후 예언자들은 루터와 그의 복음보다 영으로 중재된 메시지의 권위를 주장하기 위해 루터와 대면한 것으로 알려졌다. 루터는 그들에게 기적, 즉 그들이 거부한 표적으로 메시지를 인증하라고 요구했다고 주장했다. 그러자 예언자들은 루터를 비난하고 비텐베르크를 떠났다.[14]
1522년 초 비텐베르크 사건에 대한 위의 설명과 츠비카우 예언자들의 연관성은 이 사건에 대한 표준적인 교과서적 설명이 되었지만, 올라프 쿠어는 이 사건을 이해하기 위한 새로운 설명을 제시했다.[17] 쿠어는 서신과 같은 1차 자료를 참조하여 드레첼과 슈토르히가 1월 1일 전에, 슈튀브너가 1월 6일까지 비텐베르크를 떠났다고 결론지었다.[18] 전자는 비텐베르크에 4일 이내, 후자는 10일 이내 있었기 때문에 쿠어는 예언자들이 얼마나 큰 영향을 미쳤는지, 그리고 그들이 비텐베르크 소요의 근원이었는지 의문을 제기했다. 그들의 부재는 루터가 돌아와서 설교한 8편의 설교에서 예언자들에 대한 개인적인 언급을 하지 않았다는 퀄벤의 관찰(쿠어는 퀄벤을 이전의 역사 기술을 고수하는 사람으로 지목)을 설명할 수 있을 것이다.[19]
쿠어는 또한 예언자들이 루터와 벌인 대결에 대한 이전의 설명에 이의를 제기했다. 쿠어는 예언자들이 집단으로 루터에게 온 것이 아니라, 다음 해 비텐베르크를 여러 차례 방문하여 각자 루터에게 접근했다고 결론지었다.[20] 루터의 만남에 대한 설명은 단일한 것으로 보이지만, 각각의 만남이 충분히 유사하여 루터가 하나로 묘사할 수 있었던 별개의 만남들을 혼합한 것일 수 있다.
5. 2. 루터와의 만남
1521년 12월 27일, 츠비카우에서 추방된 세 사람은 비텐베르크에 도착했다.[2] 이들의 사상은 안드레아스 칼슈타트를 비롯해 도시 내 더 큰 개혁을 추구하는 사람들에게 호감을 샀다.[4] 일부에게 받아들여졌음에도 불구하고, 예언자들의 존재는 필리프 멜란히톤이 진정시킬 수 없는 도시의 불안을 야기했을 수 있다.[2] 멜란히톤은 당시 바르트부르크 성에서 보호받고 있던 마르틴 루터에게 의지했고, 비텐베르크 시의회의 요청에 따라 루터는 1522년 3월 6일 비텐베르크에서 개혁 활동을 재개했다.[12]루터는 곧 "광신자"로 규정할 자들에 맞서 여덟 편의 설교를 했고, 이 설교의 힘은 도시의 증가하는 급진주의를 진정시키기에 충분했다.[13] 그 후 예언자들은 루터와 그의 복음보다 영으로 중재된 메시지의 권위를 주장하기 위해 루터와 대면한 것으로 알려졌다. 루터는 그들에게 기적을 요구했고, 예언자들은 이를 거부하며 루터를 비난하고 비텐베르크를 떠났다.[14]
올라프 쿠어는 1522년 초 비텐베르크 사건과 츠비카우 예언자들의 연관성에 대한 새로운 설명을 제시했다.[17] 쿠어는 서신과 같은 1차 자료를 참조하여 드레첼과 슈토르히가 1월 1일 전에, 슈튀브너가 1월 6일까지 비텐베르크를 떠났다고 결론지었다.[18] 쿠어는 예언자들이 비텐베르크에 짧은 기간 동안만 머물렀기 때문에 그들이 얼마나 큰 영향을 미쳤는지, 그리고 그들이 비텐베르크 소요의 근원이었는지 의문을 제기했다. 루터가 돌아와서 설교한 8편의 설교에서 예언자들에 대한 개인적인 언급을 하지 않았다는 점이 이를 뒷받침한다.[19]
쿠어는 또한 예언자들이 루터와 벌인 대결에 대한 이전의 설명에 이의를 제기했다. 쿠어는 예언자들이 집단으로 루터에게 온 것이 아니라, 다음 해 비텐베르크를 여러 차례 방문하여 각자 루터에게 접근했다고 결론지었다.[20] 루터의 만남에 대한 설명은 단일한 것으로 보이지만, 각각의 만남이 충분히 유사하여 루터가 하나로 묘사할 수 있었던 별개의 만남들을 혼합한 것일 수 있다.
참조
[1]
논문
"The Zwickau Prophets, Thomas Müntzer and the Anabaptists"
1953-01
[2]
서적
History of the Christian Church
Thomas Nelson
1964
[3]
서적
A Short History of the Baptists
Judson
1907
[4]
서적
Renaissance & Reformation
Wm. B. Eerdmans
1986
[5]
논문
"Zwickau Prophets"
[6]
서적
The Story of Christianity: The Early Church to the Present Day
Prince
1999
[7]
서적
A History of Anti-Pedobaptism
American Baptist
1896
[8]
서적
The Anabaptist Story: An Introduction to Sixteenth-Century Anabaptism
Wm. B. Eerdmans
1996
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서적
A History of Christianity
Prince
1975
[10]
서적
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[11]
웹사이트
Historical Dictionary of Radical Christianity
https://books.google[...]
Scarecrow Press
2012-05-03
[12]
서적
History
[13]
서적
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[14]
서적
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[15]
서적
Geschichte des grossen deutschen Bauernkrieges
1841-1843
[16]
논문
"The Marxist Interpretation of Anabaptism"
1970
[17]
논문
The Wittenberg Disturbances
[18]
논문
The Wittenberg Disturbances
[19]
서적
History
[20]
논문
The Wittenberg Disturbances
[21]
논문
"The Zwickau Prophets, Thomas Müntzer and the Anabaptists"
1953-01
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