필리프 멜란히톤
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1. 개요
필리프 멜란히톤은 1497년 독일에서 태어난 종교 개혁가이자 신학자, 교육자, 인문주의자이다. 그는 본래 필리프 슈바르처르트였으나, 인문주의적 영향을 받아 멜란히톤으로 개명했다. 하이델베르크 대학교와 튀빙겐 대학교에서 공부하며 인문학적 소양을 쌓았고, 1518년 비텐베르크 대학교 교수로 부임하여 마르틴 루터의 종교 개혁에 동참했다. 멜란히톤은 루터의 사상을 체계화하고, 아우크스부르크 신앙 고백을 작성하는 등 종교 개혁의 중요한 인물로 활동했으며, 자유 의지, 성찬례 등에 대한 루터와의 신학적 차이를 보이기도 했다. 그는 1560년 사망했으며, 루터와 함께 종교 개혁의 성공에 기여했다는 평가를 받는다.
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| 필리프 멜란히톤 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 필리프 슈바르처트 (Philipp Schwartzerdt) |
| 출생 | 1497년 2월 16일 |
| 출생지 | 브레텐, 팔츠 선제후국 |
| 사망 | 1560년 4월 19일 |
| 사망지 | 비텐베르크, 작센 선제후국 |
| 언어 | 독일어 |
| 국적 | 독일 |
| |
| 학력 | |
| 모교 | 하이델베르크 대학교 튀빙겐 대학교 |
| 신학 정보 | |
| 종교 | 루터교 |
| 영향 받은 인물 | 마르틴 루터 |
| 주요 사상 및 업적 | |
| 직업 | 신학자, 개혁가, 교육자, 철학자, 인문학자 |
| 분야 | 신학, 교육, 철학, 인문학 |
| 업적 | 루터교 신학의 체계화 아우크스부르크 신앙고백 작성 독일 교육 시스템 개혁 |
2. 초기 생애와 교육
필리프 멜란히톤은 1497년 2월 16일 독일 브레텐에서 태어났으며, 본명은 필리프 슈바르처르트(Philipp Schwartzerdt)였다.[8] 그의 아버지 게오르크 슈바르처르트는 라인 궁정 백작 필리프의 갑옷 제작자였고, 어머니는 바르바라 로이터였다.
1518년, 21세의 젊은 나이로 비텐베르크 대학교의 그리스어 교수가 되었다.[9] 그는 바울의 성경과 복음주의 교리를 연구했으며, 라이프치히 토론 (1519)에 참관인으로 참석하여 요한 에크에게 공격받자 ''Defensio contra Johannem Eckium'' (비텐베르크, 1519)에서 성경의 권위에 근거하여 응답했다.
1521년, 멜란히톤은 『신학 총람』(Loci communes rerum theologicarum seu hypotyposes theologicae)을 출판하여 루터교 신학의 기초를 놓았다.[8] 이 책에서 멜란히톤은 믿음에 의한 의로움을 강조하고, 신학적 논쟁뿐 아니라 윤리적인 논점도 다루었다.[10] 1524년, 교황 특사인 로렌초 캄페지오 추기경을 만나 가톨릭으로 돌아갈 것을 권유받았으나 거절했다.[3]
마르틴 루터는 《탁상담화》에서 멜란히톤을 "양심이 선한 분이어서 매사를 진지하게 받아들이는 인물"로 높이 평가했다.[18] 멜란히톤은 루터의 사상을 체계화하고, 이를 공개적으로 옹호하며 종교 교육의 기초로 삼았다는 점에서 종교 개혁에 중요한 역할을 했다. 이 두 사람은 서로를 보완하며 종교 개혁의 결과를 조화롭게 이루어냈다. 루터가 사람들 사이에 불꽃을 흩뿌렸다면, 멜란히톤은 교육받은 사람들과 학자들의 공감을 얻었다. 루터의 강한 신앙과 멜란히톤의 침착함, 절제, 평화를 사랑하는 마음 모두 종교 개혁의 성공에 기여했다.[5]
"종교가 없으면 시민을 도덕적으로 고양시킬 수 없다. 또한 법리는 대부분 종교적 교리에 의해 형성된다."[19]
그는 《신학 강요, 1535/36》에서 1521년 판과 대조적으로 율법의 세 가지 용도에 대하여 저술하였는데, 그것은 시민법(모든 자에게 적용), 교육적(사람의 죄악을 드러내어 그리스도께로 인도하는 기능), 규범적(이신칭의함을 얻은 자들이 어떠한 선행이 하나님을 기쁘게 하는가를 알려줌)이었다.[16] 존 칼뱅의 신학은 이 면에서만큼은 멜란히톤의 신학을 인용했다고 볼 수 있다. 또한, 그는 니콜라우스 코페르니쿠스의 이론을 반박하였다(1549년). 이것은 개혁주의자들 가운데서도 아리스토텔레스의 영향 아래 있었음을 보여준다.[17]
[1]
논문
Philipp Melanchthon: A short introduction
1507년, 멜란히톤은 포르츠하임의 라틴어 학교에 들어가 게오르크 심러 교장에게서 라틴어, 그리스어 시, 아리스토텔레스를 배우며 인문주의 교육을 받았다. 그는 르네상스 인문주의자이자 종조부였던 요한 로이힐린의 영향을 받아, 그의 성을 '검은 흙'을 뜻하는 독일어 "슈바르처르트"에서 그리스어 "멜란히톤"(Μελάγχθωνgrc)으로 바꾸었다.[8]
1508년, 멜란히톤은 할아버지와 아버지를 열흘 간격으로 잃고, 외할머니 엘리자베스 로이터와 함께 살기 위해 포르츠하임으로 이사했다.
1509년, 하이델베르크 대학교에 입학하여 철학, 수사학, 천문학, 점성술을 공부하며 그리스 사상 학자로 알려졌다. 1512년에는 튀빙겐 대학교로 옮겨 인문학 연구와 함께 법학, 수학, 의학을 공부했다. 또한 요하네스 쇠플러에게서 점성술을 배우기도 했다.
1516년, 튀빙겐 대학교에서 석사 학위를 받은 후 멜란히톤은 신학을 공부하기 시작했다. 요한 로이힐린, 에라스뮈스 등의 영향을 받아, 그는 진정한 기독교가 대학에서 가르치는 스콜라 철학과는 다르다고 확신하게 되었다. 그는 contuberniumla에서 conventorla(회개자)가 되어 어린 학자들을 가르쳤으며, 웅변술, 베르길리우스, 리비우스에 대한 강의도 했다.
멜란히톤의 초기 출판물로는 야코프 빔펠링이 편집한 시집, 로이힐린의 ''Epistolae clarorum virorumla''(1514) 서문, 테렌티우스 판본(1516), 그리스어 문법 책(1518) 등이 있다.
3. 비텐베르크 대학교 교수
마태복음과 로마서에 대한 강의를 듣고 바울 교리에 대한 연구를 한 후, 신학사 학위를 받고 신학부로 전출되었다.[8] 1520년 11월 25일 비텐베르크 시장의 딸인 카타리나 크라프(카타리나 멜란히톤, 1497–1557)와 결혼하여 안나, 필리프, 게오르크, 막달렌, 네 자녀를 두었다.
4. 신학적 발전과 종교 개혁 활동
1529년, 멜란히톤은 슈파이어 제국회의에 선제후와 함께 참석하여 종교 개혁의 정당성을 주장했다. 그러나 신성 로마 제국이 종교 개혁을 인정하도록 설득하려는 그의 희망은 이루어지지 않았다.
1530년, 아우크스부르크 제국 회의에서 멜란히톤은 루터교 최초의 신앙 고백서인 『아우크스부르크 신앙 고백』을 작성하여 제출했다.[9] 이 문서는 종교 개혁의 가장 중요한 문서 중 하나로 간주된다. 멜란히톤은 로마와의 대립을 최대한 완화하려는 의도로 교황권, 연옥과 같은 문제는 언급하지 않았다.[9] 가톨릭교회는 이에 반박하여 "Confessio pontificia"를 발표했고, 멜란히톤은 『아우크스부르크 신앙 고백 변증』을 써서 재반론했다.[9] 『아우크스부르크 신앙 고백』과 『아우크스부르크 신앙 고백 변증』은 루터파의 신앙 고백이 되었다.[9]
1535년, 멜란히톤은 『신학 총람』 개정판에서 자유 의지의 역할을 강조하며, 마르틴 루터의 결정론과 차이를 보였다. 그는 "사람은 신의 은총에 대해 스스로 응할 수 있다"라고 주장했는데, 이는 신인 협력설로 간주된다.[13] 멜란히톤의 주장은 데시데리우스 에라스무스와 유사하다고 여겨지기도 한다.[14]
1540년, 멜란히톤은 『아우크스부르크 신앙 고백 바리아타』를 작성하여 성찬에 대한 장 칼뱅과의 타협을 시도했다. 그러나 이로 인해 루터파 내부에서 신학 논쟁이 일어났고, 멜란히톤에 동조하는 사람들은 "필리포파"라고 불렸다.[9]
5. 후기 논쟁과 죽음
멜란히톤은 1547년 이후 아우크스부르크 잠정 협정과 라이프치히 잠정 협정을 둘러싼 논쟁에 휘말렸다.[5] 그는 신성 로마 제국 황제 카를 5세가 강요하려 했던 아우크스부르크 잠정 협정을 거부했다. 라이프치히 잠정 협정에 관한 협상 과정에서 그는 논란이 많은 양보를 하기도 했으나, 멜란히톤은 다양한 가톨릭 관습에 동의하면서 순수한 교리와 예수가 제정한 성례전에서 아무것도 변경되지 않는다면, 이것들은 아디아포라(중립적인 것)라고 생각했다.[5] 그러나 그는 그러한 상황에서 이루어진 양보가 복음주의적 신념의 부인으로 간주되어야 한다는 입장을 무시했다는 비판을 받았다.[5] 멜란히톤은 나중에 자신의 행동을 후회했다.
마르틴 루터가 죽은 후, 멜란히톤은 많은 사람들에게 "독일 종교 개혁의 신학적 지도자"로 여겨졌지만,[5] 마티아스 플라키우스를 중심으로 한 그네시오-루터파는 그와 그의 추종자들을 이단과 배교로 고발했다. 멜란히톤은 인내심, 위엄, 그리고 자제력을 가지고 그 비난을 견뎌냈다.[5]
안드레아스 오시안더와의 칭의에 관한 논쟁에서 멜란히톤은 모든 당사자를 만족시켰다. 그는 또한 그리스도가 오직 그의 인간 본성에 따라 우리의 칭의 (신학)라는 입장을 가진 프란체스코 스탄카로와의 논쟁에도 참여했다.[5]
1557년 보름스 종교 회의에서 필리포파와 그네시오-루터파 간의 갈등이 심화되었다. 멜란히톤은 교회의 평화를 위해 끊임없이 노력하며 복음주의 측의 시노드를 제안하고 프랑크푸르트 휴전 협정을 작성했으며, 나중에 이에 대한 공격에 맞서 이를 변호했다.[5]
1560년 4월, 멜란히톤은 라이프치히 여행에서 얻은 심한 감기와 열병으로 인해 사망했다.[15] 그는 죽기 며칠 전, 죽음을 두려워하지 않는 이유를 적은 메모를 남겼는데, 왼쪽에는 "당신은 죄로부터 벗어나고, 신학자들의 독설과 분노로부터 해방될 것이다."라는 글이, 오른쪽에는 "당신은 빛으로 가서, 하나님을 보고, 그의 아들을 바라보며, 이 생에서 이해할 수 없었던 놀라운 신비를 배우게 될 것이다."라는 글이 적혀 있었다. 그의 시신은 비텐베르크 성 교회에 있는 루터의 묘 옆에 안장되었다.[15]
6. 평가
두 사람은 서로의 관계를 인지하고 있었으며, 이를 "신의 섭리"로 여겼다. 멜란히톤은 1520년에 "루터와 헤어지는 것보다는 차라리 죽는 것이 낫겠다"라고 썼으며, 그를 엘리야에 비유하고, "성령으로 충만한 사람"이라고 불렀다. 루터의 생애 마지막 몇 년 동안 두 사람 사이의 관계가 긴장되었음에도 불구하고, 멜란히톤은 루터의 죽음에 "이 세상의 마지막 시대에 교회를 다스린 이스라엘의 기수와 전차가 죽었도다!"라고 말했다.[5]
멜란히톤의 ''Kolosserkommentar''(1529) 서문에서 루터는 "나는 잡것들과 악마와 싸워야 했고, 그래서 내 책들은 매우 호전적이다. 나는 길을 닦아야 하는 거친 개척자이지만, 필립 선생은 부드럽고 온화하게 와서 열심히 씨를 뿌리고 물을 준다. 이는 하나님께서 그에게 풍성한 은사를 주셨기 때문이다."라고 썼다. 루터는 또한 멜란히톤의 수정된 ''로키''를 칭찬하며, "악마와 그의 옴투성이 무리의 극심한 분노 속에서 신학 분야에서 가장 훌륭한 것을 성취한 신성한 도구"라고 불렀다.[5]
개혁가로서 멜란히톤의 활동은 신중함, 성실함, 조심성, 평화를 사랑하는 마음으로 특징지어졌지만, 이러한 자질은 때때로 결단력, 일관성, 용기의 부족으로 여겨지기도 했다. 그의 주요 우선순위는 공동체의 복지와 교회의 조용한 발전에 있었다.[5]
멜란히톤은 타고난 다툼과 불화를 싫어했지만, 종종 매우 짜증을 내기도 했다. 그의 평화적인 성격은 종종 그가 다른 사람들의 견해에 맞추도록 이끌었는데, 이는 에라스무스와의 서신과 아우크스부르크 제국 회의에서 중재안에 이르기까지 그의 공개적인 태도에서 볼 수 있다. 그는 임종 직전에 그의 아버지가 그의 가족에게 "결코 교회를 떠나지 말라"고 간청했던 것을 결코 잊을 수 없었다고 한다. 그는 교부, 특히 아우구스티누스뿐만 아니라 그리스 교부의 권위에 중점을 두었다.[5]
학자로서 멜란히톤은 자신의 시대의 정신적 문화를 구현했다. 그의 글은 단순하고 명확했으며, 그의 교본은 비록 항상 독창적인 것은 아니었지만 학교에 빠르게 도입되었고 1세기 이상 자리를 지켰다. 그에게 지식은 도덕적, 종교적 교육에 봉사하기 위해서만 존재했으며, 따라서 독일의 교사는 종교 개혁의 종교적 사상을 위한 길을 열었다. 그는 기독교 인문주의로 알려진 운동의 중요한 인물이었으며, 이는 독일의 과학적 삶에 지속적인 영향을 미쳤다.[5]
멜란히톤은 개혁 교육의 기초, 방법 및 목표에 대한 그의 견해를 제시하는 교육 및 학습에 관한 많은 논문을 저술했다. 그는 아이들을 세 그룹(읽기를 배우는 아이들, 읽는 법을 알고 문법을 배울 준비가 된 아이들, 그리고 문법과 구문에 능숙한 아이들)으로 나눌 것을 제안했다.[5] 멜란히톤은 또한 고전적인 "7 자유 과목"의 훈육 체계와 고등 학부에서 연구된 과학이 내용이나 방법 면에서 이 시대의 새로운 혁명적인 발견을 포괄할 수 없다고 믿었다. 그는 역사, 지리, 시뿐만 아니라 새로운 자연 과학을 학문 분야의 시스템에 통합하여 과학의 전통적인 분류를 여러 방향으로 확장했다.
멜란히톤의 초상화 원본은 한스 홀바인 더 영, 알브레히트 뒤러, 루카스 크라나흐 (장로)의 작품이 남아있다.[5] 멜란히톤은 키가 작고, 몸매가 변변치 않으며, 신체적으로 허약했다는 묘사가 있지만,[7] 죽는 날까지 색깔을 유지했던 밝고 반짝이는 눈을 가졌다고 한다.[5]
그는 돈과 소유물을 중요하게 생각하지 않았고, 그의 관대함은 종종 남용되어 그의 슈바벤 하인이 때때로 가정을 관리하는 데 어려움을 겪었다. 그의 가정생활은 행복했다. 그는 자신의 집을 "하나님의 작은 교회"라고 불렀고, 그곳에서 항상 평화를 찾았으며, 아내와 자녀들에게 부드러운 관심을 보였다. 한 프랑스 학자는 그가 한 손으로는 아기를 흔들고, 다른 손으로는 책을 들고 있는 모습을 본 적이 있다.[5]
그의 가장 가까운 친구는 요아킴 카메라리우스였으며, 그는 그를 자신의 영혼의 반쪽이라고 불렀다. 그는 플라키우스와 같은 반대자들에게조차 자신의 과오를 인정했고, 비판에 열려 있었다. 그는 기도, 매일의 성경 묵상, 공적인 예배 참석을 강조했다.[5]
1517년에 젊은 나이로 비텐베르크 대학교의 그리스어 교수가 된다.[9] 1518년, 루터에게 공명하여 종교 개혁에 참여한다. 비체계적이고 직관적인 루터와 달리 멜란히톤은 체계적이고 지적이었으며, 루터의 사상을 체계화하는 역할을 했다.[9] 또한 인문주의에 기반한 중등학교, 고전적인 콜레기움을 열어 루터파의 중등 교육, 고등 교육에 기여했다.[11][12]
1521년 『로키 콤무네스』(신학 총람, 단순히 『로키』라고도 불림)를 집필한다. 『로키』에서는 신학적 논쟁뿐 아니라 윤리적인 논점도 포함되어 있으며, 믿음에 의한 의로움 설이 강조되었다.[10]
1530년에 복음주의 교회의 첫 번째 신앙 고백인 『아우크스부르크 신앙 고백』을 집필한다. 여기에는 로마와의 대립을 최대한 완화하려는 의도가 있었으며, 교황권, 연옥과 같은 문제는 언급되지 않았다.[9] 그러나 가톨릭 교회는 이에 반격하여 "Confessio pontificia"를 발표했기에, 멜란히톤은 『아우크스부르크 신앙 고백 변증』을 써서 재반론을 했다. 『아우크스부르크 신앙 고백』과 『아우크스부르크 신앙 고백 변증』은 루터파의 신앙 고백이 되었다.[9]
그러나 점차 루터와의 사상적 차이가 드러나게 된다. 루터는 칭의와 성화를 역동적으로 결합하여 이해했지만, 멜란히톤은 두 가지를 분명히 구분하고, 칭의를 죄의 용서와 동일시하는 경향이 있었다. 또한 후년에는 멜란히톤은 자유 의지를 어느 정도 용인하게 되었고, 성찬론에서는 칼뱅에 접근했다. 『로키』의 제2판, 아우크스부르크 신앙 고백의 개정판에도 그것이 나타나 있다.[9]
이로 인해 루터파 내부에서 신학 논쟁이 일어났다. 멜란히톤에 동조하는 사람들을 "필리포파"라고 불렀다.[9] 멜란히톤이 "사람은 신의 은총에 대해 스스로 응할 수 있다"라고 주장한 것은 신인 협력설로 간주되며,[13] 멜란히톤의 설에서 비롯된 자유 의지를 둘러싼 논쟁은 신인 협력설 논쟁이라고 불린다.[14]
7. 격언
8. 신학
멜란히톤은 성인에 대한 경배는 비판했지만, 마리아에 대해서는 긍정적으로 평가했다. 그는 《복음서 주석》(''Annotations in Evangelia'')에서 누가복음 2장 52절을 연구하고, 마리아의 믿음에 대해 논했다. 그는 "그녀는 모든 것을 마음에 간직했다"는 구절을 교회에 그녀의 모범을 따르라는 외침으로 해석했다. 마리아가 성전에서 아들을 잃었을 때 부주의했지만 죄를 짓지는 않았다고 믿었다. 또한 마리아가 다른 모든 인간과 마찬가지로 원죄를 가지고 잉태되었지만, 그 결과는 면했다고 보았다. 따라서 그는 당시 교리가 아니었지만 여러 도시에서 기념되었고 바젤 공의회에서 1439년에 승인된 원죄 없이 잉태되심 축일에 반대했다. 그는 원죄 없이 잉태되심을 수도사들의 발명품이라고 선언했다. 그는 마리아를 교회의 전형(Typus)으로 보았고, 마리아의 노래에서 마리아가 온 교회를 위해 말한다고 믿었다. 십자가 아래에서 마리아는 다른 어떤 인간보다 더 고통을 겪었다. 따라서 그는 그리스도인들이 그리스도를 닮기 위해 십자가 아래에서 그녀와 연합해야 한다고 믿었다.
1535년부터 1536년까지 프톨레마이오스의 《점성술 판단에 관한 책》에 대해 강의하면서, 멜란히톤은 학생들에게 그리스 수학, 천문학, 점성술에 대한 관심을 표명했다. 그는 목적이 있는 신이 혜성과 일식을 나타낼 이유가 있다고 생각했다. 1554년 바젤에서 프톨레마이오스의 《테트라비블로스》의 의역본을 최초로 인쇄했다. 그의 관점에서 자연 철학은 신의 섭리와 직접적으로 연관되어 있었는데, 이는 프로테스탄트 종교 개혁 이후 독일에서 교육 과정 변화에 영향을 미친 관점이었다.
신학자로서 그의 강점은 특히 루터의 사상을 모아 교육 목적으로 체계화하는 데 있었다. 그는 실용적인 면에 집중했고, 각 부분의 연관성을 살피지 않았으며, 그의 ''Loci''(신학 요강)는 고립된 단락의 형태를 띠었다. 그의 인문주의적 사고방식은 그의 신학의 기초를 형성하여, 그는 기독교 외의 도덕적, 종교적 진리를 인정하고 기독교적 진리를 고대 철학과 더 가깝게 연결하여 기독교 계시와 고대 철학 사이를 중재하려 했다.
멜란히톤의 견해는 루터의 견해와 몇 가지 수정 사항에서만 달랐다. 멜란히톤은 율법을 복음의 상응 관계뿐만 아니라, 하나님 자체에 근거한 영적 세계의 불변의 질서로 보았다. 그는 루터의 구원관을 법적 만족의 관점으로 축약했다. 그는 루터 신학에 흐르는 신비주의에 초점을 맞추지 않고 윤리적, 지적인 요소를 강조했다.
결정론과 절대적 예정설을 포기하고 인간에게 어느 정도의 도덕적 자유를 부여한 후, 그는 회심에서 자유 의지의 역할을 규명하려 했으며, 회심의 과정에 관여하는 세 가지 원인으로 말씀, 성령, 그리고 인간의 의지를 꼽았다. 인간의 의지는 수동적인 것이 아니라 자신의 나약함에 저항하는 의지였다. 1548년 이후 그는 에라스뮈스의 자유 정의, 즉 "은총에 자신을 적용하는 능력"을 사용했다.
그는 믿음을 지식, 동의, 신뢰로 나누면서, 지적 참여를 마음의 참여보다 우선시했는데, 이는 순수한 교리의 확립과 수용이 신앙의 개인적 태도보다 앞서야 한다는 후기 정통주의의 관점을 낳았다. 그의 신앙 개념은 교회가 참된 믿음을 따르는 사람들의 교제이며, 교회의 가시적 존재가 아직 거듭나지 않은 구성원들의 가르침에 대한 동의에 달려 있다는 그의 견해와 일치했다.
멜란히톤의 주의 만찬 교리는 루터가 감각적 요소와 초감각적 실재를 결합한 신앙의 신비주의가 부족했다. 하지만 형식적인 구분을 요구했다.
멜란히톤의 신념 발달은 ''Loci''(신학 요강)의 역사를 통해 볼 수 있다. 원래 그는 복음주의적 구원관을 대표하는 주요 사상의 발전을 의도했지만, 후기 판에서는 교리 교과서의 계획에 접근했다. 처음에는 모든 사건의 필연성을 주장하고 아리스토텔레스의 철학을 거부했으며 성례전에 대한 그의 교리를 완전히 발전시키지 못했다. 1535년에 그는 처음으로 하나님의 교리와 삼위일체의 교리를 다루었고, 모든 사건의 필연성 교리를 거부하고 회심에 자유 의지를 관여 원인으로 명명했다. 의롭게 됨의 교리는 법정적 형태를 갖게 되었고, 도덕적 훈련을 위해 선행의 필요성이 강조되었다. 마지막 판은 이론적이고 합리적인 요소에 대한 중요성이 두드러진다는 점에서 이전 판과 구별된다.
참조
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