95개조 반박문
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1. 개요
95개조 반박문은 1517년 마르틴 루터가 로마 가톨릭 교회의 면죄부 판매에 반대하며 발표한 95개의 논제이다. 루터는 이 논문을 통해 회개, 교황의 권한, 연옥, 면죄부의 효용성에 대한 자신의 주장을 제시했다. 특히 면죄부가 죄의 용서를 살 수 없으며, 진정한 회개가 중요하다고 강조했다. 이 논쟁은 종교 개혁의 도화선이 되었으며, 가톨릭 교회의 반발과 함께 요한 테첼, 요한 에크 등과의 논쟁으로 이어졌다. 95개조 반박문 발표는 루터가 종교 개혁의 지도자로 부상하는 계기가 되었으며, 유럽 사회에 큰 영향을 미쳤다.
11세기 말부터 면죄부 판매가 시작되어 르네상스 시대에 이르러 극에 달했다. 1506년, 교황 레오 10세는 성 베드로 대성당 건축을 위해 대규모 면죄부 판매를 시작했다.[28] 마인츠 대주교 알브레히트는 초입세를 납부하기 위해 면죄부 판매에 열을 올렸다. 알브레히트는 도미니크회 수도사 요한 테첼을 시켜 면죄부를 팔게 했다. 테첼은 "면죄부를 산 사람뿐 아니라 그의 부모, 친지의 영혼조차 면죄부를 산 돈이 금고에 떨어져 짤랑거리는 소리와 함께 연옥으로부터 튀어나온다"는 식의 과장된 선전을 하며 면죄부 판매에 열을 올렸다.[29] 테첼과 같은 면죄부 판매원들은 "면죄부를 사는 순간 그만한 교회의 영적인 은혜를 얻기 때문에 자기 죄를 회개할 필요가 없다"고 설교했고, "이미 죽은 사람을 위해서도 면죄부를 살 수 있으며 이때도 고해성사나 회개의 필요 없이 오직 돈만을 가지고 오면 연옥의 영혼이 구제받을 수 있다"고 주장했다.[29]
95개조 반박문의 원제목은 “면죄부(免罪符)의 능력과 효용성에 관한 토론”이다.[31] 마르틴 루터는 95개 조항을 통해 당시 가톨릭 교회의 면죄부 판매와 그 신학적 문제점을 비판했다.
95개조 논제 발표는 종교 개혁의 시작을 알리는 사건으로, 로마 가톨릭 교회의 분열과 유럽의 사회적, 정치적 변화를 가져왔다. 마르틴 루터는 95개조 논제를 통해 면죄부에 대한 입장을 밝혔지만, 이후 이 문제는 다른 논쟁들에 비해 중요하지 않다고 여겼다. 그는 95개조 논제를 쓸 당시 자신이 가톨릭 신자였으며, 이것이 가톨릭 교리와의 단절을 의미한다고 생각하지 않았다.
2. 배경
이러한 상황에 분노한 마르틴 루터는 1517년 95개조 반박문을 비텐베르크 대학 성당 문에 게시하여 종교개혁의 불씨를 피어 올렸다.
마르틴 루터는 비텐베르크 대학교의 윤리 신학 교수이자 도시 설교자였으며, 당시 가톨릭 교회의 면죄부 관행에 반대하는 ''95개 조항''을 저술했다. 당시 서유럽에서 사실상 유일한 기독교 교회였던 가톨릭 교회에서 면죄부는 구원 경제의 일부였다. 이 체계에서 그리스도인이 죄를 짓고 고해하면 용서받고 지옥에서 영원한 벌을 받지 않게 되지만, 여전히 속죄해야 할 벌을 받을 수 있었다. 이러한 벌은 회개하는 자가 자비의 행위를 함으로써 충족될 수 있었다. 생전에 속죄가 이루어지지 않으면 연옥에서 속죄해야 했다. 면죄부를 통해 이러한 속죄는 줄일 수 있었다. 면죄부 제도의 남용으로 성직자들은 면죄부 판매로 이익을 얻었고, 교황은 대가로 공식적인 허가를 내주었다.
교황은 모든 남아있는 죄에 대한 속죄를 완전히 충족시키는 전면 면죄부를 허락할 권한을 가지고 있으며, 이는 연옥에 있다고 여겨지는 사람들을 위해 구입되었다. 이는 "헌금함에 동전이 울리는 순간, 연옥에서 영혼이 나온다"는 유명한 말로 이어졌다. 15세기 후반 파리 대학교의 신학자들은 이 말을 비판했다. 초기 면죄부 비판가로는 교황이 연옥에 대한 관할권이 없다고 부인한 존 위클리프가 있다. 얀 후스와 그의 추종자들은 면죄부가 허용되지 않는 더욱 엄격한 속죄 체계를 옹호했다. 요하네스 폰 베젤도 15세기 후반에 면죄부를 공격했다. 정치 지도자들은 면죄부에 대한 돈이 특정 지역을 떠나면서 지역 경제가 어려움을 겪었기 때문에 면죄부를 통제하는 데 관심이 있었다. 지도자들은 종종 수익의 일부를 받거나 루터의 작센 선제후국에서 게오르크 공작이 했던 것처럼 면죄부를 전면 금지했다.
1515년 교황 레오 10세는 로마의 산 피에트로 대성당 건설 자금을 마련하기 위해 전면 면죄부를 허락했다. 이는 간음과 절도를 포함한 거의 모든 죄에 적용되었다. 제공된 8년 동안 다른 모든 면죄부 설교는 중단되었다. 면죄부 설교자들은 면죄부를 어떻게 설교해야 하는지에 대한 엄격한 지시를 받았고, 이전 면죄부보다 훨씬 더 칭찬하는 태도였다. 요한 테첼은 1517년에 면죄부를 설교하고 제공하도록 임명되었으며, 비텐베르크 인근 도시에서의 그의 캠페인은 비텐베르크와 다른 작센 도시에서 판매가 금지되었기 때문에 많은 비텐베르크 시민들이 이 도시들로 여행하여 면죄부를 구입하게 했다.
루터는 비텐베르크 만성절 교회와 관련된 면죄부에 대해서도 상당히 부정적인 경험과 생각을 가지고 있었다. 교회의 많은 성유물을 숭배함으로써 면죄부를 받을 수 있었다. 그는 1514년 초에 면죄부의 남용과 진정한 회개를 요구하기보다는 은총을 싸구려로 만드는 방식에 대해 설교했다. 루터는 1517년에 그의 신도들이 테첼의 면죄부를 구입하고 돌아와 죄를 용서받기 위해 회개하고 삶을 변화시킬 필요가 없다고 주장했을 때 특히 우려하게 되었다. 테첼이 설교에서 면죄부에 대해 말한 내용을 들은 후, 루터는 이 문제를 더욱 신중하게 연구하기 시작했고, 이 문제에 대한 전문가들과 연락했다. 그는 1517년에 여러 차례 면죄부에 대해 설교하면서 진정한 회개가 면죄부를 구입하는 것보다 낫다고 설명했다. 그는 면죄부를 받는 것은 회개한 사람이 고백하고 회개했음을 전제로 하며, 그렇지 않으면 무가치하다고 가르쳤다.
「95개조 논제」는 중세 후기 유럽사에서 중대한 사건인 종교 개혁의 계기를 만든 문서로 알려져 있다. 이 문서는 마르틴 루터가 1517년 10월 31일 자신이 신학 교수로 재직하고 있던 비텐베르크의 교회 문에 게시했다고 전해진다. 문서는 주로 면죄부 판매를 비판하는 내용이었지만, 실제로는 라틴어로 쓰여 있어 일반 시민들은 내용을 전혀 알 수 없었다.
역사학자들은 루터가 한 행위는 당시 학계의 정해진 절차에 따라 토론회를 알린 것에 불과하다고 지적한다. 이 시점에서 루터 자신도 일반 서민에게 큰 영향을 미칠 것이라고는 생각하지 않았을 것이라는 것이 현대 학계의 정설이다. 게다가 "문에 문서를 붙였다"는 전승이 역사적 사실인지 여부도 결론이 나지 않았다.
그럼에도 불구하고 이 문서가 갑자기 종교 개혁을 일으켜 가톨릭과 프로테스탄트의 분열을 가져온 발단이 되었다는 이미지는 현재에도 일반적이다. 10월 31일은 종교 개혁 기념일(Reformationstag)이며 독일 프로테스탄트 지역에서는 공휴일이다.
루터의 비판 대상이 된 레오 10세의 면죄부는 “성 베드로 대성당 재건 비용을 모금한다”는 명목으로 발행되었다. 그러나 실제로는 그 용도가 달랐다. 이 면죄부의 매출은 궁극적으로 푸거 가문이라는 금융업자에게 들어가게 되어 있었다. 이는 로마 교황 레오 10세와 알브레히트 (마인츠 대주교)의 빚 상환을 위한 것이었다. 그러나 당사자인 루터는 그러한 구조를 전혀 알지 못했다. 일반 서민과 마찬가지로 “대성당 재건”에 사용된다고 생각하고 있었다.
당시 작센 선제후 프리드리히 3세는 레오 10세와 도미니코 수도회의 면죄부 판매에 반대하여 작센 영토 내에서의 면죄부 판매를 금지했다.. 하지만 작센 선제후가 면죄부 판매를 금지한 것은 루터와 같은 경건함에서 비롯된 동기가 아니라, 영토의 경제를 고려한 것이었다고 여겨진다.
작센 선제후 자신도 이전에는 면죄부를 활발하게 판매하여 그 수익으로 성유물을 수집했다. 작센 선제후의 성유물 컬렉션은 당시 유럽을 대표하는 것이었다. 성유물을 숭배하는 것만으로도 면죄가 된다고 여겨졌기 때문에, 각지에서 순례자들이 참배를 위해 모여들었다. 순례자들이 영토 내에서 소비하는 돈은 작센 선제후령의 경제를 풍족하게 했지만, 면죄부 판매는 이를 방해할 위험성이 있었다.
또한, 백성이 번 돈이 면죄부 판매액으로 로마로 보내진다는 것은 작센 선제후령의 부가 로마로 유출되는 것과 다름없었다. 당시 독일은 "로마의 젖소"(우유를 짜이는 존재)라고 멸시받았고, 독일 제후들은 이를 씁쓸하게 생각했다.
이 면죄부는 도미니코 수도회의 수도사가 판매를 맡았기 때문에, 작센 선제후는 도미니코회 수도사들을 영토에서 모두 추방했다.. 그러나 테첼은 작센 영토의 바로 옆까지 가서 면죄부 판매를 했기 때문에, 작센 백성 중에서도 많은 사람들이 면죄부를 사러 갔다.
루터는 아우구스티누스 수도회 출신으로, 비텐베르크 대학교에 초빙되어 그곳에서 신학 박사 학위를 받았다. 자신의 경험에 기반한 독특한 강의를 하여 비텐베르크 대학교의 신학 강의를 개혁했으며, 학내에서는 유명한 인물이었다. 그러나 이 시점에서는 독일 전체적으로는 아직 무명의 존재였다.
루터는 게시물을 붙이기 이전부터 사면장(贖宥状) 비판을 반복했다. 기록에 남아 있는 바에 따르면, 1516년 7월 27일 설교에서 사면장의 유효성에 의문을 제기하고, 이것이 초래하는 윤리의 타락을 지적했다. 이것은 테첼 일행이 작센 영토에 가장 가까이 접근했던 시기와 일치한다. 작센 영토를 떠나 사면장을 사러 온 서민들은 사면장 판매 상황을 루터에게 이야기했다. 그것은 루터를 분노하게 만드는 것이었다고 한다.
3. 95개조 논제의 주요 내용
95개의 명제는 내용상 일반적으로 8개의 부분으로 나뉜다.[31]번호 내용 1~4조 속죄에 대한 규정 5~7조 교황의 사죄권의 한계 8~29조 교회법이 부과한 속죄, 연옥 영혼에 대한 구원 문제 30~40조 면죄와 참회, 사죄 문제 41~52조 면죄부 구입과 면죄 시행의 남용 53~80조 면죄 설교와 복음 설교의 가치 비교, 교리의 보화, 면죄부 판매 설교의 과장 81~91조 면죄부 남용에 따른 평신도의 질문과 면죄 시행에 대한 공격 92~95조 루터의 십자가 신학에 입각한 그리스도인의 진정한 생활
루터는 첫 번째 논제에서 "우리 주님이시자 스승이신 예수 그리스도께서 '회개하라'고 말씀하셨을 때, 그분은 신자들의 삶 전체가 회개의 삶이 되기를 원하셨습니다."라고 말하며, 회개가 그리스도인의 삶 전체에 걸쳐 지속되어야 함을 강조했다. 그는 회개를 단순히 외부적인 고해성사의 형식이 아닌, 내면적인 죄와의 싸움으로 보았다.
5~7번째 논제에서 루터는 교황이 죄의 죄책감을 사할 수 없으며, 오직 하나님만이 죄를 용서할 수 있다고 주장했다. 교황은 단지 하나님께서 죄를 용서하셨음을 선포할 수 있을 뿐이다.
14~29번째 논제에서 루터는 연옥에 대한 믿음에 의문을 제기했다. 그는 연옥의 벌이 죽어가는 사람들이 느끼는 두려움과 절망과 유사하다고 보았으며, 연옥에 있는 영혼들의 영적 상태에 대해 확신할 수 없다고 주장했다. 또한 교황이 연옥에 있는 영혼들에 대해 어떠한 권한도 가지고 있지 않다고 보았다.
30~80번째 논제에서 루터는 면죄부와 관련된 다양한 문제점을 지적했다. 면죄부 설교자들이 그리스도인들에게 거짓 확신을 심어주고, 진정한 회개를 방해하며, 탐욕을 조장한다고 비판했다. 또한 면죄부 구입이 자비로운 행위를 방해한다고 보았다. 그는 교회의 진정한 보물은 복음이며, 면죄부의 보물은 사람들의 부를 낚는 그물이라고 비유했다.
81~91번째 논제에서 루터는 평신도들이 면죄부에 대해 제기하는 비판들을 제시했다. 그는 교황이 연옥을 비우지 않는 이유, 가난한 신자들에게 돈을 요구하는 이유 등에 대해 질문하며, 이러한 질문들을 무시하는 것은 교황을 조롱거리로 만들 수 있다고 경고했다.
92~95번째 논제에서 루터는 고난을 통해 천국에 들어가는 것이 거짓된 안전보다 낫다고 강조하며, 그리스도인들이 그리스도를 본받아 고난을 견뎌야 한다고 격려했다.
3. 1. 핵심 주장 요약
3. 2. 일본어 위키백과 문서에 제시된 95개조 논제 내용 요약
일본일본어어 위키백과 문서에서는 95개조 논제의 내용을 다음과 같이 상세하게 제시하고 있다.번호 내용 요약 1~7번 회개와 관련된 내용으로, 고해성사는 불필요하며, 교황은 죄를 사면할 수 없고, 오직 하나님만이 죄를 사면할 수 있다고 주장한다.[31][32] 8~29번 연옥에 대한 내용으로, 교황은 연옥에 있는 영혼에게 영향을 줄 수 없으며, 연옥에 있는 영혼에게 할 수 있는 일은 오로지 기도뿐이라고 주장한다.[31][32] 30~55번 면죄와 관련된 내용으로, 면죄부는 회개를 불필요하게 만들며, 진정으로 회개한 그리스도인은 이미 죄를 용서받았으므로 면죄부가 필요 없다고 주장한다.[31][32] 56~66번 면죄부의 보물에 대한 내용으로, 교회의 진정한 보물은 복음이며, 면죄부의 보물은 사람들의 부를 낚는 그물이라고 비판한다.[31][32] 67~80번 마인츠 대주교에게 보내는 편지 내용을 언급하며, 면죄부가 설교되는 방식의 문제점을 지적하고, 면죄부 설교자들이 탐욕을 조장한다고 비판한다.[31][32] 81~91번 평신도들이 면죄부에 대해 제기한 비판을 열거하며, 교황이 연옥을 비우지 않는 이유, 가난한 신자들에게 돈을 요구하는 이유 등을 묻는다.[31][32] 92~95번 결론에 해당하는 내용으로, 고난을 통해 천국에 들어가는 것이 거짓 안전보다 낫다고 주장한다.[31][32]
4. 95개조 논제 발표의 의미와 영향
그럼에도 불구하고, 면죄부 논쟁은 루터를 종교 개혁 운동의 지도자로 만들었다. 95개조 논제는 교회가 제대로 설교하지 않아 평신도들을 위험에 빠뜨리고 있다는 루터의 믿음을 보여주었고, 교황 클레멘스 6세의 면죄부 칙령에 반박하며 교황 권위에 대한 무시를 드러냈다.
1517년 10월 31일, 루터가 95개조 논제를 마인츠 대주교 알브레히트에게 보낸 날은 종교 개혁의 시작으로 기념되었다. 1617년에는 100주년을 기념하여 비텐베르크 교회로 행렬이 이어졌고, 루터가 깃펜으로 교회 문에 논제를 쓰는 모습을 담은 판화가 제작되었다. 1668년에는 10월 31일이 작센 선제후의 연례 공휴일인 종교 개혁 기념일이 되었고, 다른 루터교 지역으로 확산되었다. 2017년에는 종교 개혁 기념일 500주년을 맞아 독일 전역에서 국가 공휴일로 기념했다.[2]
「95개조 논제」는 마르틴 루터가 1517년 10월 31일 비텐베르크의 교회 문에 게시하여 종교 개혁의 계기를 만든 문서로 알려져 있지만, 라틴어로 쓰여 일반 시민들은 내용을 알 수 없었다. 루터가 교회를 비판한 것은 용감한 행동으로, 독일어로 인쇄되어 독일 전역에서 큰 논쟁을 불러일으켰다는 것이 일반적인 설명이다. 하지만 역사학자들은 루터의 행동이 당시 학계의 절차에 따른 토론회 알림에 불과했다고 지적하며, 루터 자신도 큰 영향을 미칠 것이라고는 생각하지 않았을 것이라고 본다.
그럼에도 이 문서가 종교 개혁을 일으켜 가톨릭과 프로테스탄트의 분열을 가져온 발단이 되었다는 이미지는 현재에도 일반적이다. 10월 31일은 종교 개혁 기념일이며 독일 프로테스탄트 지역에서는 공휴일이다. 그러나 현대 역사학자들은 이러한 통설이 종교 개혁과 관련된 “신화”이며, 후대에 만들어진 견해라고 지적한다. “종교 개혁”이라는 용어는 17세기 이후에 사용되기 시작했으며, 루터 개인의 행동 범위에 한정하는 용어로 사용되었다.
독일사 연구가 마쓰다 토시오는 이것이 세계사의 새로운 시대를 여는 개막이 아니었다고 평가한다. 실제로 루터 외에도 많은 종교 개혁가들이 있었고, 루터와 동시대 사람들은 “개혁”을 루터에게만 돌리려고 생각하지 않았다. 교회사학자 베른트 묄러는 루터를 “위대한 현인”, “종교 개혁의 지도자”라고 묘사하는 것은 만들어진 것이라고 비판했다.
마르틴 루터가 비텐베르크 성교회 문에 "95개조 논제"를 게시한 것은 1517년 10월 31일 밤이었다. 다음 날 11월 1일은 가톨릭 교회의 만성절이자 성교회의 봉헌 기념일이었기 때문에, 게시물은 축제에 모인 사람들의 눈에 띄게 될 것이었다.
교회를 비판한 것은 과감한 행동으로 보일 수 있지만, 실제로는 당시 매우 일반적인 일이었다. 당시 비텐베르크는 작센 선제후의 본거지이자 비텐베르크 대학교가 있었고, 성교회 문은 대학 게시판으로 사용되었다.
비텐베르크 대학교 신학 박사였던 루터가 게시한 문서는 라틴어로 쓰여져 일반 시민들은 읽을 수 없었다. 루터는 이 문서로 일반 시민들에게 문제 제기를 하려는 의도는 없었다. 게시판에 문서를 게시하는 것은 신학자들이 공개 토론을 제안할 때의 정해진 절차였고, 루터의 행동은 그 규칙에 따른 행동이었다. 공개 토론은 신학자들이 수련의 일환으로 일상적으로 행하던 것이었다.
루터는 이 문서를 독일의 수석 주교인 마인츠 대주교에게도 보냈다. 그런데 마인츠 대주교는 면죄부를 팔아 이익을 얻고 있던 장본인이었다. 이것은 우연이었고, 루터는 자신이 비판하려는 면죄부의 이익이 마인츠 대주교의 주머니로 들어가는 구조라는 것을 모른 채 문서를 보냈다고 생각된다.
루터가 95개조 논제를 게시한 것은 학문적인 논쟁을 촉구하기 위한 것이었다. 루터는 아우구스티누스회 소속이었고, 논쟁을 촉구한 상대는 도미니쿠스회였다. 도미니쿠스회는 면죄부 판매를 맡았던 당사자들이었기 때문이다. 하지만 루터의 촉구에도 불구하고 도미니쿠스회와의 논쟁은 실현되지 않았다. 당시 뷔텐베르크의 지배자인 작센 선제후 요한 프리드리히는 영내에서 면죄부를 금지하기 위해 도미니쿠스회 수도사들을 영지에서 전원 추방했기 때문이다.
루터로부터 "논제" 사본을 받은 마인츠 대주교 알브레히트는 이것을 마인츠 대학교에 맡기고, 주변에는 이 건에 대해 언급을 금지했다. 그리고 로마 교황레오 10세에게 문서를 보냈다. 레오 10세는 이것을 아우구스티누스회와 도미니쿠스회의 작은 다툼 정도로 생각했다.
4. 1. 95개조 논제가 게시되었는가?
마르틴 루터가 1517년 10월 31일에 95개조 반박문을 비텐베르크 대학교 교회 문에 게시했는지 여부는 확실하지 않다. 당시 자료 중 이 사건을 전하는 유일한 기록은 필립 멜랑히톤의 것이기 때문이다. 루터가 직접 문서를 붙였는지, 아니면 다른 사람에게 부탁했는지도 논란거리다.
루터가 게시했다고 알려진 문서가 인쇄물이었는지, 필사본이었는지도 불분명하다. 당시 대학 게시판에는 필사본과 인쇄물 모두 게시될 수 있었다. 원본과 인쇄 전 판본은 모두 현존하지 않는다. 현재 남아있는 것은 마인츠 대주교 알브레히트를 통해 교황 레오 10세에게 보내진 것뿐이다. 하지만 이 내용은 1517년 말 라이프치히에서 인쇄된 복사본과 동일하다.
논제 게시 여부나 정확한 날짜는 알 수 없지만, 루터가 이 시기에 95개조 반박문을 발표한 것은 분명하다.
4. 2. 루터의 의도
마르틴 루터는 비텐베르크 대학교의 윤리 신학 교수이자 설교자로서, 당시 가톨릭 교회의 면죄부 관행에 반대하는 ''95개조 반박문''을 작성했다. 루터는 면죄부 판매 자체를 완전히 부정한 것이 아니라, 그릇된 적용과 남용을 비판했다.
당시 서유럽의 유일한 기독교 교회였던 로마 가톨릭 교회에서 면죄부는 구원 경제의 일부였다. 이 체계에 따르면, 죄를 짓고 고해하면 용서받고 지옥에서 영원한 벌을 받지 않게 되지만, 여전히 속죄해야 할 벌이 남아있을 수 있었다. 이러한 벌은 회개하는 자가 자비의 행위를 함으로써 충족될 수 있었다. 생전에 속죄가 이루어지지 않으면 연옥에서 속죄해야 했다. 가톨릭 신자들은 연옥이 천국과 지옥 사이에 존재하는 곳이라고 믿었다. 면죄부를 통해 이러한 속죄는 줄일 수 있었다. 그러나 면죄부 제도의 남용으로 성직자들은 면죄부 판매로 이익을 얻었고, 교황은 대가로 공식적인 허가를 내주었다.
교황은 모든 남아있는 죄에 대한 속죄를 완전히 충족시키는 전면 면죄부를 허락할 권한을 가지고 있었으며, 이는 연옥에 있다고 여겨지는 사람들을 위해 구입되었다. 이는 "헌금함에 동전이 울리는 순간, 연옥에서 영혼이 나온다"는 유명한 말로 이어졌다. 15세기 후반 파리 대학교의 신학자들은 이 말을 비판했다.
루터는 1514년 초부터 면죄부의 남용과 진정한 회개를 요구하기보다는 은총을 싸구려로 만드는 방식에 대해 설교했다. 1517년에 신도들이 테첼의 면죄부를 구입하고 돌아와 죄를 용서받기 위해 회개하고 삶을 변화시킬 필요가 없다고 주장했을 때 특히 우려하게 되었다. 테첼이 설교에서 면죄부에 대해 말한 내용을 들은 후, 루터는 이 문제를 더욱 신중하게 연구하기 시작했고, 이 문제에 대한 전문가들과 연락했다. 그는 1517년에 여러 차례 면죄부에 대해 설교하면서 진정한 회개가 면죄부를 구입하는 것보다 낫다고 설명했다.
루터는 면죄부를 받는 것은 회개한 사람이 고백하고 회개했음을 전제로 하며, 그렇지 않으면 무가치하다고 가르쳤다. 진정으로 회개하는 죄인은 하나님의 의를 사랑하고 자신의 죄에 대한 내적인 벌을 원하기 때문에 면죄부를 구하지 않을 것이라고 보았다.
루터는 95개조 반박문을 통해 교회를 비판하고 대중을 선동하려 했던 것이 아니라, 신학적 논쟁을 통해 교회 개혁을 이루고자 했다. 루터는 면죄부 판매보다는 구원과 양심의 문제에 더 큰 관심을 가졌다.
4. 3. 종교 개혁의 시작
마르틴 루터는 비텐베르크 대학교의 윤리 신학 교수이자 도시 설교자였으며, 당시 교회의 면죄부 관행에 반대하는 ''95개 조항''을 저술했다. 당시 서유럽에서 사실상 유일한 기독교 교회였던 로마 가톨릭 교회에서 면죄부는 구원 경제의 일부였다. 이 체계에서 그리스도인이 죄를 짓고 고해하면 용서받고 지옥에서 영원한 벌을 받지 않게 되지만, 여전히 속죄해야 할 벌을 받을 수 있었다. 이러한 벌은 회개하는 자가 자비의 행위를 함으로써 충족될 수 있었다. 생전에 속죄가 이루어지지 않으면 연옥에서 속죄해야 했다. 가톨릭 신자들은 연옥이 천국과 지옥 사이에 존재하는 곳이라고 믿었다. 면죄부(이는 "친절"이라는 의미로 이해될 수 있다)를 통해 이러한 속죄는 줄일 수 있었다. 면죄부 제도의 남용으로 성직자들은 면죄부 판매로 이익을 얻었고, 교황은 대가로 공식적인 허가를 내주었다.
교황은 모든 남아있는 죄에 대한 속죄를 완전히 충족시키는 전면 면죄부를 허락할 권한을 가지고 있으며, 이는 연옥에 있다고 여겨지는 사람들을 위해 구입되었다. 이는 "헌금함에 동전이 울리는 순간, 연옥에서 영혼이 나온다"는 유명한 말로 이어졌다. 15세기 후반 파리 대학교의 신학자들은 이 말을 비판했다. 초기 면죄부 비판가로는 교황이 연옥에 대한 관할권이 없다고 부인한 존 위클리프가 있었다. 얀 후스와 그의 추종자들은 면죄부가 허용되지 않는 더욱 엄격한 속죄 체계를 옹호했다. 요하네스 폰 베젤도 15세기 후반에 면죄부를 공격했다. 정치 지도자들은 면죄부에 대한 돈이 특정 지역을 떠나면서 지역 경제가 어려움을 겪었기 때문에 면죄부를 통제하는 데 관심이 있었다. 지도자들은 종종 수익의 일부를 받거나 루터의 작센 선제후국에서 게오르크 공작이 했던 것처럼 면죄부를 전면 금지했다.
1515년 교황 레오 10세는 로마의 산 피에트로 대성당 건설 자금을 마련하기 위해 전면 면죄부를 허락했다. 이는 간음과 절도를 포함한 거의 모든 죄에 적용되었다. 제공된 8년 동안 다른 모든 면죄부 설교는 중단되었다. 면죄부 설교자들은 면죄부를 어떻게 설교해야 하는지에 대한 엄격한 지시를 받았고, 이전 면죄부보다 훨씬 더 칭찬하는 태도였다. 요한 테첼은 1517년에 면죄부를 설교하고 제공하도록 임명되었으며, 비텐베르크 인근 도시에서의 그의 캠페인은 비텐베르크와 다른 작센 도시에서 판매가 금지되었기 때문에 많은 비텐베르크 시민들이 이 도시들로 여행하여 면죄부를 구입하게 했다.
루터는 비텐베르크 만성절 교회와 관련된 면죄부에 대해서도 상당히 부정적인 경험과 생각을 가지고 있었다. 교회의 많은 유물을 숭배함으로써 면죄부를 받을 수 있었다. 그는 1514년 초에 면죄부의 남용과 진정한 회개를 요구하기보다는 은총을 싸구려로 만드는 방식에 대해 설교했다. 루터는 1517년에 그의 신도들이 테첼의 면죄부를 구입하고 돌아와 죄를 용서받기 위해 회개하고 삶을 변화시킬 필요가 없다고 주장했을 때 특히 우려하게 되었다. 테첼이 설교에서 면죄부에 대해 말한 내용을 들은 후, 루터는 이 문제를 더욱 신중하게 연구하기 시작했고, 이 문제에 대한 전문가들과 연락했다. 그는 1517년에 여러 차례 면죄부에 대해 설교하면서 진정한 회개가 면죄부를 구입하는 것보다 낫다고 설명했다. 그는 면죄부를 받는 것은 회개한 사람이 고백하고 회개했음을 전제로 하며, 그렇지 않으면 무가치하다고 가르쳤다. 진정으로 회개하는 죄인은 하나님의 의를 사랑하고 자신의 죄에 대한 내적인 벌을 원하기 때문에 면죄부를 구하지 않을 것이다. 이 설교들은 1517년 4월부터 10월까지 중단된 것으로 보이는데, 아마도 루터가 ''95개 조항''을 쓰고 있었기 때문일 것이다. 그는 1517년 가을 초에 ''면죄부에 관한 논문''을 저술했다. 이것은 이 주제에 대한 신중하고 탐구적인 검토이다. 그는 ''95개 조항''을 브란덴부르크 대주교 알브레히트에게 보낸 10월 31일 또는 그 이전에 그의 상관인 브란덴부르크 주교에게 편지를 통해 이 주제에 대해 연락했다.
95개조 반박문은 공식적인 학술 논쟁에서 논의될 명제로 작성되었지만, 그러한 행사가 실제로 열렸다는 증거는 없다. 95개조 반박문의 머리말에서 루터는 다른 도시의 관심 있는 학자들의 참여를 요청했다. 그러한 논쟁을 개최하는 것은 루터가 박사 학위 소지자로서 가진 특권이었으며, 학문적 탐구의 드문 형태가 아니었다. 루터는 1516년부터 1521년 사이에 비텐베르크에서 논쟁을 위해 20세트의 논제를 준비했다. 안드레아스 카를슈타트는 1517년 4월에 이와 같은 논제들을 작성했는데, 이 논제들은 신학적 측면에서 루터의 논제보다 더 급진적이었다. 그는 루터가 95개조 반박문을 게시했다고 알려진 것처럼 이 논제들을 만능 성인 교회 문에 게시했다. 카를슈타트는 교회의 유물이 전시되는 시기에 논제를 게시했는데, 이는 도발적인 행위로 간주될 수 있었다. 마찬가지로 루터는 만능 성인 교회에서 유물 전시의 가장 중요한 날인 만성절 전날에 95개조 반박문을 게시했다.
루터의 논제는 대중 혁명이 아닌 학자들 사이의 논쟁을 시작하기 위한 것이었지만, 그가 자신의 행동을 예언적이고 중요한 것으로 여겼다는 징후가 있다. 이 무렵 그는 "루더"(Luder)가 아닌 "루터"(Luther)라는 이름과 때때로 그리스어로 "자유로운"을 의미하는 "엘레우테리우스"(Eleutherius)라는 이름을 사용하기 시작했다. 이는 그가 그 해 초에 반박했던 봉건 신학으로부터 자유로워졌음을 의미하는 것으로 보인다. 루터는 나중에 95개조 반박문이 널리 배포되기를 원하지 않았다고 주장했다. 엘리자베스 아이젠슈타인은 그의 성공에 대한 놀라움이 자기 기만을 포함했을 수 있다고 주장했고, 한스 힐러브란드는 루터가 분명히 큰 논쟁을 일으키려고 했다고 주장했다. 때때로 루터는 95개조 반박문의 학문적 성격을 이용하여 기존의 신념을 공격하면서 교회 가르침을 공격하려는 의도가 없었다고 부인할 수 있도록 하는 것처럼 보인다. 논쟁을 위한 논제를 작성하는 것이 반드시 저자가 그러한 견해에 헌신하는 것을 의미하는 것은 아니기 때문에, 루터는 그가 95개조 반박문에서 가장 선동적인 아이디어를 가지고 있다는 것을 부인할 수 있었다.
1517년 10월 31일, 루터는 면죄부 판매를 감독하던 마인츠 대주교 알브레히트 브란덴부르크에게 편지를 보냈다. 이 편지에서 루터는 면죄부 설교로 인해 발생한 목회적 문제에 대해 대주교에게 알리고자 하는 충성스러운 마음으로 대주교에게 편지를 쓴다. 그는 알브레히트가 자신의 권한 하에 무엇이 설교되고 있는지 알지 못할 것이라고 생각하며, 사람들이 복음에서 멀어지고 면죄부 설교가 알브레히트의 명성에 손상을 입힐 수 있다는 우려를 표명한다. 루터는 면죄부나 당시의 면죄부에 대한 교리, 심지어 직접 보지 못한 설교 자체를 비난하지 않는다. 대신 그는 면죄부에 대한 사람들의 오해, 예를 들어 면죄부로 어떤 죄라도 용서받을 수 있다거나 죄의 벌뿐만 아니라 죄책감까지도 면죄부로 용서받을 수 있다는 믿음과 같은 것들에 대해 우려를 표명한다. 추신에서 루터는 알브레히트가 자신의 편지에 첨부된 몇 가지 논제를 통해 면죄부의 유익에 대해 자신감 있게 말하는 설교자들과 대조적으로 면죄부 교리에 대한 불확실성을 볼 수 있도록 했다고 적었다.
논쟁을 제기할 때는 대학 출판사에서 논제를 인쇄하여 공개적으로 게시하는 것이 관례였다. 비텐베르크에서 인쇄된 '95개조 논제' 사본은 남아 있지 않지만, 루터는 유명하지 않았고 문서의 중요성이 인식되지 않았기 때문에 놀라운 일이 아니다. 비텐베르크에서는 대학 규정에 따라 도시의 모든 교회 문에 논제를 게시해야 하지만, 논제 게시를 처음 언급한 필립 멜랑히톤은 만성절 교회 문만 언급했다. 멜랑히톤은 또한 루터가 10월 31일에 논제를 게시했다고 주장했지만, 이것은 루터의 여러 진술과 상충되며, 루터는 항상 공개적인 논쟁을 선동하기보다는 적절한 절차를 통해 자신의 이의를 제기했다고 주장했다. 루터가 나중에 10월 31일 알브레히트에게 보낸 편지를 종교 개혁의 시작으로 여겼을 수도 있지만, 11월 중순까지 교회 문에 논제를 게시하지 않았을 가능성이 있고, 아예 게시하지 않았을 가능성도 있다. 어찌 되었든 논제는 루터가 알브레히트에게 보낸 직후 비텐베르크 지식인 엘리트들 사이에서 잘 알려졌다.
루터가 알브레히트 대주교에게 편지를 보낸 직후 논제는 복사되어 관심 있는 사람들에게 배포되었다. 라틴어 논제는 바젤에서 4페이지짜리 팜플렛으로, 라이프치히와 뉘른베르크에서는 포스터로 인쇄되었다. 모두 합쳐 1517년 독일에서 수백 부의 라틴어 논제가 인쇄되었다. 뉘른베르크의 카스파르 뉘첼은 같은 해에 독일어로 번역했고, 이 번역본 사본은 독일 전역의 여러 관심 있는 사람들에게 보내졌지만, 반드시 인쇄된 것은 아니었다.
95개조 논제로 시작된 면죄부 논쟁은 종교 개혁의 시작이었으며, 이는 로마 가톨릭교회의 분열을 야기하여 유럽에 심오하고 지속적인 사회적, 정치적 변화를 가져왔다. 루터는 나중에 면죄부 문제는 의지의 속박에 대한 에라스무스와의 논쟁과 같이 그가 나중에 참여하게 될 논쟁에 비해 중요하지 않다고 말했으며, 복음에 대한 그의 지적 돌파구에도 중요하지 않다고 생각했다. 루터는 나중에 95개조 논제를 썼을 당시 그는 여전히 "가톨릭 신자"였으며, 95개조 논제가 기존의 로마 가톨릭 교리와의 단절을 의미한다고 생각하지 않았다고 썼다. 그러나 종교 개혁이라고 불릴 운동은 면죄부 논쟁에서 시작되었고, 이 논쟁은 루터를 그 운동에서 그가 차지하게 될 지도자의 위치로 밀어 올렸다. 95개조 논제는 또한 루터가 교회가 제대로 설교하지 않고 있으며 이것이 평신도들을 심각한 위험에 빠뜨린다고 믿고 있음을 분명히 보여주었다. 또한 95개조 논제는 1343년 교황 클레멘스 6세의 칙령, 즉 면죄부는 교회의 보물이라는 칙령에 반박했다. 교황 권위에 대한 이러한 무시는 후속 분쟁을 예고했다.
루터가 95개조 논제를 알베르트에게 보낸 날인 1517년 10월 31일은 1527년 루터와 그의 친구들이 "면죄부의 짓밟힘"을 기념하여 맥주잔을 들었을 때 이미 종교 개혁의 시작으로 기념되었다. 95개조 논제의 게시는 필립 멜란히톤이 1548년에 쓴 ''루터의 생애와 행적에 관한 역사''에서 종교 개혁 운동의 시작으로 확립되었다. 1617년 종교 개혁 기념일에는 10월 31일 100주년을 기념하여 루터가 95개조 논제를 게시했다고 믿어지는 비텐베르크 교회로의 행렬이 열렸다. 루터가 거대한 깃펜으로 교회 문에 95개조 논제를 쓰고 있는 모습을 보여주는 판화가 만들어졌다. 깃펜은 교황 레오 10세를 상징하는 사자의 머리를 꿰뚫는다. 1668년 10월 31일은 선제후 작센의 연례 공휴일인 종교 개혁 기념일이 되었고, 다른 루터교 지역으로 확산되었다. 2017년 10월 31일, 종교 개혁 기념일 500주년은 독일 전역에서 국가 공휴일로 기념되었다.[2]
4. 4. 한국에 미친 영향
95개조 반박문은 한국에 직접적인 영향을 미치지 않았지만, 종교 개혁은 한국의 근대화 과정에 간접적인 영향을 미쳤다. 개신교 선교사들은 한국 사회에 새로운 가치관과 교육 시스템을 도입했으며, 종교개혁 정신은 한국의 민주주의 발전과 시민 의식 함양에 기여했다.
5. 논란과 반박
마르틴 루터는 비텐베르크 대학교의 윤리 신학 교수이자 도시 설교자로서, 당시 가톨릭 교회의 면죄부 관행에 반대하는 ''95개 조항''을 저술했다. 당시 면죄부는 죄를 짓고 고해성사를 통해 용서받은 신자가 여전히 받아야 할 벌을 줄여주는 수단으로, 자비의 행위를 통해 충족될 수 있었다. 생전에 속죄가 이루어지지 않으면 연옥에서 속죄해야 한다고 믿었다.
면죄부 제도의 남용으로 성직자들은 면죄부 판매로 이익을 얻었고, 교황은 대가로 공식적인 허가를 내주었다. 교황은 모든 죄에 대한 속죄를 완전히 충족시키는 전면 면죄부를 허락할 권한을 가지고 있었으며, 이는 "헌금함에 동전이 울리는 순간, 연옥에서 영혼이 나온다"는 말로 이어졌다. 그러나 15세기 후반 파리 대학교 신학자들은 이 말을 비판했고, 존 위클리프는 교황이 연옥에 대한 관할권이 없다고 주장했다. 얀 후스와 그의 추종자들은 면죄부가 허용되지 않는 더욱 엄격한 속죄 체계를 옹호했다. 요하네스 폰 베젤도 15세기 후반에 면죄부를 공격했다. 정치 지도자들은 면죄부 판매로 인한 지역 경제의 어려움 때문에 면죄부를 통제하는 데 관심을 가졌고, 종종 수익의 일부를 받거나 면죄부를 전면 금지하기도 했다.
1515년 교황 레오 10세는 산 피에트로 대성당 건설 자금을 마련하기 위해 전면 면죄부를 허락했다. 요한 테첼은 1517년에 면죄부를 설교하고 제공하도록 임명되었으며, 그의 캠페인은 많은 비텐베르크 시민들이 면죄부를 구입하게 했다. 루터는 비텐베르크 만성절 교회와 관련된 면죄부에 대해 부정적인 경험을 가지고 있었고, 1514년 초부터 면죄부의 남용과 진정한 회개를 요구하기보다는 은총을 싸구려로 만드는 방식에 대해 설교했다.
1517년, 루터는 신도들이 테첼의 면죄부를 구입하고 돌아와 죄를 용서받기 위해 회개할 필요가 없다고 주장하는 것을 보고, 이 문제를 더욱 신중하게 연구하기 시작했다. 그는 1517년에 여러 차례 면죄부에 대해 설교하면서 진정한 회개가 면죄부를 구입하는 것보다 낫다고 설명했다. 그는 1517년 가을 초에 ''면죄부에 관한 논문''을 저술했으며, 10월 31일 또는 그 이전에 브란덴부르크 대주교 알브레히트에게 ''95개 조항''을 보냈다.
첫 번째 논제는 "우리 주님이시자 스승이신 예수 그리스도께서 '회개하라'고 말씀하셨을 때, 그분은 신자들의 삶 전체가 회개의 삶이 되기를 원하셨습니다."라고 말하며, 루터는 회개를 성사적 고해의 외부 시스템이 아닌, 그리스도인의 내면적 죄와의 싸움으로 발전시켰다. 5~7번째 논제에서 루터는 교황이 사람들을 죄의 벌에서 해방시킬 수 있지만, 죄의 죄책감에서 해방시킬 수는 없다고 주장했다. 14~29번째 논제에서 루터는 연옥에 대한 일반적인 믿음에 도전했다. 25번째와 26번째 논제에서 그는 교황이 연옥에 있는 사람들에 대해 어떤 권한도 가지고 있지 않다고 부정했다. 27~29번째 논제에서 그는 지불이 이루어지자마자 지불한 사람의 사랑하는 사람이 연옥에서 풀려난다는 생각을 공격했다.
30~34번째 논제는 면죄부 설교자들이 그리스도인들에게 제공했다고 믿었던 거짓 확신에 대해 다룬다. 35번째와 36번째 논제에서 그는 면죄부가 회개를 불필요하게 만든다는 생각을 공격한다. 37번째 논제에서 그는 면죄부가 그리스도가 제공하는 모든 이점을 받기 위해 그리스도인에게 필요하지 않다고 말한다. 39번째와 40번째 논제는 면죄부가 진정한 회개를 더 어렵게 만든다고 주장한다.
41~47번째 논제에서 루터는 면죄부를 구입한 사람들이 자비로운 행위를 하지 못하게 한다는 근거로 면죄부를 비판한다. 48~52번째 논제에서 루터는 교황의 편을 들어, 교황이 자신의 이름으로 설교되는 것을 알았다면 차라리 성 베드로 대성당이 불타는 것을 원했을 것이라고 말한다. 53~55번째 논제는 면죄부가 제공되는 동안 설교에 대한 제한에 대해 불평한다.
56~66번째 논제에서 루터는 면죄부의 교리의 기초가 되는 공로의 보물 교리를 비판하며, 평범한 그리스도인들이 그 교리를 이해하지 못하고 오도되고 있다고 말한다. 루터에게 교회의 진정한 보물은 복음이며, 이 보물은 미움을 받는 경향이 있다고 말한다.
67~80번째 논제에서 루터는 면죄부가 설교되는 방식에 대한 문제점을 더 논의한다. 그는 주교들이 면죄부 설교자들에게 존경을 표하라는 명령을 받았지만, 또한 백성을 보호할 책임이 있다는 점을 지적한다. 그는 성모 마리아를 범한 사람도 면죄부가 용서할 수 있다는 설교자들의 믿음을 공격하고, 면죄부가 가장 가벼운 죄의 죄책감조차 없앨 수 없다고 말한다. 그는 면죄부 설교자들의 다른 주장들을 신성모독으로 규정한다.
루터는 81~91번째 논제에서 평신도들이 면죄부에 대해 제기한 여러 가지 비판을 열거한다. 그는 이것들을 자신의 비판이 아니라 회중이 제기하는 어려운 이의 제기로 제시한다. 그는 교황이 자신의 권한 안에 있다면 왜 단순히 연옥을 비우지 않는지, 연옥에 있는 사람들을 위해 행해졌던 기념 추도미사가 면죄부로 구속된 사람들에게 계속되는 이유 등을 묻는 사람들에게 어떻게 대답해야 하는지 묻는다. 루터는 이러한 질문들을 무시하면 사람들이 교황을 조롱하도록 허용할 위험이 있다고 주장한다. 그는 고통과 고난을 가져온다 해도 그리스도를 본받도록 그리스도인들을 격려함으로써 ''95개조 반박문''을 끝맺는다.
95개조 반박문은 공식적인 학술 논쟁을 위해 작성되었지만, 그러한 행사가 실제로 열렸다는 증거는 없다. 루터는 1516년부터 1521년 사이에 비텐베르크에서 논쟁을 위해 20세트의 논제를 준비했다. 안드레아스 카를슈타트는 1517년 4월에 이와 같은 논제들을 작성했는데, 이 논제들은 신학적 측면에서 루터의 논제보다 더 급진적이었다.
루터의 논제는 대중 혁명이 아닌 학자들 사이의 논쟁을 시작하기 위한 것이었지만, 그가 자신의 행동을 예언적이고 중요한 것으로 여겼다는 징후가 있다. 그는 "루더"(Luder)가 아닌 "루터"(Luther)라는 이름을 사용하기 시작했는데, 이는 그가 그 해 초에 반박했던 봉건 신학으로부터 자유로워졌음을 의미하는 것으로 보인다. 루터는 나중에 95개조 반박문이 널리 배포되기를 원하지 않았다고 주장했지만, 엘리자베스 아이젠슈타인은 그의 성공에 대한 놀라움이 자기 기만을 포함했을 수 있다고 주장했고, 한스 힐러브란드는 루터가 분명히 큰 논쟁을 일으키려고 했다고 주장했다.
5. 1. 가톨릭 교회의 반응
마르틴 루터가 95개조 반박문을 발표한 후, 가톨릭 교회는 이에 대해 격렬하게 반응했다. 당시 서유럽의 유일한 기독교 교회였던 로마 가톨릭 교회는 루터의 주장을 이단으로 규정하고, 그를 위협적인 존재로 간주했다.교황 레오 10세는 1518년 2월, 루터의 수도회인 아우구스티누스 수도회 수장에게 루터가 자신의 사상을 퍼뜨리는 것을 막도록 요청했다. 또한, 실베스터 마졸리니를 임명하여 루터를 반박하는 글을 쓰도록 했다. 마졸리니는 "교황의 권능에 관한 마르틴 루터의 주제넘은 논제에 대한 반론"을 저술하여, 루터가 교황의 권위에 의문을 제기하는 것에 초점을 맞추었다.
1518년 8월, 루터는 로마로 소환되었지만, "면죄부의 가치에 관한 논쟁에 대한 설명"이라는 글로 답변하며 교황을 공격한다는 혐의를 벗으려 했다. 그는 자신의 신념이 공식적인 가르침에서 더 멀리 떨어져 있음을 깨달았다고 언급했다.
요한 테첼은 루터를 이단으로 규정하고 화형에 처해야 한다고 주장했으며, 신학자 콘라트 윔피나에게 루터의 저서에 반대하는 106개의 논제를 쓰도록 요청했다. 1518년 1월, 테첼은 오데르 강변 프랑크푸르트 대학교에서 논쟁을 통해 이를 옹호했다. 비텐베르크 대학생들은 테첼의 논쟁문 800부를 압수하여 불태웠다.
루터는 상황이 악화될 것을 우려하여 "면죄부와 은총에 대한 설교"를 발표하여 반대자들을 달래려 했다. 이 팸플릿은 독일어로 작성되어 평신도들이 쉽게 이해할 수 있었으며, 큰 성공을 거두어 20번이나 재판되었다. 테첼은 성경과 신학자들의 글을 인용하여 루터에게 반박했지만, 루터의 답변이 더 큰 성공을 거두었다.
잉골슈타트 대학교의 신학자 요한 에크는 "오벨리스크"라는 반박문을 작성하여 루터를 이단과 어리석음으로 비난했다. 루터는 "별표"라는 글로 답변하며 에크를 비판했다. 이들의 논쟁은 1519년 라이프치히 논쟁에서 공개적으로 이어졌다.
1518년 10월, 루터는 아우크스부르크에서 토마스 카예타누스 추기경 앞에 소환되어 이단 혐의에 대해 변호해야 했다. 카예타누스는 루터에게 두 가지 논쟁점을 제시했다. 첫째는 교황이 공로의 보고를 사용하여 죄의 속세적 형벌을 용서할 수 없다는 루터의 주장이 클레멘스 6세의 교황령 "유니게니투스"와 모순된다는 것이었다. 둘째는 사제가 죄를 용서했을 때 용서받았다는 확신을 가질 수 있는지에 대한 문제였다. 루터는 철회를 거부하고 대학 신학자들의 검토를 요청했지만 거부당했고, 결국 교황에게 항소했다.
결국 루터는 1521년 파문당했다. 그는 파문 위협이 담긴 교황령을 불태웠다.
5. 2. 요한 테첼의 반박
요한 테첼은 마르틴 루터를 이단으로 비난하며 화형에 처해야 한다고 주장했다. 그는 신학자 콘라트 윔피나에게 루터의 저서에 반대하는 106개의 논제를 쓰도록 요청했고, 1518년 1월 오데르 강변 프랑크푸르트 대학교에서 논쟁을 통해 이를 옹호했다. 이 논쟁에서 인쇄된 논쟁문 800부가 비텐베르크에서 판매되도록 보내졌지만, 비텐베르크 대학교 학생들이 서점에서 이를 압수하여 불태웠다.상황이 심각해지자 루터는 반대자들을 달래기 위해 "면죄부와 은총에 대한 설교"를 발표했다. 이 팸플릿은 독일어로 쓰여져 평신도들이 이해하기 쉬웠고, 루터의 첫 번째로 큰 성공을 거둔 작품이 되어 20번이나 재판되었다.
테첼은 성경과 중요한 신학자들의 글을 많이 인용하여 루터에게 반박했다. 그러나 테첼의 팸플릿은 루터의 팸플릿만큼 인기가 없었고, 오히려 테첼의 팸플릿에 대한 루터의 답변은 루터에게 또 다른 출판 성공을 가져다주었다.
5. 3. 요한 에크의 비판
요한 에크는 마르틴 루터의 친구였으나, 95개조 반박문에 반대하는 글을 썼다.[19] 에크는 루터를 이단으로 비난하고, 공개적인 논쟁을 벌였다. (→라이프치히 논쟁)[19]에크는 아이히슈테트 주교를 위해 "오벨리스크"라는 제목의 반박문을 썼는데, 이는 중세 시대에 이단적인 구절을 표시하는 데 사용된 오벨리스크를 참조한 것이었다.[19] 이것은 루터를 이단과 어리석음으로 비난하는 가혹하고 예상치 못한 인신공격이었다.[19] 루터는 당시 중요한 텍스트를 강조하는 데 사용되었던 별표 표식을 따서 제목을 지은 "별표"로 비공개로 답변했다.[19] 루터의 답변은 화가 났고, 그는 에크가 자신이 쓴 문제를 이해하지 못했다고 말했다.[19]
6. 결론
95개조 논쟁은 종교 개혁의 시작점이 되었으며, 이는 로마 가톨릭교회의 분열을 야기하여 유럽에 깊고 지속적인 사회적, 정치적 변화를 가져왔다.[2] 마르틴 루터는 후에 95개조 논제를 썼을 당시 자신이 여전히 가톨릭 신자였으며, 이것이 기존의 로마 가톨릭 교리와의 단절을 의미한다고 생각하지 않았다고 말했다.[2] 그러나 면죄부 논쟁은 루터를 종교 개혁 운동의 지도자 위치로 밀어 올렸다.[2]
95개조 논제가 게시된 1517년 10월 31일은 종교 개혁의 시작으로 기념되었으며, 1668년에는 작센의 연례 공휴일인 종교 개혁 기념일이 되었고, 다른 루터교 지역으로 확산되었다.[2] 2017년 10월 31일, 종교 개혁 기념일 500주년은 독일 전역에서 국가 공휴일로 기념되었다.[2]
「95개조 논제」는 중세 후기 유럽사에서 중대한 사건인 종교 개혁의 계기를 만든 문서로 알려져 있다.[2] 이 문서는 마르틴 루터가 1517년 10월 31일 비텐베르크의 교회 문에 게시했다고 전해진다.[2]
일반적으로 루터의 행동은 용감한 것으로 알려져 있지만, 역사학자들은 당시 학계의 절차에 따른 토론회 알림에 불과했다고 지적한다.[2] 현대 학계에서는 루터가 큰 영향을 예상하지 못했을 것이라는 것이 정설이며, "문에 문서를 붙였다"는 이야기가 역사적 사실인지도 불분명하다.[2] 그럼에도 이 문서가 종교 개혁을 일으켜 가톨릭과 프로테스탄트의 분열을 가져왔다는 이미지는 현재에도 일반적이다.[2]
참조
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서적
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Part I: A Brief History of Political Cartoons
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1983
[20]
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[21]
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[22]
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[23]
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[24]
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1983
[25]
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1983
[26]
harvnb
1983
[27]
웹사이트
마틴 루터의 95개 조항문
http://kcm.kr/dic_vi[...]
[28]
뉴스
"면죄부 장사 치워라…" 격문 붙었던 성곽교회 年 20만명 몰려
http://www.hankyung.[...]
한국경제
2011-03-09
[29]
간행물
마르틴 루터의 신학사상과 종교개혁
1971
[30]
서적
종교개혁사
기독교 문서 선교회
1983
[31]
논문
면죄부와 루터의 95개 논제 연구
한신대대학원
[32]
서적
종교개혁사
기독교 문서 선교회
1983
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