칼미키야의 불교
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1. 개요
칼미크 불교는 칼미크족의 역사와 밀접하게 연결되어 있으며, 오이라트족의 이동과 러시아 제국과의 관계 속에서 발전해 왔다. 오이라트족은 17세기 초 러시아 제국으로 이주하여 칼미크 칸국을 세웠고, 불교를 주요 종교로 받아들였다. 그러나 러시아 제국 시기에는 반불교 개혁으로 인해 어려움을 겪었으며, 소비에트 연방 시기에는 종교 탄압으로 인해 불교가 쇠퇴했다. 1980년대 말부터 문화적, 종교적 부흥이 시작되었고, 러시아 연방 시기에는 불교 부흥 운동이 활발하게 전개되었다. 칼미크 공화국 정부의 적극적인 지원과 함께, 텔로 툴쿠 린포체의 지도력 아래 불교가 부활했으며, '순수 불교'를 추구하는 경향이 나타났다. 또한, 칼미크 불교 디아스포라와 바부쉬키 마츠크와 같은 독특한 문화적 현상도 존재한다.
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- 러시아의 불교 - 칼미크인
칼미크인은 중앙아시아 유목 민족으로, 러시아 제국과 소련의 지배를 거쳐 칼미키아 공화국으로 독립했으며, 티베트 불교를 믿고 몽골어족에 속하며, 토르구트인과 도르베트인 등의 하위 집단이 있다. - 칼미크 공화국 - 칼미크인
칼미크인은 중앙아시아 유목 민족으로, 러시아 제국과 소련의 지배를 거쳐 칼미키아 공화국으로 독립했으며, 티베트 불교를 믿고 몽골어족에 속하며, 토르구트인과 도르베트인 등의 하위 집단이 있다. - 칼미크 공화국 - 칼미크어
칼미크어는 유럽의 칼미크인들이 사용하는 몽골어족 언어로, 러시아어와 튀르크어족 언어의 영향을 받았으며, 교착어와 모음조화의 특징을 지니고, 토도 비치그를 거쳐 키릴 문자를 사용하며, 소멸 위기를 겪었으나 부흥 운동이 있었다.
| 칼미키야의 불교 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 위치 | 칼미키야 |
| 종교 | 불교 |
| 신자 수 | 과반수 |
| 역사 | |
| 기원 | 17세기 초, 몽골의 오이라트족에서 유래 |
| 칼미크족 이주 | 17세기, 러시아로 이주 |
| 종교적 배경 | 티베트 불교 (겔루그파) |
| 탄압 | 소비에트 연방 시기 불교 탄압 |
| 부흥 | 소비에트 연방 해체 이후 불교 부흥 |
| 현황 | |
| 종교적 중심지 | 엘리스타 |
| 사원 | 다수 존재 |
| 주요 불교 사원 | 황금 사원 삭유슨 킷 사원 |
| 정신적 지도자 | 달라이 라마 (존경) |
| 신앙 형태 | 전통적인 불교 신앙 유지 |
| 문화적 영향 | 칼미크 문화에 깊숙이 통합됨 |
| 관련 민족 | 오이라트, 몽골족 |
| 통계 | |
| 신자 비율 | 1996년: 58% 2012년: 53% |
| 불교 신자 | 러시아에서 가장 많은 불교 신자 거주 지역 |
| 사회적 역할 | |
| 저항의 기도 | 칼미크인 여성들의 비밀 불교 수행 (소비에트 연방 시기) |
| 사회 참여 | 칼미크 사회에서 중요한 역할 수행 |
| 기타 정보 | |
| 추가 정보 | 티멘 북부 지역 주민들의 무기 사용 의향 (불교 신앙과 관련성 있을 가능성 존재) |
2. 칼미크 불교의 역사
칼미크족의 조상은 남부 시베리아에 거주하던 서몽골 부족인 오이라트족이다. 이들은 13세기에 칭기즈 칸 제국의 일부가 되었고, 17세기 초 러시아 제국으로 이주하여 1609년에 신민이 되었다. 17세기 중반, 볼가강 유역에 칼미크 칸국(1664년)이 세워졌고, 이때부터 "칼미크족"이라 불렸다.
불교는 몽골 제국 시대에 전파되었으며, 오이라트족은 9세기부터 튀르크 민족과의 접촉을 통해 불교와 접촉했다는 이론도 있다.[5] 이들은 유럽 최초의 불교 공동체가 되었고, 18세기 말까지 티베트 및 몽골과 긴밀한 관계를 유지했다. 그러나 예카테리나 2세 시대에 러시아 제국은 칼미크 칸국을 폐지하고 반불교 개혁을 시행하여 티베트와의 접촉을 금지하고 승려 수를 제한했다. 칼미크 성직자들은 사찰과 수도원의 이름을 ''후룰''로 변경하여 대응했다.[5]
볼셰비키 혁명 이후 칼미크 자치주는 소련의 일부가 되었고, 1930년대부터 1980년대 후반까지 불교는 심하게 박해받았다. 1937년까지 100개 이상의 후룰이 폐지되었고, 제2차 세계 대전 무렵에는 후룰이 남아 있지 않았다. 1943년 칼미크인들은 반역 혐의로 시베리아로 강제 이주되었고, 칼미크 자치주는 소멸되었다. 1957년까지 칼미크인들은 돌아올 수 없었고, 1958년 칼미크 자치 공화국이 부활했지만 불교 부흥은 허용되지 않았다.
1988년, 미국인 티베트 불교 학자 알렉산더 베르진의 강의 후 첫 칼미크 불교 공동체가 등록되었다. 1989년 엘리스타에 첫 번째 크룰(사원)이 문을 열었고, 라마 쿠쇼크 바쿨라 린포체가 축성했다. 1991년 "칼미크 불교 연합"이 결성되어 소련 불교 중앙 종교 위원회로부터 자율성을 선언했다.[5]
1930년대 이후 칼미크에는 불교 교육 기관이 없어 승려가 부족했다. 부랴티야의 이볼긴스키 다찬에서 승려들이 초청되었고, 첫 샤진 라마(최고 지도자)는 부랴트인 투반 도르즈가 되었다.[5] 그러나 칼미크인들은 칼미크 승가를 원했고, 1992년 젊은 칼미크인 7명이 단식 투쟁을 벌여 새로운 샤진 라마 선출을 요구했다. 산지 울라노프가 샤진 라마로 임명되었으나, 그는 노령을 이유로 거절했다. 결국 미국으로 이주한 2세대 칼미크인인 텔로 툴쿠 린포체가 샤진 라마로 초청되었다.[5] 1991년 달라이 라마와 함께 칼미크를 방문한 텔로 툴쿠는 엘리스타 후룰에서 수도원 원칙을 실행했다.
1991년 엘리스타에 설립된 칼미키야 다르마 센터는 재가 불자들에게 불교를 교육하는 데 기여했다.[5] 
키르산 일룸지노프는 1993년부터 2010년까지 칼미크 공화국을 통치하며 종교 부흥을 지원했다. 그는 종교 문제 특별 부서를 설립하고, 후룰과 교회 건설에 보조금을 지원했다.[5] 2004년 달라이 라마의 칼미크 공화국 방문도 그의 후원으로 이루어졌다.[5]
텔로 툴쿠와 칼미크 중앙 사원의 안자 게룽 주지는 ''비나야''(계율)에 따른 "순수 불교"를 주장하며, 완전한 서원을 한 승려만이 진정한 스승이 될 수 있다고 강조한다. 이는 겔룩파 종단의 가르침에 따른 것이다.[5] 칼미크 공화국의 불교 부흥은 부랴티야와 몽골과는 달리 승려와 재가 신도의 구분이 엄격하게 유지되는 경향을 보인다.[5]
2. 1. 배경: 오이라트족과 칼미크 칸국
칼미크족의 역사적 조상은 오이라트족이다.[5] 이들은 남부 시베리아에 거주했던 여러 서몽골 부족으로 구성되었다. 13세기에 이들은 이르티쉬강 상류와 알타이 산맥 서쪽 지역, 즉 준가리아에 거주했다. 같은 세기에 칭기즈 칸 제국의 일부가 되었다.17세기 초, 목초지 부족과 몽골 부족 간의 불안정한 정치 상황, 그리고 이웃 카자흐 칸국과의 끊임없는 갈등으로 인해 오이라트족은 대규모로 러시아 제국으로 이주했다. 오이라트족은 1609년에 러시아 제국의 신민이 되었다. 이들은 이르티쉬 강과 토볼 강을 따라 지정된 지역 내에서 유목 생활을 할 수 있었고, 몽골족과 카자흐족에 대한 군사적 지원을 보장받았다. 그 대가로 이들은 군사 작전에 참여하고 러시아 제국의 남부 국경을 방어해야 했다.
17세기 중반 무렵, 볼가강 양쪽의 북부 폰토-카스피 스텝이 오이라트족에게 할당되었다. 이 지역은 1664년에 칼미크 칸국의 지위를 받았다. 칸국은 칸이 통치하는 독립적인 정치체였다. 이 무렵 오이라트족은 "칼미크족"이라고 불리기 시작했다.[5] 러시아 제국은 18세기 중반까지 칼미크 칸국의 내정에 간섭하지 않았지만, 러시아 농민들을 데리고 볼가 스텝을 식민지화하기 시작하면서 경제 위기가 발생하고 칸국 인구의 약 70%가 준가리아로 이주했다. 그 직후인 1771년, 예카테리나 2세는 칼미크 칸국의 독립을 종식시켰다.[5]
2. 2. 러시아 제국 시기
불교는 몽골 제국 시대에 몽골인들 사이에 전파되었는데, 다른 몽골 집단과는 달리 오이라트족은 더 일찍, 심지어 9세기부터 이웃한 튀르크 민족과의 접촉을 통해 불교와 접촉했다는 이론이 있다.[5] 오이라트족은 불교를 주요 종교로 러시아에 전파했으며, 유럽 최초의 불교 공동체가 되었다. 그들은 18세기 말까지 티베트와 몽골의 불교 중심지들과 긴밀한 관계를 유지했다. 티베트의 달라이 라마는 심지어 칼미크 칸을 임명하기도 했다. 그러나 예카테리나 2세 시대에 칼미크인과 러시아 정부의 관계는 불리한 방향으로 전환되었다. 러시아 제국은 칼미크 칸국을 폐지하고 반불교 개혁을 시행했다. 정부는 티베트와의 접촉을 금지하고 불교 사찰당 승려 수를 제한하기로 결정했다. 칼미크 성직자들은 사찰()과 수도원()의 이름을 "총회"를 의미하는 ''후룰''로 변경하여 그 수를 유지하는 대책을 취했다.[5]
2. 3. 소비에트 연방 시기
볼셰비키 혁명 이후 칼미크 자치주는 소련의 일부가 되었고, 소련은 1930년대부터 1980년대 후반까지 "무종교" 이데올로기를 추구했다. 불교는 소련 정부에 의해 심하게 박해받았다. 1937년까지 1920년대에 칼미크 자치주에 등록된 100개 이상의 후룰(사원) 중 79개가 폐지되었고, 제2차 세계 대전이 시작될 무렵에는 후룰이 더 이상 남아 있지 않았다. 수도원 재산은 몰수되거나 파괴되었고, 승려들은 체포되어 서약을 포기하도록 강요받았다. 마침내 1943년, 칼미크 자치주의 전체 인구가 반역 혐의로 시베리아로 강제 이주되었다. 칼미크 공화국은 1943년 12월 27일 최고 소비에트의 법령에 따라 공식적으로 소멸되었다. 칼미크인들은 1957년까지 볼가 평원으로 돌아갈 수 없었다. 1958년, 칼미크 자치 공화국이 공식적으로 부활했지만 불교를 부흥하는 것은 허용되지 않았다. 부랴트는 소련 시대에 불교를 실천하는 것이 허용된 유일한 공화국이었다.[5]2. 4. 러시아 연방 시기: 불교 부흥 운동
1988년 10월, 미국인 티베트 불교 학자 알렉산더 베르진의 강의 후 첫 칼미크 불교 공동체가 등록되었다. 1989년 엘리스타에 첫 번째 크룰(사원)이 문을 열었고, 같은 해 라마 쿠쇼크 바쿨라 린포체가 새 크룰을 축성했다. 그는 소비에트 연방 붕괴 이후 칼미크를 방문한 첫 고위 승려였다. 1991년에는 "칼미크 불교 연합"이 결성되어 소련 불교 중앙 종교 위원회로부터 자율성을 선언했다.[5]1930년대 이후 칼미크에는 불교 교육 기관이 없어 자격을 갖춘 승려가 부족했다. 이 때문에 부랴티야의 이볼긴스키 다찬에서 승려들이 초청되었고, 첫 샤진 라마(칼미크 불교 최고 지도자)는 부랴트인 투반 도르즈가 되었다.[5] 그러나 칼미크인들은 칼미크 승가를 원했고, 1992년 젊은 칼미크인 7명이 단식 투쟁을 벌여 새로운 샤진 라마 선출을 요구했다. 산지 울라노프가 샤진 라마로 임명되었으나, 그는 노령을 이유로 거절했다. 결국 미국으로 이주한 2세대 칼미크인인 텔로 툴쿠 린포체가 샤진 라마로 초청되었다.[5] 1991년 달라이 라마와 함께 칼미크를 방문한 텔로 툴쿠는 엘리스타 후룰에서 수도원 원칙을 실행했다.
1991년 엘리스타에 설립된 칼미키야 다르마 센터는 재가 불자들에게 불교를 교육하는 데 기여했다.[5] [6] 이 센터는 티베트어와 불교 논리 강좌를 제공하고, 여러 티베트 전통 스승들을 초빙했다.[5]
키르산 일룸지노프는 1993년부터 2010년까지 칼미크 공화국을 통치하며 종교 부흥을 지원했다. 그는 종교 문제 특별 부서를 설립하고, 후룰과 교회 건설에 보조금을 지원했다.[5] 2004년 달라이 라마의 칼미크 공화국 방문도 그의 후원으로 이루어졌다.[5]
텔로 툴쿠와 칼미크 중앙 사원의 안자 게룽 주지는 ''비나야''(계율)에 따른 "순수 불교"를 주장하며, 완전한 서원을 한 승려만이 진정한 스승이 될 수 있다고 강조한다. 이는 겔룩파 종단의 가르침에 따른 것이다.[5] 안자 게룽은 "순수 불교는 어떠한 혁신도 없이 승가에 대한 전통적인 접근 방식"이라고 설명한다.[5] 칼미크 공화국의 불교 부흥은 부랴티야와 몽골과는 달리 승려와 재가 신도의 구분이 엄격하게 유지되는 경향을 보인다.[5]
2. 4. 1. 불교 부흥의 시작
공식적으로 종교 부흥은 1990년 10월 "의식의 자유와 종교 단체"에 관한 연방법이 시행되기 전까지는 허용되지 않았다.[5] 그러나 첫 번째 칼미크 불교 공동체는 그보다 2년 전인 1988년 10월, 티베트 불교 경전의 미국 학자이자 번역가인 알렉산더 베르진의 공식 허가를 받은 강의 이후 등록되었다. 1989년 엘리스타에 첫 번째 크룰이 문을 열었는데, 이는 소위 "엘리스타 크룰"이 되도록 용도가 변경된 작은 집이었다. 같은 해 라마 쿠쇼크 바쿨라 린포체가 새로운 크룰을 축성했다. 그는 소비에트 연방 붕괴 이후 칼미크를 방문한 첫 번째 고위 승려였으며, 이 기회에 첫 번째 견습생들을 서임하기도 했다. 1991년에는 중앙 종교 단체 "칼미크 불교 연합"(Obyedinenie buddistov Kalmykii|칼미크 불교 연합ru)이 결성되어 소련 불교 중앙 종교 위원회로부터의 자율성을 선언했다.2. 4. 2. 샤진 라마 선출과 승려 제도
칼미크 불교 부흥은 1930년대 이후 칼미크에 불교 교육 기관이 없어 자격을 갖춘 승려가 없었다는 사실로 인해 복잡해졌다. 과거에 제대로 된 불교 교육을 받은 늙은 승려 3명만 살아 있었다. 이러한 이유로 부랴티야의 이볼긴스키 다찬에서 승려들이 초청되어 지원했다. 따라서 칼미크 불교도의 첫 번째 최고 라마(칼미크어로 샤진 라마(Šajin Lama))는 부랴트인 투반 도르즈(Туван Дорж|투반 도르즈ru)가 되었는데, 이는 칼미크인들의 불만을 샀다.[5] 칼미크 승가를 원했던 일곱 명의 젊은 칼미크인들은 1992년 여름 새로운 샤진 라마 선출을 추진하기 위해 일주일간의 단식 투쟁을 벌였다. 이 파업은 많은 언론의 주목을 받았고, 180명이 참여한 칼미크 불교 연합의 긴급 회의로 이어졌다. 그 결과 산지 울라노프가 투반 도르즈를 대신하여 샤진 라마로 임명되었다. 산지 울라노프(1903년생)는 산지 겔룽으로 더 잘 알려져 있으며, 당시 엘리스타에 거주하는 유일한 칼미크 ''겔룽''(정식 승려를 지칭하는 용어)이었다. 그러나 그는 그 역할의 부담스러운 성격과 노령을 이유로 샤진 라마의 역할을 맡는 것을 거절했다. 결국, 텔로 툴쿠 린포체를 칼미크 불교 지도자로 초청하기로 결정했는데, 그는 미국으로 이주한 2세대 칼미크인이었다.[5] 텔로 툴쿠가 중요한 종교인의 환생으로 인정받으면서 ''툴쿠'' 제도가 칼미크에 다시 도입되었다. 이 제도는 17세기에 사라졌으며, 탈소련 불교 부흥의 특징이 되었다.[5] 1991년, 텔로 툴쿠는 달라이 라마와 함께 처음으로 칼미크를 방문했다. 샤진 라마로 선출된 후, 그는 엘리스타 후룰에서 수도원의 원칙을 실행하기 시작했다. 이 후룰은 공식적으로 수도원 지위를 받았으며 곧 칼미크 중앙 불교 수도원이 되었다. 텔로 툴쿠에게 불교의 부흥은 독신 승려 공동체의 부활을 의미했고, 이는 결혼한 승려들을 수도원에서 배제하는 결과를 낳았다. 배제된 승려들은 나중에 자체 불교 공동체를 형성하게 되었다.[5] 텔로 툴쿠는 1993년에 미국으로 돌아갔다. 그가 부재한 다음 2년 동안 티베트 불교 스승이자 제14대 달라이 라마의 대표인 잠파 틴리가 그를 대신했다. 1995년 칼미크로 돌아오기 전에 텔로 툴쿠는 결혼으로 인해 승려 서약을 포기했지만, 그는 샤진 라마이자 칼미크 불교 연합의 대표로 남았고, 자신은 더 이상 독신 승려가 아니었음에도 불구하고 독신을 포함한 수도원에 대한 그의 견해는 바뀌지 않았다.[5]2. 4. 3. 칼미크 다르마 센터와 재가 불자 공동체
칼미크 공화국에서 불교 부흥에 기여한 또 다른 중요한 단체는 칼미키야의 다르마 센터이다. 이 센터는 1991년 엘리스타에 설립되었으며, "출가하지 않은 불교를 발전시키고, 일반 신자들에게 불교의 기본 철학, 역사 및 수행을 교육"하는 것을 목표로 했다.[5] 1990년대에 이 센터는 티베트어와 불교 논리에 대한 강좌를 제공했으며, 여러 티베트 전통의 스승들을 초빙했다. 그들의 노력의 결과로, 세기가 끝날 무렵 여러 재가 불교 공동체가 발전했다.[5]
2. 4. 4. 칼미크 공화국 정부의 역할
키르산 일룸지노프는 소련 붕괴 이후 칼미크 공화국의 초대 국가 수반으로, 1993년부터 2010년까지 공화국을 통치했다. 그는 러시아 연방 헌법이 종교 기관과 국가를 분리하고 있음에도 불구하고, 종교를 칼미크 공화국의 국가 정책의 필수적인 부분이라고 선언했다.[5] 일룸지노프는 종교 부흥을 지원하기 위해 종교 문제 특별 부서를 설립했고, 이 부서는 거액의 보조금을 모금하여 후룰과 교회의 건설에 기부했다. 일룸지노프가 선출된 지 불과 1년 만에 11개의 후룰이 지역 기금으로 개설되었다. 또한 국가 수반은 사비를 들여 사찰과 기독교 교회의 건설을 후원했다. 2004년 달라이 라마의 세 번째 칼미크 공화국 방문 후원은 일룸지노프의 선거 운동의 일부였다. 2017년 기준으로 이는 달라이 라마가 마지막으로 공화국을 방문한 때였다.[5]2. 4. 5. "순수" 불교와 현대적 도전
텔로 툴쿠와 칼미크 중앙 사원의 안자 게룽 주지는 수도 생활이 ''비나야''의 필수적인 부분이라고 주장하는데, 이는 완전한 서원을 한 승려만이 불교의 "진정한" 스승 역할을 할 수 있기 때문이라고 설명한다. 텔로 툴쿠는 이러한 유형의 불교를 "''순수'' 불교"라고 부른다. ''순수'' 불교의 맥락에서 진정한 스승이 되려면 엄격한 수도 규율과 출가, 독신을 포함한 불교 서약을 따라야 하며, 수년간 불교 가르침을 집중적으로 공부해야 한다. 이는 겔룩파 종단에 따른 것이다.[5]안자 게룽은 "순수 불교는 어떠한 혁신도 없이, 외부 요인의 영향으로 새로운 요소를 추가하지 않는 승가에 대한 전통적인 접근 방식이다. 삶은 변화하고 있지만 ''비나야''는 변함없이 유지된다. 그러므로 승려가 서약을 할 때, 주변에서 어떤 일이 일어나든 이러한 서약을 따라야 한다."라고 강조했다.[5]
이와 관련하여 불교 부흥에 대한 칼미크 공화국의 공식적인 접근 방식은 부랴티야와 몽골의 불교의 현대적 발전과는 다르다. 부랴티야와 몽골에서는 승가의 상대적인 세속화가 관찰되고 승려와 재가 신도의 엄격한 구분이 점차 사라지고 있다.[5] 이 두 곳의 승려들은 수도원에서 생활할 의무가 없고 독신을 지킬 필요도 없다.[5]
3. 칼미크 불교 디아스포라
1929년 칼미크 정치 난민들은 중앙 유럽 최초의 불교 사원인 베오그라드 파고다를 세르비아 베오그라드에 건립했다.[7] 제2차 세계 대전 이후, 1951년 말과 1952년 초에 약 526명의 칼미크 난민이 서독과 주변 지역에서 미국으로 이주했다.[7] 1962년까지 미국의 칼미크 인구는 약 700명이었다.[7] 이들은 뉴저지 몬머스 군과 그 주변 지역에 여러 칼미크 불교 사원을 세웠다. 칼미크 불교 승려인 응왕 왕걀은 뉴저지주 워싱턴에 티베트 불교 학습 센터와 수도원을 설립했다.[8]
4. 바부쉬키 마츠크
'''바부쉬키 마츠크'''(''마츠그'')는 "계율을 지키는 노년 여성 그룹"을 의미하며, 1943년 칼미크인의 시베리아 강제 이주 기간 동안 전통적인 티베트 불교 수행을 유지했던 노년 여성 그룹을 말한다.[4] 이는 1930년대 스탈린주의 정권 하에서 불교 성직자들에 대한 체포와 박해가 이어진 결과였다.[9] 이 기간 동안 모든 칼미크 불교 사찰과 사원이 파괴되었다.[9] ''바부쉬키 마츠크''는 번역된 티베트 불교 성전을 보존하는 데 기여한 공로를 점차 인정받고 있는데, 늙은 여성이라는 "정치적으로 무시할 수 있는" 지위를 이용하여 종교적 자유가 허용되는 시기에 기록하고 배포할 수 있는, 아무도 건드릴 수 없는 종교 자료를 만들었다는 점이 특히 긍정적으로 평가받고 있다.[4]
참조
[1]
논문
Y-chromosomal analysis of clan structure of Kalmyks, the only European Mongol people, and their relationship to Oirat-Mongols of Inner Asia
2019-09
[2]
웹사이트
На тюменском севере каждый десятый готов взять в руки оружие
https://www.znak.com[...]
2021-04-09
[3]
뉴스
Regions and territories: Kalmykia
http://news.bbc.co.u[...]
2011-11-29
[4]
논문
Prayers of Resistance: Kalmyk Women's Covert Buddhist Practice
https://digital.sand[...]
2016
[5]
서적
Buddhist Modernities: Re-inventing Tradition in the Globalizing Modern World. Part 2: Revivals and Neo-Traditionalist Inventions
Routledge
2017
[6]
웹사이트
https://buddhist.ru/[...]
2008-01-19
[7]
논문
The American Kalmyks
https://www.jstor.or[...]
1962
[8]
웹사이트
Tibetan Buddhist Learning Center
http://labsum.com/
2021-04-09
[9]
웹사이트
The Soviet Union's repression of Buddhism
https://www.rbth.com[...]
2014-08-20
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