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한스 블뤼허

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목차

1. 개요

한스 블뤼허는 1888년 슐레지엔에서 태어나, 독일 청소년 운동인 반데르포겔에 참여하여 동성애적 관점에서 운동을 해석하고, 지크문트 프로이트의 정신분석학을 수용하여 자신의 사상을 전개한 독일의 사상가이다. 그는 1912년 저서 『반데르포겔』을 출간하여 운동을 옹호하고, 이후 동성애와 남성 호모에로티시즘에 대한 연구를 진행했다. 그러나 점차 반유대주의적 성향을 드러내며 논란을 일으켰고, 프로이트, 마그누스 히르쉬펠트 등과 갈등을 겪었다. 그는 청년 문화, 성 역할, 프로이트 정신분석 등에 대한 독자적인 사상을 펼쳤으며, 여러 저작물을 남겼다.

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한스 블뤼허 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
한스 블뤼허
한스 블뤼허 (1888-1955)
출생일1888년 2월 17일
출생지프라이부르크 인 슐레지엔, 독일 제국
사망일1955년 2월 4일
사망지동독 베를린
국적독일
안장 장소베를린 헤름스도르프 묘지
알려진 업적방랑자 운동 참여

2. 생애

슐레지엔 프라이부르크(현재 폴란드 시비에보지체)에서 약사의 장남으로 태어났다.[48] 베를린 근교 슈테글리츠 김나지움에 다녔는데,[48] 이곳은 반데르포겔 운동이 시작된 곳이다. 김나지움 졸업생 헤르만 호프만이 도보 여행을 시작하고, 카를 피셔가 모임을 반데르포겔이라 명명했다.[48] 블뤼허는 피셔를 신봉했다.[48]

지크프리트 코팔레가 피셔에게 반발하여 이탈한 후, 블뤼허는 1912년 23세에 저서 『반데르포겔』을 간행하여 피셔를 옹호하고, 반데르포겔을 동성애(호모에로티크) 작용으로 논했다.[48]

블뤼허는 『남성 동맹의 원리로서의 에로스의 역할』(1919), 『독일 제국: 유대인과 사회주의』(1920)를 발표했다. 이후 『유대인의 분리』(1922)에서 제1차 세계 대전 패전 이후 독일인이 유대 정신으로부터 경멸받고 있기에, 배후 중상설을 허구로 부정해도 소용없다고 주장했다. 그는 10만 명의 유대인이 조국을 위해 희생되어도 상황은 변하지 않으며, 유대인 문제는 독일 정치 문제의 핵심이 되었다고 논했다.[46]

하지만 블뤼허는 시오니스트 부버와 란다우어[49]에게는 경의를 표했다.[46] 블뤼허는 베를린에서 사망했다.[48]

2. 1. 초기 생애와 교육 (1888-1912)

한스 블뤼허는 1888년 슐레지엔의 프라이부르크(현재 폴란드의 시비에보지체)에서 약사의 장남으로 태어났다.[48] 1896년, 블뤼허의 가족은 할레를 거쳐 1898년 슈테글리츠로 이사했고, 블뤼허는 그곳 김나지움에 입학했다.[2] 이 김나지움은 반데르포겔 운동이 시작된 곳으로, 졸업생 헤르만 호프만이 도보 여행을 시작하고 카를 피셔가 모임을 반데르포겔이라 명명했다.[48]

1912년 블뤼허는 학교 교육에 대한 비판적인 견해를 다음과 같이 표현했다.

> "지적인 즐거움은 가장 순수하고 완벽하다. [...] 학교와 같은 기관은 [...] 삶의 가장 어린 나이에, 발견과 이해의 황홀경을 거의 만들어야 한다고 예상해야 한다. - 그런데 정반대의 결과를 낳는다! [...] 학교에서 배우는 '과학'과 거기에서 표현되는 문화 전체의 개념은 전혀 자유롭지 않고 완전히 강요된 것이다. 그것은 모든 종류의 이상과 가능한 편견에 봉사한다. 애국심과 종교는 학생의 마음속에 확고한 기반을 마련하기 위해 현실의 상당한 오염과 왜곡을 필요로 한다."[2]

그러나 블뤼허는 이후 자신의 학교 교장 로베르트 뤼크를 재평가하며, 그의 교수진 선정을 훌륭하다고 칭찬했다. 또한 자신의 옛 학교를 독일 문화 생활에서 중요한 역할을 한 김나지움 중 하나로 꼽으며, 청소년 운동이 이곳에서만 일어날 수 있었다고 언급했다.[4] 블뤼허는 카를 피셔를 신봉했으며[48], 지크프리트 코팔레가 피셔에게 반발하여 이탈한 후, 1912년 23세에 저서 『반데르포겔』을 간행하여 피셔를 옹호하고 반데르포겔을 동성애(호모에로티크)의 작용으로 논했다.[48]

2. 2. 반데르포겔 운동 참여와 옹호 (1902-1912)

한스 블뤼허는 1902년 반데르포겔에 33급 회원으로 가입했다. 그의 입회는 칼 피셔가 주관하는 의식을 통해 이루어졌는데, 신입 회원들은 반데르포겔 운동의 목표와 전제에 대한 교육을 받고 피셔에게 충성을 맹세했다.[5]

블뤼허는 반데르포겔을 "구세대"에 대한 항의 운동으로 이해했다.[5] 그는 그룹의 교육적 경향과 여유로운 하이킹에 대해 비판적인 태도를 보였다. 예를 들어, 어린 참가자를 배려하여 조기에 휴식 지점을 설정하는 것에 대해 "숲과 밤이 나이 많은 회원들의 마음에 만들어낸 공포의 위대한 경험에 대한 부적절한 이해"라고 비판했다. 또한, 지속적인 비로 인해 하이킹을 취소하라는 권고에 대해서도 "처음부터 자신의 젊음의 활력으로 악천후를 잠재울 능력이 없음을 인정하는 겁쟁이들에게 권장되는 것"이라고 비판했다.[5]

블뤼허는 슈테글리처 반데르포겔이 자연에서 주말 모험을 찾았던 마르크 브란덴부르크 지역에 대해 칭찬했다. 그는 이 풍경이 "우리 마음의 열정과 부드러움으로" 발견되기를 원했고, "정복되어야 했"다고 말했다. 또한, 누테탈은 "우리에게 수 세기 동안 거기에 있었던 역사적 힘을 불어넣었고, 우리는 그것을 함께 나누었습니다. 우리는 그 언덕에서 내려와 하나의 국가가 되었습니다."라고 덧붙였다.[5]

반데르포겔 회원들은 하이킹을 마치고 돌아왔을 때 슈테글리츠의 다른 시민들과 뚜렷한 대조를 이루었다. 블뤼허는 다음과 같이 묘사했다.

블뤼허는 "유령"이라는 별명을 얻을 정도로 야윈 외모를 가졌으며, 피셔의 충실한 지지자였다.[6] 1903년 라인 강 여행 중 신분증 문제로 집으로 보내질 뻔했을 때, 피셔를 변호하기도 했다.[7]

블뤼허에게 큰 영향을 준 또 다른 인물은 빌헬름 "윌리" 얀센이었다. 얀센은 1905년 뢰른에서 콘스탄스 호수로 가는 여름 여행에서 블뤼허를 만났고, 반데르포겔 운동에 끌어들였다.[7]

얀센은 카리스마와 재능으로 권위를 얻었으며, 이상적인 청년 지도자였다. 블뤼허는 얀센을 청년 운동의 선구적인 인물로 여겼다.[9]

벌거벗은 몸의 모티프는 청년 운동뿐만 아니라 다른 생명 개혁 단체와 사상 학교에서도 발견된다. 이러한 모든 경우에 고대 문화의 고귀하고 진정으로 이상화된 누드에 대한 언급이 이루어진다.[9]
운동의 역사가1907년 고등학교를 졸업한 블뤼허는 1909년 반데르포겔 운동을 떠났지만, 완전히 관계를 끊지는 않았다. 그는 조직 분열 동안 초기 우정을 지지했고, 운동 자체의 요청과 윌리 얀센의 지원을 받아 운동의 발전에 대한 해석의 주권을 되찾았다.[10]

24세의 블뤼허는 자신의 저작을 통해 운동의 부상, 정점, 쇠퇴를 설명하고자 했다. 그는 서문에서 운동의 동기를 파악하는 것이 중요하다고 썼다.[10]

블뤼허는 반데르포겔 운동의 제도적 시작을 칼 피셔의 "천재적인 발상"으로 해석했다. 피셔는 학생들의 자체 협회 결성을 금지한 학교 법과 국가 당국에 대응하여, 존경받는 슈테글리츠 시민들을 "학교 운송 위원회"의 이사로 임명함으로써 그룹을 영구적인 기반으로 설립했다.[11]

창립 총회에서 피셔는 그의 추종자들과 함께 나타났는데, 그 중에는 견습 기계공 볼프 메옌이 있었다. 메옌은 협회 이름을 "반데르포겔"로 제안했고, 이 이름은 그대로 받아들여졌다.[12]

메옌은 베를린-다흘렘 묘지에서 카테 브란코의 무덤 비문을 보고 이 이름을 떠올렸다.[13]

협회는 1901년 11월 초에 설립되었고, 피셔는 다음 하이킹 시즌을 위한 리더십 역할을 맡을 동료를 모집했다.[14]

블뤼허는 처음에 반데르포겔이 "교육화"의 한 형태라는 생각에 대해 비판적이었다. 그는 아버지의 "대중적인 애국적이고 부르주아적" 이상에 반대했다.[15]

블뤼허에게 반데르포겔 운동의 역사에서 "현대성의 도장이 찍힌 시대"는 금주 운동, 성별 간의 더 가까운 접근, 민요 배양 등이었다.[16]

반데르포겔 운동에 소녀들을 포함시키는 것은 칼 피셔가 엄격히 금지했다. 그는 소년들의 여성화와 소녀들의 "톰보이화"를 우려했다. 소년들의 정신과 본성은 억세고, 모험에 대한 갈망, 규율, 대담함, 결단력, 신체적 강인함과 같은 남성적인 속성으로 할당되었다. 남성 지도자와의 관계, 여성 및 소녀들과의 분리, 부적절한 역할 모델로 여겨지는 아버지들과의 분리를 통해 남성성을 발전시키는 것이 중요했다. 따라서 반데르포겔 운동은 당시의 사회적 성 역할과 관행을 확인했다.[16]
시대의 비판가와 금기 파괴자: 소아성애블뤼허는 반데르포겔 운동이 기원에서 벗어났거나 "구세대"의 가치로 훼손되었다고 판단했을 때, 아이러니하거나 논쟁적인 어조를 사용했다. 그는 국가 봉사 및 의무를 할당하는 나이 많은 간부들의 호소에 알레르기가 있었다. 그는 "전쟁 클럽의 애국주의에 대한 유일한 효과적인 균형을 이루기 위해 충분한 웃음을 모으는 것"이 중요하다고 생각했다. 또한, "다른 민족의 조국에 대한 사랑에 대한 자명한 존중"을 내면의 성숙함의 표시로 제안했다. 1912년에는 게르마니아 동상과 같은 것들을 통해 조국을 의인화하고 우상화하는 것이 우스꽝스럽게 보였고, "다른 민족의 체계적인 학살"과 관련된 "죽을 때까지의 충성"의 약속은 당황스럽게 여겼다.[17]

블뤼허는 반데르포겔 운동의 결정적인 동기를 애국적인 충동이나 단순한 오락적 목적이 아닌, 아버지의 문화에서 벗어나려는 본능적인 욕망으로 보았다. 그는 "깊은 도덕적 부패, 거의 말로 표현할 수 없는 불성실함이 젊은이들이 자신의 자아와 실제 상황이 아닌 아이디어에 의해 준비되는 곳마다 만연할 것입니다."라고 말했다.[18]

블뤼허가 아버지 세대의 가치관과 금기를 가장 지속적으로 위반한 것은 남성 호모에로티시즘과 그것이 반데르포겔 운동에 미치는 영향에 대한 그의 긍정이었다. 그는 고대 문명에 대한 학교 수업을 통해 이 현상을 알게 되었다. 키오스의 이온은 소포클레스가 연회에서 그를 섬기는 소년에게 키스하고 그를 사랑하게 되는 구절로 다루었다. 블뤼허는 "학생들은 이 구절을 번역해야 했고, 그리하여 그들에게 의도적으로 숨겨진 고대 생활의 한 측면을 알게 되었습니다. [...]"라고 말했다.[19]

블뤼허는 회고록에서 학창 시절의 슈테글리츠 김나지움이 소년들 사이에서 호모에로틱 관계가 흔한 곳이라고 묘사했다.[20]

헤르게몰러에 따르면 블뤼허는 이 시기에 일련의 호모에로틱 행각으로 주목을 받았다고 한다. 그를 사랑하게 된 견습 대장장이는 블뤼허의 증언에 따르면 그 때문에 자살했다.[21] 울프리트 게이터는 블뤼허의 사재를 연구하여 그의 이성애적 성향을 확인하고, 블뤼허가 부모에게 보낸 편지를 인용했다.[22]

동성애라는 주제는 베를린의 반데르포겔 운동 연방 의장을 지내던 윌리 얀센이 이 문제에 대한 혐의를 부인하면서 더욱 중요해졌다. 얀센은 반데르포겔 운동의 젊은이들에게 무엇이 관심이 있는지 더 잘 알고 있다면 이 문제에 대해 더 조심할 것이라고 덧붙였다. 블뤼허는 "놀라운 연설이었고, 사실 노인이든 젊은이든 그 어떤 사람도 에로틱한 것에 대한 실질적인 지식을 가지고 있지 않았기 때문에 더욱 큰 영향을 미쳤습니다."라고 말했다.[24] 게이터는 블뤼허가 "본질적으로 성향의 역사였고, 그 두 번째 권은 얀센에게 경의를 표하는 데 분명히 기여했다"고 언급한다.[25]

블뤼허는 얀센이 한 관찰을 자신의 지적 삶의 근본적인 것으로 여겼다. "아내를 사랑하거나 가족의 아버지가 되는 대신 젊은 남자를 사랑하고 매너번드를 설립하지 않는다면, 그러한 남성 청년 운동을 일으킬 수 있는 활력은 어디에서 나오는가?"[26] 얀센을 통해 블뤼허는 베네딕트 프리들랜더와 알게 되었고, 그가 설립한 동성애 문학가, 과학자, 예술가 협회인 "Gemeinschaft der Eigenen"(고유한 공동체)에 소개되었다. 브란트는 1896년부터 1932년까지 잡지 Der Eigene(고유한)를 발행하여 동성애자 해방과 "예술과 남성 문화"를 위해 캠페인을 벌였다. 브루노테는 1912년에 블뤼허를 고유한 공동체와 마그누스 히르슈펠트의 과학-인도주의 위원회의 회원으로 확인하고, 블뤼허의 초기 작품을 동성애와 남성성에 대한 다양한 개념과 프로이트 정신분석 사이의 다리 역할을 하는 교차점으로 본다.[27]

블뤼허는 반데르포겔 운동에 대한 그의 설명의 처음 두 권에 "에로틱 현상으로서의 독일 반데르포겔 운동"이라는 제목으로 세 번째 권을 추가했다. 그는 출판 전에 그의 저작물 배포에 대한 반대에 대비했다. 학교장 뤽은 개인적으로 블뤼허의 권이 슈테글리츠 서점에서 전시되지 않도록 조치했지만, 수요에는 큰 영향을 미치지 않았다.[28] 블뤼허는 "갑자기 여론을 습격하여, 갑자기 완전히 예상치 못하게 거기에 나타나고, 더 이상 이 위치에서 몰아낼 수 없도록 거기에 있는 것"이 중요하다고 생각했다.[29]

블뤼허는 관심 있는 사람들에게 모든 견본을 잘라내 편집국에 보냈기 때문에 전체 작품을 볼 수 없다고 썼다. 그러나 더 많은 수량을 주문하는 사람은 독점적인 유통 권한을 받게 될 것이라고 덧붙였다. 이런 식으로 그는 첫 번째 권 1500부를 한 번에 판매할 수 있었다. 6개월 후 두 번째와 세 번째 권의 출시를 위해 그는 작품의 내용과 무관하게 광고 및 유통을 위해 수많은 신문과 사전 계약을 체결했다.[30]

2. 3. 프로이트 정신분석과의 만남과 독자적 사상 형성 (1912-1920)

한스 블뤼허는 리히터펠데-오스트에서 정신 치료사 하인리히 코어버를 만나 방랑자 운동에 대한 자신의 동성애적 해석에 대한 답을 얻었다. 코어버는 블뤼허에게 지크문트 프로이트의 정신분석학을 소개했고, 블뤼허는 오이디푸스 콤플렉스와 억압 개념을 통해 방랑자 운동 내 젊은 지도자들의 행동을 이해하게 되었다.[31][32]

블뤼허는 억압을 "정신 에너지의 파괴 불가능성의 법칙"을 확인하는 중요한 개념으로 보았다. 그는 억압된 성적 충동이 무의식으로 밀려나지만, "음의 부호"로 돌아와 공포, 혐오, 수치심 등으로 나타난다고 설명했다. 이를 통해 블뤼허는 방랑자 운동 내 "남성의 영웅"과 그들을 추구하는 사람들 사이의 역학을 이해하고, 자신의 이론을 과학적인 수준으로 발전시켰다고 주장했다.[33]

블뤼허는 자신의 저서에서 당시 방랑자들이 이성에 대한 무관심을 강조했으며, "여성 혐오자"로 불렸다고 언급했다. 그는 방랑자들이 유혹이나 댄스 수업에 참여하지 않았으며, 여성과의 관계는 스타일의 쇠퇴로 여겨졌다고 설명했다.[34]

블뤼허는 자신의 이론을 대중에게 알리기 위해 마그누스 히르슈펠트와 지크문트 프로이트에게 도움을 요청했다. 히르슈펠트는 블뤼허의 저서에 서문을 제공하기로 동의했고, 블뤼허는 이를 통해 자신의 주장에 대한 권위를 얻고자 했다.[35] 블뤼허는 히르슈펠트의 말을 인용하며 동성애가 계급 차이를 해소하는 데 기여할 수 있다고 주장했고, 프로이트의 연구를 바탕으로 억압된 동성애적 성향이 신경증을 유발할 수 있다고 보았다.[36]

그러나 블뤼허는 빌헬름 슈테켈과 프로이트 사이의 갈등에서 중립을 지키고, 반유대주의적 성향을 드러내면서 히르슈펠트와의 관계가 틀어졌다.[37] 블뤼허는 프로이트의 정신분석학을 "정신과의 논쟁의 여지가 없는 정점"이라고 칭송했지만,[38] 동성애적 성향을 선천적인 것으로 보았다는 점에서 프로이트와 달랐다.[39] 블뤼허는 오이디푸스 콤플렉스로 인해 "남성의 영웅들"에게 신경증적 발달 장애가 나타난다는 프로이트의 견해에 동의하지 않았고, 잠재적이고 여성적인 동성애만을 병리적인 것으로 간주했다.[40]

이후 블뤼허는 반유대주의적 발언으로 프로이트와 개인적인 불화를 겪었고, 히르슈펠트를 "유대-자유주의적 문화적 시각"의 대표자라고 비난하며 관계가 악화되었다.[42][43]

3. 사상

한스 블뤼허는 반데르포겔 활동과 지그문트 프로이트의 정신분석학을 접하며 청년 문화, 성 역할, 동성애에 대한 독자적인 사상을 발전시켰다.

블뤼허는 반데르포겔을 "구세대"에 대한 항의 운동으로 이해했으며,[5] 운동의 핵심 동기를 아버지의 문화에서 벗어나려는 본능적인 욕망으로 보았다.[18] 그는 반데르포겔 내 남성 동성애와 그 영향에 대해 긍정했다.[19] 빌헬름 얀센을 통해 베네딕트 프리들랜더를 알게 되었고, 동성애자 해방 단체인 "Gemeinschaft der Eigenen"(고유한 공동체)에 소개되었다.[27]

블뤼허는 프로이트의 정신분석학, 특히 억압 개념을 통해 자신의 동성애적 해석에 이론적 근거를 제시했다.[33] 억압은 성적 충동이 의식에서 무의식으로 밀려나는 것이며, '음의 부호'를 띤 채 공포, 혐오, 수치심 등으로 나타난다고 설명했다.[33] 그러나 동성애 성향을 선천적인 것으로 보았고, 오이디푸스 콤플렉스로 인해 "남성의 영웅들"에게 신경증적 발달 장애가 나타난다는 프로이트의 견해에는 동의하지 않았다.[40]

이후 블뤼허는 반유대주의적 발언으로 프로이트와 개인적인 불화를 겪었고, 마그누스 히르슈펠트와도 관계가 틀어졌다.[42][43]

3. 1. 청년 문화와 성 역할에 대한 통찰

한스 블뤼허는 1902년 반데르포겔에 가입하여 활동하면서, 청년 문화와 성 역할에 대한 독특한 통찰을 남겼다. 그는 이 공동체를 "구세대"에 대한 항의 운동으로 이해했다.[5] 블뤼허는 그룹의 교육적 경향과 여유로운 하이킹에 대해 비판적인 태도를 보였으며, 악천후에도 하이킹을 강행해야 한다고 주장했다.[5]

블뤼허는 슈테글리츠 반데르포겔이 자연에서 주말 모험을 찾았던 마르크 브란덴부르크 지역에 대해 칭찬했다. 그는 이 풍경이 "우리 마음의 열정과 부드러움으로" 발견되기를 원했으며, "이 풍경은 정복되어야 했고, 그 신성한 말씀이 우리에게 왔습니다. 그렇지 않으면 우리 젊은이들은 아버지의 문화의 악취에 멸망했을 것입니다."라고 말했다.[5]

이러한 청년 집단은 광범위한 하이킹을 마치고 집에 돌아왔을 때 슈테글리츠의 나머지 시민들과 뚜렷한 대조를 이루었다. 블뤼허는 "잘 먹은 시민들의 단정한 소년들이 새 정장을 입고 알브레히트 거리를 따라 걸었고, 어린 소녀들이 뒤따랐습니다."라고 묘사하며, 야생적인 청년들과 대조적인 모습을 강조했다.[6]

블뤼허는 빌헬름 얀센을 만나 반데르포겔 운동에 참여하게 되었는데, 얀센은 젊은이들을 매료시키는 인물이었다.[7][8] 얀센은 카리스마와 재능으로 권위를 얻었고, 이상적인 청년 지도자였다. 블뤼허는 얀센을 청년 운동의 선구적인 인물로 여겼다.[9]

블뤼허는 1907년에 고등학교를 졸업하고 1909년에 반데르포겔 운동을 떠났지만, 그룹과의 관계를 완전히 끊지 않았다. 그는 운동의 발전에 대한 해석의 주권을 되찾고자 했으며, 24세에 운동의 부상, 정점, 쇠퇴를 설명하는 저작을 썼다.[10]

블뤼허는 반데르포겔 운동의 제도적 시작을 학교 법과 국가 당국에 대한 칼 피셔의 "천재적인 발상"으로 해석했다.[11] 그는 창립 총회에서 볼프 메옌이 "반데르포겔"이라는 이름을 제안한 일화를 소개했다.[12] 메옌은 베를린-다흘렘 묘지에서 카테 브란코의 무덤 비문을 보고 이 이름을 떠올렸다.[13]

블뤼허는 처음에 반데르포겔이 "교육화"의 한 형태라는 생각에 대해 비판적이었지만, 결국 "현대성의 도장이 찍힌 시대"가 밝아왔다고 평가했다.[15] 그는 금주 운동, 성별 간의 더 가까운 접근, 민요 배양 등을 언급했다.[16] 그러나 칼 피셔는 소녀들의 참여를 엄격히 금지했다.[16]

블뤼허는 반데르포겔 운동의 결정적인 동기로 애국적인 충동이나 단순한 오락적 목적이 아닌, 아버지의 문화에서 벗어나려는 본능적인 욕망을 보았다.[18] 그는 남성 호모에로티시즘과 그것이 반데르포겔 운동에 미치는 영향에 대해 긍정했다. 그는 고대 문명에 대한 학교 수업을 통해 이 현상을 알게 되었다고 밝혔다.[19]

블뤼허는 회고록에서 그의 학창 시절의 슈테글리츠 김나지움이 소년들 사이에서 호모에로틱 관계가 흔한 곳이라고 묘사했다.[20] 그는 이 시기에 일련의 호모에로틱 행각으로 주목을 받았다고 한다.[21]

빌헬름 얀센이 동성애 문제에 대한 불법 행위 혐의를 부인했지만, 반데르포겔 운동의 삶에서 호모에로틱한 측면에 대한 동료들의 순진함과 무지를 증언했다.[24] 블뤼허는 얀센을 통해 베네딕트 프리들랜더와 알게 되었고, 동성애자 해방을 위한 단체인 "Gemeinschaft der Eigenen"(고유한 공동체)에 소개되었다.[27]

블뤼허는 반데르포겔 운동에 대한 그의 설명에 "에로틱 현상으로서의 독일 반데르포겔 운동"이라는 제목의 세 번째 권을 추가했다.[28] 그는 자신의 저작물 배포에 대한 반대에 대비하여, 출판 전에 전략적으로 내용을 배포하여 판매를 확보했다.[29][30]

3. 2. 프로이트 정신분석의 수용과 비판

한스 블뤼허는 지크문트 프로이트의 정신분석학을 접하고, 자신의 방랑자 운동에 대한 동성애적 해석에 이론적 근거를 마련했다. 특히 억압 개념에 주목했는데, 이는 경험적 심리학에서 중력과 같은 중요한 개념이라고 보았다. 억압은 성적 충동이 의식에서 견딜 수 없을 때 무의식으로 밀려나는 것이며, 여기서 파괴되지 않고 '음의 부호'를 띤 채 공포, 혐오, 수치심 등으로 나타난다고 설명했다.[33]

블뤼허는 프로이트의 이론을 통해 남성 영웅과 그들을 추구하는 사람들 사이의 역학 관계를 이해하게 되었다. 그는 이들이 모두 젊은 남성에게 매료되었지만, 남성 영웅은 자신의 본성을 받아들이고, 추구하는 사람은 이를 억압하여 공포로 전환된다고 보았다. 이러한 '외부화된 전장' 이론을 통해 방랑자 운동에 대한 자신의 이론을 경험적 판단의 영역으로 끌어올렸다고 주장했다.[33]

블뤼허는 자신의 이론을 뒷받침하기 위해 당시 성 과학 분야의 권위자인 마그누스 히르슈펠트와 지크문트 프로이트에게 자문을 구했다. 두 사람 모두 그의 접근 방식을 인정하고 긍정적으로 평가했으며, 히르슈펠트는 블뤼허의 저서에 서문을 제공하기도 했다.[35]

그러나 블뤼허는 프로이트와 몇 가지 중요한 차이점을 보였다. 그는 동성애적 성향을 심리적 과정의 결과가 아닌 선천적인 것으로 보았으며, 오이디푸스 콤플렉스로 인해 "남성의 영웅들"에게 신경증적 발달 장애가 나타난다는 프로이트의 견해에 동의하지 않았다. 블뤼허는 잠재적이고 여성적인 동성애만을 병리학적인 것으로 간주했다.[40]

이후 블뤼허는 반유대주의적 발언으로 인해 프로이트와 개인적인 불화를 겪었고, 히르슈펠트와의 관계도 틀어졌다.[42][43]

4. 저작 목록


  • Die Rede des Aristophanes. Prolegomena zu einer Soziologie des Menschenlebensde. 함부르크 1966.
  • Die Achse der Natur. Philosophisches System als Lehre von den reinen Ergebnissen der Naturde. 함부르크 1949 (초판), 슈투트가르트 1952.
  • Israels Aufgang wider ein christliches Wertsystemde. 한자 동맹 출판사 1931.
  • Die Stellung des Christentums in der lebendigen Weltde. 함부르크 1931.
  • Der Kampf um Israelde. 한자 동맹 출판사, 함부르크 1933. 종교사학자 한스 요아힘 슉스와 공저
  • Die humanistische Bildungsmachtde. 라이프치히 1928.
  • Philosophie auf Posten. Gesammelte Schriften 1916–1921de. 하이델베르크 1928.
  • Elemente deutscher Politik. Offener Brief an Graf Keyserling über die deutsche und die christliche Fragede. 베를린 1927.
  • Traktat über die Heilkunde, insbesondere die Neurosenlehrede. 예나 1926.
  • Die deutsche Renaissance. Von einem Deutschende. Kampmann & Schnabel, 프리엔 1924. 익명 출판.
  • Juda wider sich selbst. Aus dem Nachlaß von Arthur Seelenkampfde. 베를린 1922. 가명 출판.
  • Die Ausscheidung des Judentums. Die geschichtliche Situation des Judentums und die philosophischen Grundlagen der antisemitischen Bewegungde. Der Weisse Ritter Verlag, 베를린 1922.

::개정 3판, Voggenreiter Verlag, 베를린 1933.

  • Der Aristi des Jesus von Nazareth. Philosophische Grundlegung der Lehre und des Erscheinungsbildes Christide. 프리엔, 1921.
  • Deutsches Reich, Judentum und Sozialismusde. 프리엔 1920.
  • Die Wiedergeburt der platonischen Akademiede. 디에드리히스, 예나 1920
  • Werke und Tage (Geschichte eines Denkers). Autobiographiede. 예나 1920.
  • In Sachen des Ehebruchs und der Mutterschaft. Ein Briefwechsel mit Mila von Broschde. 예나 1919.
  • Empedokles. Oder das Sakrament des freien Todesde. o. O. 1918.
  • Die Rolle der Erotik in der männlichen Gesellschaftde. (2권) 예나 1917/19.
  • Kernworte freideutscher Gesinnungde. 함부르크 1919.
  • In medias res. Grundsätzliche Bemerkungen zum Menschende. 예나 1919.
  • Führer und Volk in der Jugendbewegungde. 예나 1917.
  • Homer und anderes in Prosade. 라이프치히 1914.
  • Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegungde. (2권) I.: Heimat und Aufgangde, II.: Blüte und Niedergangde. 1판. 베를린-템펠호프 1912.
  • Der Wandervogel als erotisches Phänomende. 베를린-템펠호프 1912.

참조

[1] 간행물 Speech to the ''Semana Cultural Lesbica-Gay,'' Mexico City, June 26, 1998 https://archive.toda[...] 2012-08-09
[2] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Zweiter Teil: Blüte und Niedergang Berlin-Tempelhof 1912
[3] 서적 Werke und Tage (Geschichte eines Denkers). Autobiographie München 1953
[4] 서적 Werke und Tage (Geschichte eines Denkers). Autobiographie München 1953
[5] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Zweiter Teil: Blüte und Niedergang Berlin-Tempelhof 1912
[6] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[7] 서적 Hans Blüher Diederichs, Düsseldorf 1963
[8] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Zweiter Teil: Blüte und Niedergang Berlin-Tempelhof 1912
[9] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Zweiter Teil: Blüte und Niedergang Berlin-Tempelhof 1912
[10] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[11] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[12] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[13] 뉴스 DIE ZEIT 2001-10-31
[14] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[15] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[16] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[17] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Zweiter Teil: Blüte und Niedergang Berlin-Tempelhof 1912
[18] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[19] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Erster Teil: Heimat und Aufgang Berlin-Tempelhof 1913
[20] 서적 Werke und Tage München 1953
[21] 서적 Werke und Tage München 1953
[22] 문서 1994
[23] 문서 1994
[24] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Zweiter Teil: Blüte und Niedergang Berlin-Tempelhof 1912
[25] 문서 1994
[26] 서적 Werke und Tage München 1953
[27] 문서 2004
[28] 서적 Werke und Tage München 1953
[29] 서적 Werke und Tage München 1953
[30] 서적 Werke und Tage München 1953
[31] 서적 Werke und Tage München 1953
[32] 서적 Werke und Tage München 1953
[33] 서적 Werke und Tage München 1953
[34] 서적 Die deutsche Wandervogelbewegung als erotisches Phänomen Berlin-Tempelhof 1912
[35] 서적 Wandervogel. Geschichte einer Jugendbewegung. Zweiter Teil: Blüte und Niedergang Berlin-Tempelhof 1912
[36] 서적 Die deutsche Wandervogelbewegung als erotisches Phänomen 1912
[37] 논문 Kontroversen zwischen Freud, Blüher und Hirschfeld. Zur Pathologisierung und Rassisierung des effeminierten Homosexuellen transcript, Bielefeld 2011
[38] 서적 Die Rolle der Erotik in der männlichen Gesellschaft 1962
[39] 서적 Die Rolle der Erotik in der männlichen Gesellschaft 1962
[40] 논문 Freud, Blüher, and the Secessio Inversa: Männerbünde, homosexuality, and Freud’s theory of cultural formation Columbia University Press, New York 2003
[41] 서적 Homosexualität in der deutschen Jugendbewegung 1994
[42] 논문 Freud, Blüher, and the Secessio Inversa: Männerbünde, homosexuality, and Freud’s theory of cultural formation Columbia University Press, New York 2003
[43] 논문 Der Diskurs über männliche Homosexualität in der deutschen Medizin von 1880 bis heute Medizinisch-wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, Berlin 2008
[44] 논문 Masculinities as Battleground of German Identity Politics. Colonial Transfers, Homophobia and Anti-Semitism around 1900 Lit-Verlag, Münster 2010
[45] 서적 Homosexualität in der deutschen Jugendbewegung 1994
[46] 간행물 ポリアコフ 4巻
[47] 간행물 奥田1999
[48] 간행물 福元1995
[49] 문서 グスタフ・ランダウアー（Gustav Landauer）
[50] 문서 Kompilation postumer Schriften
[51] 문서 Ein jüdisch-christliches Gespräch mit Hans-Joachim Schoeps
[52] 문서 Postume Neufassung 1976
[53] 문서 Weitere Auflage 1928
[54] 문서 Weitere wesentlich erweiterte Auflage 1953
[55] 문서 Als Handschrift gedruckt, nicht im Buchhandel erschienen
[56] 웹사이트 Speech to the Semana Cultural Lesbica-Gay https://web.archive.[...] 1998-06-26


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