러시아 국민주의
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1. 개요
러시아 국민주의는 러시아 제국 시기 "정교, 전제, 민족성" 이념을 근간으로 하여 발전했으며, 슬라브주의와 범슬라브주의 운동으로 이어졌다. 소비에트 연방 시기에는 레닌의 비판과 스탈린의 정책 변화를 겪으며 러시아 민족주의가 부상했다. 소련 붕괴 이후 다양한 민족주의 정당이 등장했고, 푸틴 정권 하에서 유라시아주의가 지배적인 민족주의 서사로 자리 잡았다. 러시아 민족주의는 소수 민족과의 관계, 극단적 민족주의, 네오 나치즘, 신이교주의 등 다양한 형태로 나타나며, 현대 러시아 사회에 큰 영향을 미치고 있다.
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| 러시아 국민주의 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 민족주의 |
| 정치적 이념 | 국수주의, 인종차별, 영토 확장주의, 제국주의, 러시아 우월주의, 반서방주의, 보수주의, 권위주의 |
| 정치적 위치 | 극우에서 우익 |
| 색상 | 검은색, 노란색, 흰색, 제국색 |
| 역사적 맥락 | |
| 기원 | 18세기 후반, 러시아 제국 |
| 주요 이념가 | 미하일 카트코프, 니콜라이 다닐레프스키, 콘스탄틴 레온티예프, 이반 일린, 알렉산드르 두긴 |
| 주요 측면 | |
| 핵심 원칙 | 러시아 민족 단결 러시아 문화 보존 러시아 정교회 옹호 러시아 국가 이익 우선 |
| 관련 개념 | 범슬라브주의 유라시아주의 러시아 세계 국민주의 |
| 지지 기반 | 러시아인 러시아계 시민 러시아 정교회 신자 |
| 목표 | 러시아의 위상 강화 러시아 문화의 영향력 확대 러시아인의 권익 보호 구소련 지역에 대한 영향력 회복 |
| 추가 정보 | |
| 반대 이념 | 자유주의 민주주의 세계화 다문화주의 진보주의 |
2. 역사
러시아 민족주의는 오랜 역사를 가지고 있으며, 시대에 따라 다양한 형태로 변화하고 발전해 왔다.
러시아 제국 시기에는 황제 니콜라이 1세에 의해 채택된 "정교, 전제, 민족성"이라는 공식 이념을 통해 국가 주도의 민족주의가 형성되었다.[2] 이 시기에는 러시아 고유의 문화와 역사를 강조하는 예술 활동이 활발했으며, 서유럽과 구별되는 러시아의 독자성을 주장하는 슬라브주의와 범슬라브주의 운동이 나타나기도 했다. 20세기 초에는 더욱 노골적인 민족주의를 표방하는 우익 단체들이 등장했다.
소비에트 연방 시기에는 초기 볼셰비키 정권이 국제주의를 내세우며 대러시아 쇼비니즘을 비판하고 비러시아 민족의 자치권을 보장하려 했으나,[7] 이오시프 스탈린 시대에 들어서면서 러시아 민족 중심주의가 강화되는 경향을 보였다. 이 과정에서 특정 소수 민족에 대한 강제 이주와 같은 억압 정책이 시행되기도 했다.[15][16] 제2차 세계 대전 이후에는 러시아 민족의 역할과 자부심을 강조하는 경향이 더욱 두드러졌다.[19][21]
소련의 해체 이후 러시아에서는 다양한 형태의 민족주의 운동이 분출했다. 블라디미르 지리노프스키의 러시아 자유민주당과 같은 제도권 내 민족주의 정당부터 러시아 민족 통일과 같은 급진적인 초민족주의 단체까지 여러 세력이 활동했다. 특히 블라디미르 푸틴 집권 이후, 러시아 정부는 민족주의를 국내 정치적으로 활용하면서도 극단적인 운동은 통제하려는 모습을 보였다.[32] 현대 러시아에서는 유라시아주의와 같은 담론이 부상하며 러시아의 독자적인 정체성과 영향력을 강조하는 경향이 나타나고 있으며, 이는 2022년 러시아의 우크라이나 침공과 같은 대외 정책에도 영향을 미치고 있다.[39][42]
각 시대별 러시아 민족주의의 구체적인 양상과 특징은 아래 하위 섹션에서 자세히 다룬다.
2. 1. 러시아 제국 시기
러시아 제국의 공식 이념은 백작 세르게이 우바로프가 만든 "정교, 전제, 민족성"이라는 좌우명으로, 황제 니콜라이 1세에 의해 채택되었다.[2] 우바로프가 제시한 세 가지 요소는 다음과 같다.
- 정교: 정교 기독교와 러시아 정교회를 보호한다.
- 전제: 모든 사회 신분에 대한 가부장제적 보호를 제공하는 대가로 로마노프 왕조에 대한 무조건적인 충성을 요구한다.
- 민족성(''나로드노스트'', '민족 정신'으로도 번역됨): 러시아 고유의 민족성을 강조한다.[3]
이 시기에는 러시아의 역사, 신화, 동화를 주제로 한 많은 예술 작품이 등장했다. 니콜라이 림스키코르사코프, 미하일 글린카, 알렉산드르 보로딘의 오페라, 빅토르 바스네초프, 이반 빌리빈, 일리야 레핀의 그림, 니콜라이 네크라소프, 알렉세이 콘스탄티노비치 톨스토이 등의 시는 러시아 낭만적 민족주의의 대표적인 예로 꼽힌다.
19세기에는 알렉세이 호미야코프, 세르게이 악사코프, 이반 키레예프스키 등이 주도한 범슬라브주의와 슬라브주의 운동이 나타났다. 이 운동은 서유럽과 러시아를 구분하며 러시아를 지역 강국으로, 슬라브 민족 간의 정신적 통일을 강조했고, 러시아 전제정을 그 이상적인 형태로 보았다. 그러나 법과 질서를 중시하는 보수적인 황제 니콜라이 1세는 슬라브주의자들을 경계하고 탄압했다. 이러한 탄압에도 불구하고 슬라브주의 운동은 1870년대에 콘스탄틴 레온티예프와 니콜라이 다닐레프스키 등에 의해 다시 부활했다.[4]
20세기 초에는 러시아 회의, 러시아 국민 연합, 미카엘 대천사 연합("흑백인")과 같은 새로운 민족주의적 우익 단체와 정당들이 러시아에서 등장하기 시작했다.
2. 2. 소비에트 연방 시기
볼셰비키 혁명 초기, 국제 공산주의 운동의 영향 아래 블라디미르 레닌은 애국심을 프롤레타리아 사회주의 애국심과 부르주아 민족주의로 구분했다.[5] 레닌은 모든 민족의 자기 결정권과 모든 노동자의 단결 권리를 옹호하면서도, 쇼비니즘을 비판하며 정당한 국가적 자부심과 그렇지 않은 자부심이 있다고 주장했다.[6] 그는 특히 전통적인 러시아 민족주의를 "대러시아 쇼비니즘"이라 명명하며 비판했고, 그의 정부는 비러시아 민족에게 자치권을 부여하고 러시아의 지배로부터 보호하기 위해 공화국 및 하위 공화국 단위를 설립하여 다양한 민족 집단을 포용하고자 했다.[7] 또한 레닌은 소련 공산당 내 러시아인의 비중이 높은 것에 대응하여 비러시아 출신 관료를 등용함으로써 국가 지도부의 민족적 균형을 맞추려 했다.[7] 그러나 이러한 노력에도 불구하고, 소비에트 정부는 초기 국경 지대 등에서 지원이 필요할 때 러시아 민족주의에 의존하기도 했다.[7]
볼셰비키 지도자들은 러시아 애국심이 구체제의 정당성을 뒷받침하는 요소로 작용했기 때문에 그 표현을 억제하고 궁극적으로 소멸시키려 노력했다. 그들은 공식적으로 러시아 민족주의와 내전 이전 군사 훈장 착용과 같은 제국주의적 애국심의 잔재를 억눌렀다. 하지만 일부 추종자들은 이에 동의하지 않았고, 비러시아 지역에서는 볼셰비키의 권력 장악이 1919년부터 1921년까지 러시아 제국주의의 부활로 여겨지기도 했다. 1922년 소련이 여러 공화국이 합병하여 형성되었을 때, 러시아는 가장 크고 인구가 많은 구성 공화국이었다. 1923년 이후 레닌의 구상에 따라 비러시아 공화국 내에서 비러시아 문화와 언어를 정부 차원에서 지원하는 코레니자치야(토착화) 정책이 채택되었다.[8] 그러나 이 정책은 소련 내 러시아인의 우월적 지위 때문에 엄격하게 시행되지 못했다는 지적이 있다.[9][10] "1933년부터 1938년까지 러시아 민족의 지위는 RSFSR의 지위와 함께 극적으로 상승했다. 이러한 발전은 긍정적 조치 제국의 기반을 위협했다 [...]"[11] "초기 볼셰비키는 국제주의자이며 전 세계의 프롤레타리아 혁명에 헌신한다고 주장했지만, 오늘날 러시아에서 공산주의 이데올로기의 기본 구성 요소는 러시아 국민의 특별한 민족적 정체성과 유라시아의 다양한 민족을 뚜렷하게 비서구적인 발전 경로로 통합하고 이끌어야 하는 그들의 사명을 인정하는 것이다. 러시아 민족주의에 대한 이러한 광범위한 호소는 전통적인, 즉 민족적이고 더 노골적으로 제국주의적인 형태는 언뜻 보기에 마르크스주의의 전통적인 국제주의 강조와 '대러시아 쇼비니즘'을 억압하려는 레닌 자신의 노력과 상반되는 것처럼 보일 수 있다."[11] 이러한 러시아인의 지배는 레닌 등에 의해 차르 시대 제국의 대러시아 쇼비니즘으로 공식적으로 비판받았다.[12][10] "[소련]의 추론은 다음과 같이 요약할 수 있다 [...] 억압받는 비러시아 민족의 민족주의는 위장된 계급적 항의뿐만 아니라 지배적인 러시아 민족의 억압적인 대국 쇼비니즘에 대한 정당한 국가적 불만을 표현한다. 따라서 민족주의도 민족 정체성도 반동적인 것으로 모호하게 비난할 수 없다."[10] 토마스 빈들(Thomas Winderl)은 "소련은 구 제국보다 어떤 의미에서는 더 인민의 감옥이 되었다. [...] 러시아가 지배하는 중심지는 자발적으로 건설하는 민족 집단과 불공정한 관계를 구축했다."라고 썼다.[12] 다양한 학자들은 레닌 시대에 이미 존재했던 민족주의적 특징에 초점을 맞추었다.[12] "세르게이 막수도프와 윌리엄 타우브만은 소련이 세 개의 주요 기둥 '이데올로기, 독재, 민족주의'를 기반으로 했으며, 차르 시대 러시아의 세 개의 기둥 정통, 전제주의, 나로드노스트 [국민 정신]에 반하여, 소비에트 시대에 국가 이데올로기의 중요한 전제로 민족주의를 부여했다"[13] "이안 브레머는 이를 마트료시카 민족주의라고 부르는데, 이는 소련 민족주의의 특정 현상으로서 더 큰 국가 내에 국가가 존재함을 의미한다. 그것은 모든 민족 운동을 낳았다"[13][11] "초기 볼셰비키가 마르크스-레닌주의와 러시아 민족주의-보수주의의 병합은 스탈린 시대 또는 심지어 1920년대 초부터 소비에트 러시아 공산주의에서 진행되어 온 추세를 지속한다."[11]
코레니자치야의 다국적 구조는 이오시프 스탈린 시대에 약화되었다. 스탈린의 정책은 러시아인이 소련에서 "평등한 자 중 첫 번째"라는 생각에서 시작하여 "국적 추방"을 통해 확대되면서 러시아 민족주의로의 명확한 전환을 확립했다.[10] "[스탈린]은 러시아인을 '우리나라에서 가장 산업적이고, 가장 활동적이며, 가장 소비에트적인 모든 민족'이라고 불렀다. [...] 1933년 5월 크렘린에서 한 연설에서 스탈린은 다시 러시아인을 '세계의 주요 민족; 그들은 세계 나머지 국가에 반대하여 처음으로 소비에트의 깃발을 들었다. 러시아 민족 그것은 세계에서 가장 재능있는 민족이다.' [...] 주목할 만하게, 이 모든 발언은 사적이거나 제한된 엘리트 청중을 대상으로 했으며... 긍정적 조치 제국의 정신과 모순되었기 때문이다. [...] 1938년까지 소련 정부는 매우 조잡한 본질주의적인 러시아 민족주의를 전파하고 있었다."[16] 학자 존 K. 창에 따르면 볼셰비키는 "차르 시대의 민족주의적이고 대중적이며 원시적인 신념에서 완전히 벗어나지 못했다".[16] 러시아 역사가 안드레이 사빈은 스탈린의 정책이 1930년대에 국제주의에서 국가 볼셰비즘으로 전환했다고 말했다. 계급의 적을 제거하는 데서 현저한 변화를 보이며, 국적에 기반한 탄압은 특정 민족을 반혁명적 적으로 선포했지만, 표적화된 국적이 소비에트에 이념적으로 반대한다고 선언하는 "계급 교리"가 일반적으로 추가되었다.[14]
스탈린은 전임자의 이전 국제주의 정책의 대부분을 뒤집고, "반역자"로 낙인찍힌 소련 내 인구 이동과 발카르인 추방, 크림 타타르족 추방, 체첸인, 잉구쉬인 (체첸인과 잉구쉬인의 추방 참조), 카라차이인 추방, 칼미크족 추방, 고려인 추방, 메스헤티아 투르크족 추방을 포함한 여러 개의 서로 다른 민족-언어 집단을 추방하라는 명령에 서명했으며, 이들은 집단적으로 시베리아 또는 중앙아시아로 추방되었고, 그곳에서 법적으로 소련의 강제 정착촌로 지정되어 공식적으로 2등 시민으로 거의 권리가 없었으며 작은 구역 내에 갇혀 있었다.[15][16] 다양한 역사가들은 소수 민족과 디아스포라 국적에 대한 스탈린의 추방을 스탈린 치하 소비에트 국가의 러시아 민족주의의 증거로 본다.[15][10][17] 창은 고려인 추방 (및 독일인, 핀란드인, 그리스인 등 다른 디아스포라, NKVD 민족 작전으로 추방된 사람들)이 전체적으로 인종에 대한 본질적인 관점, 즉 원시주의가 차르 시대의 러시아 민족주의에서 이월되었음을 보여주었다고 썼다. 이러한 소비에트식 비유와 편견은 한국인(및 중국인)을 명백하게 반마르크스주의적인 소비에트 "황화론"으로 만들고 변환시켰다. 소련의 인종차별의 존재는 다른 사람들이 때때로 계급 노선에 따라 보거나 판단될 수 있거나 개별적으로 보거나 판단될 수 있지만 한국인은 그럴 수 없다는 사실에 있었다.[16] 노먼 M. 네이마크는 스탈린주의 "국적 추방"이 민족 문화 학살의 한 형태라고 믿었다. 추방은 적어도 추방된 민족의 문화, 생활 방식 및 세계관을 변화시켰으며, 대다수가 소비에트 중앙 아시아와 시베리아로 보내졌다.[18] 역사가 제레미 스미스에 따르면, "스탈린이 살아 있는 한... 국적 정책은 임의적인 변화에 따랐다. 이 기간의 가장 불안한 특징은 '소련의 반유대주의'의 성장"이었으며, "뿌리 없는 코스모폴리탄"에 대한 캠페인이 포함되었다. 스미스는 "연설과 신문 기사는 소비에트 권력을 전복하려는 국제 유대인 음모의 유령을 제기"하여 유대인 반파시스트 위원회 숙청과 의사 음모 사건으로 이어졌으며, 이는 계획된 공개 재판에서 유대인 모스크바 의사의 박해와 관련되었다고 관찰했다. 스탈린이 그렇게 죽지 않았다면, 소위 의사 음모는 유대인의 시베리아 추방으로 이어졌을 것이다. 한편, 제2차 세계 대전 중 국가 방어는 비러시아 공화국에서 새로운 민족적 자부심의 물결을 일으켰고, 이는 해당 공화국에서 숙청으로 이어졌다.[17]
예브게니 도브렌코에 따르면, 제2차 세계 대전 이후의 "후기 스탈린주의"는 소비에트 사회를 마르크스주의에서 벗어나 코스모폴리탄주의라는 아이디어를 악마화하는 방향으로의 전환이었다. 그는 1945년까지의 소비에트 행동은 여전히 어느 정도 레닌주의 국제주의로 설명될 수 있지만, 소비에트는 전후 시대에 러시아 민족주의 실체로 바뀌었다고 주장했다. 소비에트 문학에 대한 광범위한 연구를 통해 그는 이 8년 동안 간행물에서 민족주의적 주제, 문화적 청교도주의, 편집증이 광범위하게 증가하여 스탈린 사후에도 "스탈린주의가 소비에트의 핵심"이 되었다는 것을 발견했다.[19] "그러나 후기 스탈린주의는 이미 혁명과 완전히 단절되었다. 그것은 순전히 민족주의적인 국가 프로젝트였으며 거의 전적으로 민족적이었다. 1930년대가 아니라 전쟁 중과 그 이후에 공격적인 민족주의(역사적 러시아의 우선 순위와 러시아 국민에 대한 역사적 모욕에 대한 신화는 그들의 분노를 키웠다)뿐만 아니라 반유대주의, 반미주의, 제국주의 및 기타 후기 및 탈소비에트 이데올로기의 핵심 요소가 체계적으로 주입되기 시작했다"[19][20] 역사가 데이비드 브란덴버거는 이 시대의 특징인 러시아 중심주의를 러시아 민족주의와 대조한다. 그의 견해에 따르면, 민족적 자부심과 러시아 민족 정체성에 대한 촉진된 의식은 "당의 계층 구조가 러시아의 자기 결정 또는 분리주의라는 아이디어를 결코 지지하지 않았고 그렇게 한 모든 사람을 강력하게 억압했으며, 민족 정체성 형성의 긍정적인 현상과 본격적인 민족주의적 야망의 악성 사이의 선을 의식적으로 그렸다"면서 민족주의의 경계선을 넘지 않았다. 마르크스-레닌주의 선전에서 러시아 민족 정체성 진흥과 이전 프롤레타리아 국제주의의 "상징적으로 포기"의 "실용적인" 조합을 정의하기 위해 브란덴버거는 스탈린의 정권을 "국가 볼셰비즘"이라는 용어로 묘사한다.[21]
노동자들이 통제하는 세계 혁명에 대한 국제 공산주의 국가의 창설은 일부 사람들에게 러시아 민족주의적 꿈의 성취로 인식되었다.[22] 시인 파벨 코간은 제2차 세계 대전 직전 자신의 소비에트 애국심을 다음과 같이 묘사했다:[23]
> 나는 애국자이다. 나는 러시아의 공기와 러시아의 땅을 사랑한다.
> 그러나 우리는 갠지스 강에 도달할 것이다.
> 그리고 우리는 싸움에서 죽을 것이다.
> 우리 조국이 빛나도록 하기 위해
> 일본에서 영국까지
니콜라이 베르댜예프에 따르면:
> 러시아 국민은 제3의 로마, 모스크바의 고대 꿈을 이루지 못했다. 17세기의 교회 분열은 모스크바 차르국이 제3의 로마가 아님을 드러냈다... 러시아 국민의 메시아적 아이디어는 묵시록적인 형태나 혁명적인 형태를 취했고, 그 후 러시아 국민의 운명에서 놀라운 사건이 일어났다. 러시아의 제3의 로마 대신에 제3 인터내셔널이 달성되었고, 제3의 로마의 많은 특징이 제3 인터내셔널로 넘어갔다. 제3 인터내셔널도 신성한 제국이며, 정통 신앙을 기반으로 한다. 제3 인터내셔널은 국제적인 것이 아니라 러시아의 국가적 아이디어이다.[24]
1944년 소련은 공산주의 국가인 인터내셔널가를 포기하고 첫 번째 연에서 러시아 중심의 민족적 자부심을 전달하는 새로운 국가를 채택했다. "자유 공화국의 깨지지 않는 연합, 대 러시아가 영원히 봉인했다."[25][26]
니키타 흐루쇼프는 스탈린주의 시대에 일어났지만, 그의 연설 "개인숭배와 그 결과에 대하여"와 탈스탈린주의는 공식적인 반유대주의와 대러시아 쇼비니즘으로부터의 후퇴를 의미했다. 스탈린에 의해 추방된 대부분의 민족은 아니지만, 흐루쇼프 시대에 돌아올 수 있었고, 소련은 어느 정도 지역 국가 발전을 육성하는 정책을 재개했다.[11] "스탈린 이후의 러시아 문화 민족주의"[11] 돌아올 수 없는 민족 중에는 고려인[15]과 크림 타타르족이 있었다.[17] 흐루쇼프 시대의 크렘린은 전반적으로 러시아화를 선호하여 중앙 아시아에서 ''코레니자치야''(토착화)를 선호했지만 러시아인에게 특권을 부여하지는 않았다. 그러나 라트비아에서는 지역 공산주의 엘리트들이 1957~1959년에 지역 ''코레니자치야''를 복원하려고 시도했지만 흐루쇼프는 이러한 노력을 단속하고 에두아르드 베르클라브스를 추방했으며 라트비아의 러시아인에게 특권을 부여했다.[27] 그럼에도 불구하고, 흐루쇼프의 비교적 관대한 행정부에서 러시아 민족주의는 소비에트 엘리트 내에서 약간 반대적인 현상으로 부상했다. 알렉산드르 셸레핀, 공산당 강경파이자 KGB 의장은 스탈린주의로의 복귀와 러시아 문화 민족주의와 더 일치하는 정책을 요구했으며, 세르게이 비쿨로프와 같은 보수적인 작가들도 마찬가지였다. 콤소몰 지도부도 셸레핀의 동맹인 세르게이 파블로비치 파블로프와 같은 몇몇 저명한 민족주의자를 주최했으며, 몰로다야 그바르디야는 수많은 신스탈린주의적이고 민족주의적인 작품을 출판했다.[11]
2. 3. 소련 붕괴 이후
소련의 해체 이후 러시아에서는 급진적인 운동부터 온건한 운동까지 다양한 민족주의 운동이 나타났다. 이 중 가장 오래되고 대중적인 세력 중 하나는 블라디미르 지리노프스키가 이끄는 우익 포퓰리즘 성향의 소련 자유민주당과 그 후신인 러시아 자유민주당이다. 이 정당은 1993년 창당 이후 꾸준히 국가 두마 의석을 확보해왔다. 드미트리 로고진이 이끌었던 로디나는 한때 인기 있는 좌익 민족주의 정당이었으나, 이후 민족주의 이념을 일부 수정하고 더 큰 규모의 사회주의적 민족주의 정당인 정의 러시아와 합병했다.
더 급진적인 초민족주의 운동들도 존재했다. 러시아 민족 통일은 젊은 회원들을 대상으로 준군사 조직을 운영하다가 1999년에 금지되었다.[28][29] 2000년 말 해체되기 전까지 약 20,000명에서 25,000명의 회원을 보유했던 것으로 추정된다.[30] 이 외에도 스타니슬라프 마르켈로프 변호사 살해 사건에 연루된 BORN(러시아 민족주의자 전투 조직), 신군주주의 단체인 파먀트, 정교 깃발 지지 연합, 그리고 "러시아는 러시아인을 위한 것이다"라는 구호를 내세운 불법 이민 반대 운동 등이 활동했다. 이들 단체는 매년 러시아 행진이라는 집회를 공동으로 조직하기도 했다.
러시아 정치학자이자 조지 워싱턴 대학교 유럽, 러시아, 유라시아 연구소의 선임 방문 연구원인 마리아 립만에 따르면, 크렘린은 2010년대 들어 급진 민족주의자들에 대한 단속을 강화했으며, 그 결과 많은 활동가들이 투옥되었다.[32] 동시에, 푸틴주의 러시아에서는 유라시아주의가 지배적인 민족주의 담론으로 부상했다. 2021년 레바다 센터 여론조사에서는 러시아 시민의 64%가 러시아를 비유럽 국가로 인식했으며, 유럽의 일부로 간주한 응답자는 29%에 불과했다.[33]
사회학자 마르셀 반 헤르펜은 2014년 러시아의 우크라이나 군사 개입 이후 집권당인 통합 러시아가 러시아 민족주의에 대한 의존도를 높였다고 분석했다.[34] 민족주의 정당 로디나는 유럽 연합에 비판적인 유로 회의론을 내세우며, 유럽의 극우 정치 및 극좌 정치 운동과 관계를 맺고 이들을 재정적으로 지원했으며, 크림반도와 상트페테르부르크에서 열린 유라시아주의 회의에 이들을 초대하기도 했다.[35]
그러나 립만에 따르면, 크렘린은 민족주의 운동이 통제 불능 상태가 되는 것을 경계했다. 특히 2014년과 2015년 돈바스 전쟁에 러시아 남성들이 자원하여 참전하는 등 민족주의 열기가 고조되었을 때, 이고르 기르킨과 같은 주요 인물들이 독립적으로 행동할 가능성을 우려하여 민족주의의 확산을 억제하려 했다. 립만은 크렘린의 목표가 "통제 불능이 되어 사람들이 독립적으로 행동하도록 동기를 부여할 수 있는" 감정을 차단하는 것이라고 보았다.[32]
학자 로버트 호바스와 안톤 셰코프초프는 크렘린이 러시아 국내외에서 러시아 민족주의나 반서방적 견해를 확산시키기 위해 극우 단체를 이용하는 방식을 지적했다. 호바스에 따르면, 크렘린은 민주주의 제도를 부정하는 신나치주의자들을 지원하는 반면, 자유 선거를 지지할 수 있는 주류 민족주의자들은 억압하는 경향을 보였다.[36][37]
2018년 11월, 블라디미르 푸틴은 자신을 "가장 효과적인 민족주의자"라고 칭하며, 러시아가 다민족, 다종교 국가이며 이를 유지하는 것이 러시아인들의 이익에 부합한다고 설명했다. 그는 러시아 민족성이 단일하지 않으며 여러 슬라브족에 의해 형성되었다고 언급했다.[38]
마이클 허쉬 ''포린 폴리시'' 선임 특파원은 푸틴을 단순히 소련 붕괴와 냉전 이후 나토 확장에 분노한 전 KGB 관리로 보는 것은 오류라고 지적한다. 허쉬에 따르면, 푸틴은 키예프 루스까지 거슬러 올라가는 러시아의 역사를 강조하는 메시아적 러시아 민족주의자이자 유라시아주의자이며, 그의 역사관이 논란의 여지가 있더라도 우크라이나가 러시아 영향권 하에 있어야 한다는 그의 견해를 설명하는 핵심 요인이다. 푸틴은 2021년 7월 에세이에서 독립적인 우크라이나 국가의 존재가 러시아에 대한 대량 살상 무기 사용과 유사한 결과를 초래할 수 있다고 주장하기도 했다.[39]
푸틴의 견해는 시간이 지나면서 변화했다. 2004년 6월 18일 국제 회의 '유라시아 통합: 현대 발전의 추세와 세계화의 도전'에서 푸틴은 통합을 방해하는 문제로 "강대국 쇼비니즘, 민족주의, 정치적 결정에 의존하는 사람들의 개인적인 야망, 그리고 마지막으로 평범한 동굴인의 어리석음"을 지목하며 비판적인 입장을 보였다.[40]
그러나 2014년경부터 푸틴 정권은 러시아 민족주의와 강대국 쇼비니즘을 주요 정책 기조로 채택하기 시작했다.[42][43] 2021년 7월, 푸틴은 "러시아인과 우크라이나인의 역사적 통일에 관하여"라는 제목의 에세이를 발표했다. 이 글에서 그는 벨라루스인, 우크라이나인, 러시아인이 러시아 세계의 일부로서 하나의 범러시아 국가를 이루어야 하며, 이들은 "우리의 단결을 항상 훼손하려 했던 세력"에 의해 "분열되어 지배"당하려 했던 "하나의 민족"이라고 주장했다.[44]
2020년 러시아 헌법 개정에서는 러시아인을 러시아 연방의 "국가 형성 민족"으로 명시하여 다른 민족 집단보다 우월한 지위를 부여하는 조항이 포함되었다.[45]
2021-2022년 러시아-우크라이나 위기가 고조되던 2022년 2월 21일 연설에서,[46] 푸틴은 현대 우크라이나가 1917년 볼셰비키에 의해 옛 러시아 제국 내 소수 민족을 달래기 위한 민족 경계 획정의 일환으로 인위적으로 만들어졌다고 주장했다. 특히 그는 블라디미르 레닌이 "우크라이나를 러시아로부터 분리"시키는 실수를 저질렀다고 비난했다.[47] 푸틴은 1991년 소련 붕괴 당시 다른 소련 공화국에 "역사적으로 러시아 땅"에 대한 주권을 부여한 것을 "역사적, 전략적 실수"라고 지칭하며, 이러한 과정 전체를 "정말로 치명적"이라고 평가했다.[48] 그는 또한 우크라이나가 서방에 의해 "반러시아" 국가로 변모했다고 주장했다.[49]
3. 주요 사상 및 이념
러시아 민족주의는 단일한 이념 체계라기보다는 시대와 상황에 따라 다양한 형태로 나타난 사상적 흐름들의 복합체이다. 제정 러시아 시기에는 정교, 전제, 민족성이라는 공식 이념과 함께, 러시아 고유의 가치와 슬라브 민족의 연대를 강조하는 슬라브주의 및 범슬라브주의가 중요한 사상적 기반을 이루었다.
소련 시기에는 초기 레닌 하의 국제주의적 경향에서 스탈린 시대 이후 러시아 중심적인 국가 볼셰비즘으로 변화하는 양상을 보였다. 특히 제2차 세계 대전 이후 러시아 민족의 역할이 강조되면서 민족주의적 색채가 강해졌다.
현대 러시아에서는 소련의 해체 이후 새로운 국가 정체성을 모색하는 과정에서 유라시아주의가 주요한 민족주의 담론으로 부상했으며, 이는 푸틴 정권의 이념적 토대의 일부를 형성하고 있다. 이러한 다양한 사상들은 러시아의 역사적 경험과 지정학적 상황 속에서 형성되고 변화하며 러시아의 정체성과 대외 정책에 지속적인 영향을 미치고 있다.
3. 1. 정교, 전제, 민족성
러시아의 국가적 좌우명인 정교, 전제, 민족성은 백작 세르게이 우바로프가 처음 제시하였으며, 황제 니콜라이 1세에 의해 공식적인 국가 이념으로 채택되었다.[2] 우바로프가 제시한 이 삼위일체 원칙의 세 가지 핵심 요소는 다음과 같다.- 정교: 동방 정교회 기독교 신앙과 러시아 정교회를 국가적으로 보호하고 지지하는 것을 의미한다.
- 전제: 황제가 모든 사회 신분을 가부장적으로 보호하는 대가로, 국민은 로마노프 왕조에 무조건적으로 충성해야 한다는 원칙이다.
- 민족성 (나로드노스트, '민족 정신'으로도 번역됨): 러시아 고유의 '민족 정신'을 강조하는 개념이다.[3] 이는 러시아 민족의 독자성과 공동체 의식을 중요시하는 사상으로 해석될 수 있다.
3. 2. 슬라브주의와 범슬라브주의
19세기 범슬라브주의와 슬라브주의 운동은 알렉세이 호미야코프, 세르게이 악사코프, 이반 키레예프스키와 같은 인물들이 주도했다. 이들은 서유럽과 러시아 사이에 명확한 선을 그으며 러시아를 지배적인 지역 강국으로 부각시키고, 슬라브인들 사이의 정신적 통일성을 강조했다. 또한 러시아 전제 정치가 이러한 통일성의 궁극적인 표현이라고 보았다.
그러나 법과 질서를 중시했던 차르 니콜라이 1세는 이 운동을 경계하여 슬라브주의자들을 감시하고 억압했다. 이후 슬라브주의 운동은 1870년대에 콘스탄틴 레온티예프와 니콜라이 다닐레프스키 등에 의해 다시 부활했다.[4]
3. 3. 유라시아주의
푸틴주의 러시아에서는 유라시아주의가 지배적인 민족주의적 서사로 부상하였다. 2021년 레바다 센터가 실시한 여론 조사에 따르면, 러시아 시민의 64%가 러시아를 비유럽 국가로 인식했으며, 29%만이 러시아를 유럽의 일부로 간주했다.[33]사회학자 마르셀 반 헤르펜은 2014년 러시아의 우크라이나 군사 개입 이후 블라디미르 푸틴 정권과 여당인 통합 러시아가 러시아 민족주의에 대한 의존도를 높였다고 분석하였다.[34] 민족주의 정당 로디나는 유로 회의론, 극우 및 극좌 정치 운동과 관계를 맺고 이들을 재정적으로 지원하며, 크림반도와 상트페테르부르크에서 열리는 유라시아주의 관련 회의에 초대하기도 했다.[35] 그러나 정치학자 마리아 립만에 따르면, 크렘린은 이고르 기르킨과 같은 민족주의 성향 인물들이 독립적으로 행동하는 것을 우려하여 민족주의의 규모를 통제하려 했다. 이는 2014년과 2015년 돈바스 전쟁 당시 러시아 남성들이 자발적으로 참전했던 시기 이후 두드러졌다. 립만은 크렘린이 통제 불가능한 상황을 막으려 한다고 보았다.[32]
''포린 폴리시''의 선임 특파원 마이클 허쉬는 푸틴을 단순한 전직 KGB 관리로 보는 시각을 경계하며, 그를 키예프 루스까지 거슬러 올라가는 러시아의 역사를 강조하는 메시아적 러시아 민족주의자이자 유라시아주의자로 평가했다. 허쉬는 다음과 같이 말했다.
"그레이엄과 다른 러시아 전문가들은 푸틴을 소련의 붕괴와 냉전 이후 나토의 침략에 화가 난 전 KGB 관리로 보는 것은 실수라고 말한다. 그는 종종 서방 평론가들에 의해 그렇게 묘사된다. 푸틴은 2월 21일 연설에서 자신이 소련의 유산을 부인하고, 이전 지도자 블라디미르 레닌과 이오시프 스탈린이 우크라이나에 부분적인 자치를 허용한 실수에 대해 비난했을 때, 이 점을 분명히 했다. ... 푸틴은 오히려 키예프 루스까지 거슬러 올라가는 러시아의 역사를 끊임없이 언급하는 메시아적인 러시아 민족주의자이자 유라시아주의자이며, 그의 주장이 그럴듯하지 않더라도, 우크라이나가 러시아의 영향력 하에 있어야 한다는 그의 견해에 대한 가장 좋은 설명이라고 전문가들은 말한다. 지난 7월 에세이에서 푸틴은 별개의 민주적인 우크라이나 국가의 형성이 "우리에게 대량 살상 무기를 사용하는 것과 그 결과가 유사하다"고 제안하기까지 했다."[39]
푸틴의 견해는 시간이 지남에 따라 변화하였다. 2004년 국제 회의에서 그는 통합을 방해하는 요소로 강대국 쇼비니즘, 민족주의, 개인적 야망, 그리고 "평범한 동굴인의 어리석음"을 지목하며 비판적인 입장을 보였다.[40] 그러나 2014년경부터 푸틴 정권은 러시아 민족주의와 강대국 쇼비니즘을 주요 정책 기조로 채택하였다.[42][43] 앞서 언급된 2021년 7월 발표한 에세이에서 푸틴은 벨라루스인, 우크라이나인, 러시아인을 러시아 세계의 일부이자 "하나의 민족"으로 규정하며, 이들의 단결을 해치려는 외부 세력이 "분열하여 지배"하려 한다고 주장했다.[44]
이러한 경향은 법률에도 반영되어, 2020년 러시아 헌법 개정에서는 러시아인을 러시아 연방의 "국가 형성 민족"으로 명시하여 다른 민족 집단보다 우위에 두는 조항이 포함되었다.[45]
2021-2022년 러시아-우크라이나 위기가 고조되던 2022년 2월 21일 연설에서 푸틴은 현대 우크라이나가 1917년 볼셰비키에 의해 인위적으로 만들어졌다고 주장하며, 특히 블라디미르 레닌이 우크라이나를 러시아로부터 분리시킨 책임이 있다고 비난했다.[46][47] 그는 1991년 소련 해체 당시 다른 공화국들에 "역사적으로 러시아 땅"을 포함한 주권을 부여한 것을 "역사적, 전략적 실수"라고 규정하며,[48] 우크라이나가 서방에 의해 "반러시아" 국가로 변모했다고 주장했다.[49] 이 연설 직후 러시아의 우크라이나 침공이 시작되었다.
3. 4. 국가 볼셰비즘
당시 특히 강력했던 세계 공산주의의 관점에서, 블라디미르 레닌은 애국심을 그가 정의한 프롤레타리아 사회주의 애국심과 부르주아 민족주의로 구분했다.[5] 레닌은 모든 국가의 자기결정권과 모든 노동자의 단결 권리를 장려했지만, 그는 또한 쇼비니즘을 비난했고 정당한 국가적 자부심과 그렇지 않은 자부심이 있다고 주장했다.[6] 레닌은 관습적인 러시아 민족주의를 "대러시아 쇼비니즘"이라고 명시적으로 비난했고, 그의 정부는 비러시아 민족에게 자치권을 제공하고 러시아 지배로부터 보호하기 위해 공화국과 하위 공화국 단위를 만들어 국가의 여러 민족 집단을 수용하려고 노력했다.[7] 레닌은 또한 당 내 러시아인의 대규모 존재에 대응하기 위해 소련 공산당에서 비러시아 관료를 승진시켜 국가 지도부의 민족적 대표성을 균형 있게 유지하려고 노력했다.[7] 그러나 이 초기 소비에트 역사 기간에도 소련 정부는 특히 소련 초기의 소련 국경 지대에서 지원이 필요할 때 러시아 민족주의에 호소했다.[7]
러시아 애국심은 구 질서의 정당화 지주 역할을 했기 때문에 볼셰비키 지도자들은 그 표현을 억압하고 궁극적인 소멸을 보장하기 위해 노력했다. 그들은 공식적으로 러시아 민족주의와 내전 전에 받은 군사 훈장을 착용하는 것과 같은 제국주의적 애국심의 잔재를 억제했다. 일부 추종자들은 이에 동의하지 않았다. 비러시아 지역에서 볼셰비키 권력은 종종 1919년부터 1921년까지 러시아 제국주의의 부활로 간주되었다. 1922년에는 소련이 구성원과 합병되어 형성되었지만 러시아가 가장 크고 인구가 많은 구성원이었다. 1923년 이후 레닌의 아이디어에 따라 비러시아 공화국 내에서 비러시아 문화와 언어를 정부가 지원하는 코레니자치야 정책이 채택되었다.[8] 그러나 이 정책은 소련 내 러시아인의 지배로 인해 엄격하게 시행되지 않았다.[9][10] 1933년부터 1938년까지 러시아 민족의 지위는 RSFSR의 지위와 함께 극적으로 상승했다. 이러한 발전은 긍정적 조치 제국의 기반을 위협했다.[11] 초기 볼셰비키는 국제주의자이며 전 세계의 프롤레타리아 혁명에 헌신한다고 주장했지만, 시간이 지나면서 러시아 공산주의 이데올로기의 기본 구성 요소는 러시아 국민의 특별한 민족적 정체성과 유라시아의 다양한 민족을 뚜렷하게 비서구적인 발전 경로로 통합하고 이끌어야 하는 그들의 사명을 인정하는 것이 되었다. 러시아 민족주의에 대한 이러한 광범위한 호소는 전통적인, 즉 민족적이고 더 노골적으로 제국주의적인 형태는 언뜻 보기에 마르크스주의의 전통적인 국제주의 강조와 "대러시아 쇼비니즘"을 억압하려는 레닌 자신의 노력과 상반되는 것처럼 보일 수 있다.[11] 이러한 지배는 레닌 등에 의해 차르 시대 제국에서 대러시아 쇼비니즘으로 공식적으로 비판을 받았다.[12][10] 토마스 빈들(Thomas Winderl)은 "소련은 구 제국보다 어떤 의미에서는 더 인민의 감옥이 되었다. [...] 러시아가 지배하는 중심지는 자발적으로 건설하는 민족 집단과 불공정한 관계를 구축했다."라고 썼다.[12] 다양한 학자들은 레닌 시대에 이미 존재했던 민족주의적 특징에 초점을 맞추었다.[12] 세르게이 막수도프와 윌리엄 타우브만은 소련이 세 개의 주요 기둥 "이데올로기, 독재, 민족주의"를 기반으로 했으며, 차르 시대 러시아의 세 개의 기둥 정통, 전제주의, 나로드노스트 [국민 정신]에 반하여, 소비에트 시대에 국가 이데올로기의 중요한 전제로 민족주의를 부여했다고 주장한다.[13][11] 초기 볼셰비키가 마르크스-레닌주의와 러시아 민족주의-보수주의의 병합은 스탈린 시대 또는 심지어 1920년대 초부터 소비에트 러시아 공산주의에서 진행되어 온 추세를 지속한다.[11]
코레니자치야의 다국적 구조는 스탈린 시대에 약화되었다. 스탈린의 정책은 러시아인이 소련에서 "평등한 자 중 첫 번째"라는 생각에서 시작하여 "국적 추방"을 통해 확대되면서 러시아 민족주의로의 명확한 전환을 확립했다.[10][16] 학자 존 K. 창에 따르면 볼셰비키는 "차르 시대의 민족주의적이고 대중적이며 원시적인 신념에서 완전히 벗어나지 못했다".[16] 러시아 역사가 안드레이 사빈은 스탈린의 정책이 1930년대에 국제주의에서 국가 볼셰비즘으로 전환했다고 말했다. 계급의 적을 제거하는 데서 현저한 변화를 보이며, 국적에 기반한 탄압은 특정 민족을 반혁명적 적으로 선포했지만, 표적화된 국적이 소비에트에 이념적으로 반대한다고 선언하는 "계급 교리"가 일반적으로 추가되었다.[14]
스탈린은 전임자의 이전 국제주의 정책의 대부분을 뒤집고, "반역자"로 낙인찍힌 소련 내 인구 이동과 발카르인 추방, 크림 타타르족 추방, 체첸인, 잉구쉬인 (체첸인과 잉구쉬인의 추방 참조), 카라차이인 추방, 칼미크족 추방, 고려인 추방, 메스헤티아 투르크족 추방을 포함한 여러 개의 서로 다른 민족-언어 집단을 추방하라는 명령에 서명했으며, 이들은 집단적으로 시베리아 또는 중앙 아시아로 추방되었고, 그곳에서 법적으로 소련의 강제 정착촌로 지정되어 공식적으로 2등 시민으로 거의 권리가 없었으며 작은 구역 내에 갇혀 있었다.[15][16] 다양한 역사가들은 소수 민족과 디아스포라 국적에 대한 스탈린의 추방을 스탈린 치하 소비에트 국가의 러시아 민족주의의 증거로 본다.[15][10][17] 창은 고려인 추방 (및 독일인, 핀란드인, 그리스인 등 다른 디아스포라, NKVD 민족 작전으로 추방된 사람들)이 전체적으로 인종에 대한 본질적인 관점, 즉 원시주의가 차르 시대의 러시아 민족주의에서 이월되었음을 보여주었다고 썼다. 이러한 소비에트식 비유와 편견은 한국인(및 중국인)을 명백하게 반마르크스주의적인 소비에트 "황화론"으로 만들고 변환시켰다. 소련의 인종차별의 존재는 다른 사람들이 때때로 계급 노선에 따라 보거나 판단될 수 있거나 개별적으로 보거나 판단될 수 있지만 한국인은 그럴 수 없다는 사실에 있었다.[16] 노먼 M. 네이마크는 스탈린주의 "국적 추방"이 민족 문화 학살의 한 형태라고 믿었다. 추방은 적어도 추방된 민족의 문화, 생활 방식 및 세계관을 변화시켰으며, 대다수가 소비에트 중앙 아시아와 시베리아로 보내졌다.[18] 역사가 제레미 스미스에 따르면, "스탈린이 살아 있는 한... 국적 정책은 임의적인 변화에 따랐다. 이 기간의 가장 불안한 특징은 '소련의 반유대주의'의 성장"이었으며, "뿌리 없는 코스모폴리탄"에 대한 캠페인이 포함되었다. 스미스는 "연설과 신문 기사는 소비에트 권력을 전복하려는 국제 유대인 음모의 유령을 제기"하여 유대인 반파시스트 위원회 숙청과 의사 음모로 이어졌으며, 이는 계획된 공개 재판에서 유대인 모스크바 의사의 박해와 관련되었다고 관찰했다. 스탈린이 그렇게 죽지 않았다면, 소위 의사 음모는 유대인의 시베리아 추방으로 이어졌을 것이다. 한편, 제2차 세계 대전 중 국가 방어는 비러시아 공화국에서 새로운 민족적 자부심의 물결을 일으켰고, 이는 해당 공화국에서 숙청으로 이어졌다.[17]
예브게니 도브렌코에 따르면, 제2차 세계 대전 이후의 "후기 스탈린주의"는 소비에트 사회를 마르크스주의에서 벗어나 코스모폴리탄주의라는 아이디어를 악마화하는 방향으로의 전환이었다. 그는 1945년까지의 소비에트 행동은 여전히 어느 정도 레닌주의 국제주의로 설명될 수 있지만, 소비에트는 전후 시대에 러시아 민족주의 실체로 바뀌었다고 주장했다. 소비에트 문학에 대한 광범위한 연구를 통해 그는 이 8년 동안 간행물에서 민족주의적 주제, 문화적 청교도주의, 편집증이 광범위하게 증가하여 스탈린 사후에도 "스탈린주의가 소비에트의 핵심"이 되었다는 것을 발견했다.[19][20] 역사가 데이비드 브란덴버거는 이 시대의 특징인 러시아 중심주의를 러시아 민족주의와 대조한다. 그의 견해에 따르면, 민족적 자부심과 러시아 민족 정체성에 대한 촉진된 의식은 "당의 계층 구조가 러시아의 자기 결정 또는 분리주의라는 아이디어를 결코 지지하지 않았고 그렇게 한 모든 사람을 강력하게 억압했으며, 민족 정체성 형성의 긍정적인 현상과 본격적인 민족주의적 야망의 악성 사이의 선을 의식적으로 그렸다"면서 민족주의의 경계선을 넘지 않았다. 마르크스-레닌주의 선전에서 러시아 민족 정체성 진흥과 이전 프롤레타리아 국제주의의 "상징적으로 포기"의 "실용적인" 조합을 정의하기 위해 브란덴버거는 스탈린의 정권을 "국가 볼셰비즘"이라는 용어로 묘사한다.[21]
노동자들이 통제하는 세계 혁명에 대한 국제 공산주의 국가의 창설은 일부 사람들에게 러시아 민족주의적 꿈의 성취로 인식되었다.[22] 시인 파벨 코간은 제2차 세계 대전 직전 자신의 소비에트 애국심을 다음과 같이 묘사했다:[23]
: 나는 애국자이다. 나는 러시아의 공기와 러시아의 땅을 사랑한다.
: 그러나 우리는 갠지스 강에 도달할 것이다.
: 그리고 우리는 싸움에서 죽을 것이다.
: 우리 조국이 빛나도록 하기 위해
: 일본에서 영국까지
니콜라이 베르자예프에 따르면:
: 러시아 국민은 제3의 로마, 모스크바의 고대 꿈을 이루지 못했다. 17세기의 교회 분열은 모스크바 차르국이 제3의 로마가 아님을 드러냈다... 러시아 국민의 메시아적 아이디어는 묵시록적인 형태나 혁명적인 형태를 취했고, 그 후 러시아 국민의 운명에서 놀라운 사건이 일어났다. 러시아의 제3의 로마 대신에 제3 인터내셔널이 달성되었고, 제3의 로마의 많은 특징이 제3 인터내셔널로 넘어갔다. 제3 인터내셔널도 신성한 제국이며, 정통 신앙을 기반으로 한다. 제3 인터내셔널은 국제적인 것이 아니라 러시아의 국가적 아이디어이다.[24]
1944년 소련은 공산주의 국가인 인터내셔널가를 포기하고 첫 번째 연에서 러시아 중심의 민족적 자부심을 전달하는 새로운 국가를 채택했다. "자유 공화국의 깨지지 않는 연합, 대러시아가 영원히 봉인했다."[25][26]
흐루쇼프는 스탈린주의 시대에 일어났지만, 그의 연설 "개인숭배와 그 결과에 대하여"와 탈스탈린주의는 공식적인 반유대주의와 대러시아 쇼비니즘으로부터의 후퇴를 의미했다. 스탈린에 의해 추방된 대부분의 민족은 아니지만, 흐루쇼프 시대에 돌아올 수 있었고, 소련은 어느 정도 지역 국가 발전을 육성하는 정책을 재개했다.[11] 돌아올 수 없는 민족 중에는 고려인[15]과 크림 타타르족이 있었다.[17] 흐루쇼프 시대의 크렘린은 전반적으로 러시아화를 선호하여 중앙 아시아에서 ''코레니자치야''(토착화)를 선호했지만 러시아인에게 특권을 부여하지는 않았다. 그러나 라트비아에서는 지역 공산주의 엘리트들이 1957~1959년에 지역 ''코레니자치야''를 복원하려고 시도했지만 흐루쇼프는 이러한 노력을 단속하고 에두아르드 베르클라브스를 추방했으며 라트비아의 러시아인에게 특권을 부여했다.[27] 그럼에도 불구하고, 흐루쇼프의 비교적 관대한 행정부에서 러시아 민족주의는 소비에트 엘리트 내에서 약간 반대적인 현상으로 부상했다. 알렉산드르 셸레핀, 공산당 강경파이자 KGB 의장은 스탈린주의로의 복귀와 러시아 문화 민족주의와 더 일치하는 정책을 요구했으며, 세르게이 비쿨로프와 같은 보수적인 작가들도 마찬가지였다. 콤소몰 지도부도 셸레핀의 동맹인 세르게이 파블로비치 파블로프와 같은 몇몇 저명한 민족주의자를 주최했으며, 몰로다야 가르디야는 수많은 신스탈린주의적이고 민족주의적인 작품을 출판했다.[11]
4. 러시아 민족주의와 소수 민족
러시아 민족주의 문제는 16세기부터 시작된 러시아의 급격한 팽창 과정에서 형성된 소수 민족과의 관계와 밀접하게 연관되어 광범위하게 연구되어 왔다.[58] 러시아어에는 민족으로서의 러시아인( Русские|루스키예rus)과 러시아 시민( Россияне|로시야네rus)을 구분하는 용어가 존재하며, 이는 민족주의 논의에서 중요한 구분점이 된다.[59]
무슬림 카잔 칸국 정복은 러시아가 비교적 동질적인 국가에서 다민족 사회로 변화하는 첫 번째 중요한 사건으로 평가받는다.[60][61] 이후 러시아는 시베리아, 만주, 코카서스 등으로 영토를 확장하며 다양한 소수 민족을 편입했다. 이 과정에서 일부 소수 민족은 주류 러시아 사회에 통합되기도 했으나, 동시에 갈등과 차별의 역사도 존재하며 현대 러시아 민족주의 내에서 복잡한 인종 관계의 모습을 형성하게 되었다. 러시아 내 다양한 소수 민족에 대한 이해는 러시아에 정착했던 스웨덴 출신 지리학자 필리프 요한 폰 슈트라렌베르크의 연구에서 시작되었다고 볼 수 있다.
러시아 내 소수 민족들은 러시아 민족주의에 대해 다양한 관계를 맺고 있으며, 이는 역사적 경험과 각 민족의 상황에 따라 긍정적, 부정적, 혹은 복합적인 양상으로 나타난다. 일부 비판가들은 러시아 민족주의의 부상이 상대적으로 늦었다고 보기도 하는데, 이는 러시아인들이 수적으로 훨씬 적은 다양한 소수 민족들을 비교적 쉽게 지배하고 정복할 수 있었기에 이들에 대해 소극적인 태도를 취하게 된 데서 기인한다고 분석한다.[88][89]
4. 1. 긍정적 측면
러시아 내 다양한 소수 민족 중 일부는 러시아 민족주의와 비교적 긍정적인 관계를 맺어왔다. 러시아의 주요 무슬림 민족인 볼가 타타르족과 바슈키르족은 오랫동안 러시아 내 모범적인 소수 민족으로 여겨졌으며, 역사적으로 러시아 민족주의 운동에서도 긍정적으로 평가받았다. 이들 민족의 이맘들은 자신들의 이슬람 신앙에 따라 러시아 민족주의 이데올로기를 전파하려는 노력을 보이기도 했다.[62][63]
코카서스 지역에서는 산악 지대에 거주하는 기독교 기반 민족인 오세트족이 러시아에 상당한 지지를 보냈다.[64] 아르메니아인과 코카서스 그리스인 역시 러시아에 대한 강한 지지를 나타냈는데, 이는 이들과 러시아의 정교회 정부가 유사한 종교를 공유했기 때문이다.[65][66] 아르메니아계 출신인 RT 편집장 마르가리타 시모냔은 2022년 러시아 반전 시위 당시 "지금 러시아인이 되는 것을 부끄러워한다면, 걱정하지 마세요. 당신은 러시아인이 아닙니다."라고 발언하며 러시아에 대한 강한 일체감을 드러내기도 했다.[75]
고려인 역시 러시아에서 모범적인 소수 민족으로 간주되어, 인구 밀도가 낮은 지역의 개척을 장려받았다. 이러한 정책은 제정 러시아 시대에 시작되어 오늘날까지 이어지고 있으며, 이는 고려인들이 러시아 민족주의에 대해 대체로 비적대적인 태도를 보였기 때문이다. 그러나 소련 시절, 러시아 극동 지역의 고려인들은 소련에 충성하고 문화적 러시아화를 겪었음에도 불구하고, 일본과 연계되었다는 잘못된 혐의로 중앙아시아로 강제 이주(1937–1938)당하는 비극을 겪었다. 이후 니키타 흐루쇼프 시대에 강제 이주된 민족들의 귀환이 허용되었지만, 고려인들은 여전히 제한을 받았고 완전히 복권되지 못했다.[67] 1991년 4월 26일, 보리스 옐친이 이끌던 러시아 사회주의 연방 소비에트 공화국 최고 소비에트는 "억압된 민족의 재활에 관한" 법률을 통과시켜 모든 대규모 강제 이주를 "스탈린의 명예훼손 및 집단 학살 정책"으로 규탄했다.[68]
러시아의 우크라이나인은 상당수가 러시아 사회에 통합되었으며, 러시아에 충성을 맹세하고 러시아 역사에서 중요한 역할을 수행한 인물도 많다. 보흐단 흐멜니츠키는 페레야슬라프 협의회를 통해 우크라이나를 러시아 차르국으로 이끌었으며,[69] 우크라이나 공작 알렉산드르 베즈보로드코는 예카테리나 2세 통치하 러시아 외교 정책 수립에 기여했다.[70] 소련의 지도자였던 니키타 흐루쇼프, 레오니트 브레즈네프, 콘스탄틴 체르넨코, 미하일 고르바초프 등도 우크라이나계 혈통을 가졌다.[71][72][73] 러시아의 야당 지도자 알렉세이 나발니 역시 부계 혈통이 우크라이나 출신이다.[74]
체첸에서는 아흐마드 카디로프와 그의 아들 람잔이 제2차 체첸 전쟁 중 러시아로 귀순하여 푸틴에게 충성을 맹세했다. 이들은 체첸 공화국의 자치권을 유지하면서 러시아 연방으로부터 자금을 지원받아 정권을 공고히 했다.[76] 체첸 출신인 블라디슬라프 수르코프는 민족주의를 이데올로기의 일부로 포함하는 러시아식 관리 민주주의 개념을 창시한 주요 인물 중 한 명이다.[77]
러시아의 독일인은 제정 러시아 시대부터 오랫동안 특권을 누려왔다. 로마노프 왕조를 포함한 많은 독일계 인물들이 러시아의 정치, 교육, 경제 분야에서 두각을 나타냈으며, 대표적으로 예카테리나 2세가 있다.[84][85][86] 많은 독일인이 러시아 내전에 참전했으며 스스로를 러시아 민족주의자로 여겼다. 발트 독일 귀족들은 러시아 제국에 충성했지만, 러시아 혁명 이전까지는 주로 러시아 귀족의 일원으로 자신들을 정체화하며 민족주의에는 거리를 두었다.[87]
4. 2. 부정적 측면
러시아의 조지아인은 러시아 민족주의에 대해 일반적으로 긍정적인 시각을 가지고 있지 않으며, 대다수는 중립적이거나 부정적인 견해를 보인다.[78]체첸 출신의 람잔 카디로프는 무르드 전쟁 당시 러시아 제국주의에 맞서 코카서스 이맘국의 저항 운동을 이끌었던 다게스탄의 역사적 지도자 이맘 샤밀을 비판하는 발언으로 논란을 일으켰다. 이는 카디로프파가 다게스탄 지역에 대한 영향력을 확대하려 한다는 비판과 함께 다게스탄인들의 반발을 샀다. 카디로프의 발언은 제정 러시아로부터 자신들의 터전을 지키려 했던 러시아 내 소수 민족 지도자들의 역사를 폄하하려는 시도로 해석되기도 한다.[83]
고려인은 차르 시대부터 러시아의 인구 밀도가 낮은 지역으로 이주가 장려되었으나, 소련 시대에는 일본과의 연계 혐의로 부당하게 중앙아시아로 강제 이주(1937–1938)당하는 탄압을 겪었다.[67] 이후 니키타 흐루쇼프 시기에 강제 이주된 다른 민족들의 귀환이 허용되었을 때도 고려인들은 여전히 제한을 받았으며 공식적인 복권이 이루어지지 않았다.[67] 1991년 보리스 옐친이 이끌던 러시아 사회주의 연방 소비에트 공화국 최고 소비에트는 "억압된 민족의 재활에 관한" 법률을 통해 이러한 대규모 강제 이주를 "스탈린의 명예훼손 및 집단 학살 정책"으로 규정하고 비판했다.[68]
일부 비판가들은 러시아 민족주의가 다른 민족들에 대한 러시아인들의 소극적인 태도 때문에 비교적 늦게 부상했다고 분석하기도 한다. 이는 러시아 내 소수 민족들이 수적으로 훨씬 적어 지배와 정복이 용이했기 때문이라는 시각이다.[88][89]
4. 3. 복합적 측면
러시아 민족주의는 16세기 이후 러시아의 급격한 팽창 과정에서 소수 민족과의 관계 속에서 형성되어 왔다.[58] 러시아어에는 민족으로서의 러시아인(Русские|루스키예ru)과 러시아 연방의 시민(Россияне|로시야네ru)을 구분하는 용어가 존재한다.[59]
역사적으로 무슬림 카잔 칸국 정복은 러시아가 다민족 사회로 변화하는 중요한 계기가 되었다.[60][61] 이후 러시아는 시베리아, 만주, 코카서스, 동유럽, 핀란드, 중앙아시아, 몽골 등 광대한 영토로 확장하며 다양한 소수 민족을 편입했다. 이 과정에서 소수 민족들은 러시아 사회에 통합되기도 했으며, 이는 현대 러시아 민족주의 내에서 복잡한 인종 관계 양상을 형성하는 배경이 되었다. 스웨덴 출신 지리학자 필리프 요한 폰 슈트라렌베르크는 러시아 내 다양한 소수 민족 연구의 기초를 마련했다.
러시아 내 소수 민족들은 민족주의에 대해 다양한 입장을 보인다. 볼가 타타르족과 바시키르족 같은 주요 무슬림 민족은 역사적으로 러시아 내 모범적인 소수 민족으로 여겨졌으며, 러시아 민족주의 운동에서도 비교적 긍정적으로 평가받았다. 일부 타타르 및 바시키르 이맘들은 이슬람 신앙을 바탕으로 러시아 민족주의 이데올로기를 지지하기도 했다.[62][63] 코카서스 지역에서는 기독교를 믿는 오세트족이 러시아에 상당한 지지를 보냈다.[64] 정교회 신앙을 공유하는 아르메니아인과 코카서스 그리스인 사이에서도 러시아에 대한 강한 지지가 존재했다.[65][66]
고려인 역시 한때 모범적인 소수 민족으로 간주되어 인구 밀도가 낮은 지역으로의 이주가 장려되기도 했다. 이는 제정 러시아 시대부터 시작된 정책이었으나, 소련 시대에 들어 일본과의 연계 혐의로 중앙아시아로 강제 이주(1937–1938)되는 비극을 겪었다. 니키타 흐루쇼프 시대에 다른 강제 이주 민족들의 귀환이 허용되었음에도 고려인은 여전히 제한을 받았다.[67] 1991년 4월 26일, 보리스 옐친이 이끌던 러시아 SFSR 최고 소비에트는 "억압된 민족의 재활에 관한 법률"을 통해 이러한 대규모 강제 이주를 "스탈린의 명예훼손 및 집단 학살 정책"으로 규정하고 규탄했다.[68]
러시아의 우크라이나인은 역사적으로 러시아 사회에 깊숙이 통합되어 왔으며, 많은 우크라이나인이 러시아 역사에서 중요한 역할을 했다. 우크라이나 카자크의 보흐단 흐멜니츠키는 페레야슬라프 조약을 통해 우크라이나를 러시아 차르국의 영향력 아래로 이끌었으며,[69] 우크라이나 귀족 출신 알렉산드르 베즈보로드코는 예카테리나 2세 시대 러시아 외교 정책 수립에 기여했다.[70] 소련의 지도자였던 니키타 흐루쇼프, 레오니트 브레즈네프, 콘스탄틴 체르넨코, 미하일 고르바초프 역시 우크라이나계 혈통과 관련이 있다.[71][72][73] 현대 러시아의 주요 야권 인사인 알렉세이 나발니도 우크라이나계 혈통을 지닌 인물로, 잠재적인 러시아 민족주의 성향을 보인다는 평가도 있다.[74] 그러나 역사적인 밀접함에도 불구하고, 최근 러시아-우크라이나 전쟁 등으로 인해 양 민족 간의 갈등은 심화되는 복합적인 양상을 띠고 있다.
체첸인의 경우, 아흐마드 카디로프와 그의 아들 람잔 카디로프는 제2차 체첸 전쟁 중 러시아 측으로 전향하여 푸틴에게 충성을 맹세했다. 이들은 체첸 공화국의 자치권을 유지하면서 러시아 연방으로부터 재정 지원을 확보했다.[76] 체첸 출신 정치인 블라디슬라프 수르코프는 민족주의를 일부 포함하는 러시아의 관리 민주주의 개념을 창시한 인물 중 하나로 알려져 있다.[77]
반면, 러시아의 조지아인은 대체로 러시아 민족주의에 대해 중립적이거나 부정적인 견해를 가지고 있다.[78] 아이러니하게도 코카서스 정복을 시작한 파벨 치치아노프나 나폴레옹 전쟁의 영웅 표트르 바그라티온과 같이 러시아 역사에 기여한 조지아 출신 인물들도 존재한다.[79] 소련을 초강대국으로 만든 이오시프 스탈린 역시 조지아 출신으로, 러시아 민족주의와 복잡한 관계를 맺었다.[80]
다게스탄 출신 인물 중 아바르족 시인 라스울 감자토프는 러시아 민족주의자들에게도 존경받는 인물이다.[81] 그러나 최근 UFC 챔피언 하빕 누르마고메도프의 부상은 러시아인과 다게스탄인 사이에서 엇갈린 반응을 얻고 있다.[82] 또한, 람잔 카디로프가 제정 러시아에 맞서 싸운 다게스탄의 역사적 지도자 이맘 샤밀을 비판하는 발언을 하여 논란이 되기도 했다. 이는 러시아 정부가 제국주의에 저항했던 소수 민족 지도자들의 역사를 폄하하려는 시도의 일환이라는 비판을 받았다.[83]
러시아의 독일인은 제정 러시아 시기 로마노프 왕조를 포함한 지배층과 밀접한 관계를 맺으며 정치, 경제, 문화 등 다방면에서 활약했다. 예카테리나 2세가 대표적인 독일계 러시아 황제이다.[84][85][86] 많은 독일인이 러시아 내전에 참여했으며, 스스로를 러시아 민족주의자로 여기기도 했다. 발트 독일인 귀족들은 러시아 혁명 이전까지 제국에 충성하며 러시아 귀족의 일원으로 활동했다.[87]
일부 비판가들은 러시아 민족주의의 발전이 상대적으로 늦었다고 지적한다. 이는 러시아인들이 자신들보다 수가 훨씬 적은 다양한 소수 민족들을 비교적 쉽게 지배하고 정복할 수 있었기 때문에, 이들에 대해 소극적인 태도를 취하게 된 데서 기인한다고 분석한다.[88][89]
5. 극단적 민족주의
러시아에서 "민족주의"라는 용어는 종종 극우 정치 및 소수의 극좌 정치 성향을 보이는 초민족주의 운동과 조직을 포괄하는 의미로 사용되며, 때로는 파시즘과 혼동되기도 한다. 이는 공식적인 파시즘의 정의와는 차이가 있지만, 맹목적 애국주의라는 공통점을 지닌다. 이러한 극단적 민족주의 운동들은 다양한 정치적 스펙트럼을 보이며, 국가 권력을 통해 민족주의적 목표를 달성하려는 세력부터 정치 참여 없이 자경단 활동을 통해 '적'으로 간주하는 집단을 공격하는 세력까지 다양하다.[50]
역사적으로 이러한 운동의 원형은 러시아 제국 시기의 흑백당이나 만주국에 기반을 둔 러시아 파시스트당 등에서 찾아볼 수 있다. 소련 붕괴 이후에는 반유대주의와 백인 우월주의를 내세우는 신파시즘 및 네오 나치즘 조직, 그리고 슬라브 신이교주의와 아리안 신화를 결합하여 인종적 우월을 주장하는 흐름도 나타났다.[52][54]
1990년대 후반 조사에 따르면 러시아 내에는 수십 개의 극단주의 단체와 관련 언론 매체가 활동하는 것으로 파악되었다.[50] 정부 당국의 탄압에도 불구하고 극우 극단주의 운동은 러시아 사회에 여전히 존재하며 사회적 문제로 남아 있다.[51]
5. 1. 네오 나치즘과 인종주의
러시아의 극단적 민족주의는 다수의 극우 정치 및 소수의 극좌 정치 초민족주의 운동과 조직을 지칭하는 데 사용된다. 러시아에서 "민족주의"라는 용어는 종종 극단적 민족주의를 의미하며, 파시즘과 혼동되기도 한다. 공식적인 파시즘의 정의와는 차이가 있지만, 맹목적 애국주의라는 공통점을 가진다. 이러한 운동들은 정치적 입장에서 다양한 스펙트럼을 보이는데, 에두아르트 리모노프가 이끄는 국가 볼셰비키당처럼 주권 국가가 민족주의의 도구가 되어야 한다고 주장하는 경우도 있고, 러시아 민족 통일처럼 정치 참여 없이 러시아의 적으로 간주하는 세력에 대해 자경단 전술을 사용하는 것을 장려하는 경우도 있다.
역사적으로 이러한 단체의 원형으로는 러시아 제국의 흑백당, 러시아 파시스트 조직, 그리고 만주국에 기반을 둔 러시아 파시스트당 등이 있다. 최근에는 반유대주의, 백인 우월주의 성향의 신파시즘 및 네오 나치즘 조직들이 나타났으며, 러시아 국가 사회주의당 등이 그 예이다.
1997년, 모스크바 반파시스트 센터는 러시아 내에 40개의 (민족주의적) 극단주의 단체가 활동하고 있다고 추정했다.[50] 같은 소식통은 이들 중 가장 큰 35개의 극단주의 신문, 즉 "자프트라"를 보도했다. 정부 당국의 탄압에도 불구하고 극우 극단주의 운동은 러시아 사회에 여전히 존재하고 있다.[51]
5. 2. 신이교주의와 아리안 신화
소련 붕괴 이후, 아리안 신화는 러시아에서 대중적인 관심을 받기 시작했다. 아리안 사상을 대중화하는 여러 저술 시리즈(예: ''러시아 땅의 비밀'', ''러시아 민족의 진정한 역사'' 등)가 출판되었으며, 이 책들은 러시아 서점과 도서관에서 쉽게 찾아볼 수 있다. 이러한 저술들은 수만 부에서 수백만 부(특히 알렉산드르 아소프의 저서)까지 판매되며, 고대사에 대한 대중의 세계관 형성에 영향을 미치고 있다. 아리안 테마를 다루는 저자들은 종종 새로운 아마추어 아카데미나 지정학 기관 소속이며, 역사학 학위를 가진 경우는 드물고 대부분 기술 및 자연 과학 분야에서 교육을 받았다.[52]슬라브 신이교주의(로드노베리)는 아리안 신화와 결합하여 다음과 같은 내용을 주장하고 대중화한다.[53]
- 슬라브족은 히페르보레아 또는 중앙아시아에서 기원한 "아리안" 또는 "백색 신의 종족"이다.
- 슬라브족과 고대 인도는 연결되어 있다.
- 기독교 이전 시대에 고대 슬라브 "룬" 문자가 존재했다.
- 고대 문명은 "슬라브-아리안"이 기원이다.
- 콜로브라트는 고대 슬라브의 상징이다.
- 일부에서는 "아리안-히페르보레아인"이 외계에서 기원했다는 변형된 주장을 펼치기도 한다.
이러한 내용은 특히 REN TV 텔레비전 네트워크의 "다큐멘터리" 프로그램, 이고르 프로코펜코와 올레그 시시킨 등의 방송을 통해 널리 퍼졌다.[53]
러시아 민족주의의 여러 분파에서는 아리안 사상을 이용하여 현대 러시아 또는 구 소련 영토에 대한 권리를 정당화하려 한다. 이 지역을 고대 "슬라브-아리안"의 거주지로 선언하는 것이다. 소련 이후 여러 국가의 신이교주의 운동은 자국 민족의 실제 역사에 만족하지 못하고, 기독교 이전 시대를 이상화하여 조상을 위대한 정복 민족으로 묘사한다. 이들은 이교가 "아리안 영웅적 원리"를 부여하며, 자비를 강조하고 "혈통과 토지"의 우선순위를 무시하는 기독교 도덕에 얽매이지 않는다고 여긴다.
신이교주의자들은 기독교를 성공적인 "인종 투쟁"의 방해물로 간주한다. 기독교를 거부하고 "민족 종교", "조상의 신앙"으로 돌아가는 것이 민족의 분열을 극복하고 위기에서 벗어날 수 있는 잃어버린 도덕적 "아리안" 가치를 회복하는 데 도움이 된다고 주장한다. 또한 현대 문명에 의해 파괴되고 있는 공중 보건을 위해 "아리안 세계관"으로의 회귀를 요구하며, 이 과정에서 1920년대 보수 혁명의 슬로건이 다시 등장하기도 한다. 스스로를 "아리안"이라고 칭하는 급진주의자들은 "백인 인종의 구원"을 위해 싸운다고 주장하며, 이는 "이주자"나 비주요 민족 대표자들에 대한 공격으로 이어지기도 한다.[54]
슬라브 신이교주의의 많은 분파는 슬라브인 또는 러시아인이 다른 민족에 비해 역사적, 문화적 또는 인종적으로 우월하다고 주장한다. 이러한 이데올로기는 러시아 메시아주의를 포함하며, 러시아 민족을 세계 악에 저항하고 나머지 세계를 이끌 수 있는 유일한 세력으로 간주한다.[54] 아리안 사상은 러시아에게 세계적인 규모의 새로운 "아리안" 제국, 즉 "제4제국" 건설이라는 과제를 부여한다.[52] 러시아 아리안 신화는 러시아 민족이 유라시아 전역의 절대적인 토착민이라고 묘사함으로써 영토 분쟁 자체를 부정한다.
한편, 특정 러시아 지역의 분리주의와 연계된 민족 국가 모델도 존재한다. 이는 러시아를 소수 민족이 없는 여러 러시아 민족 국가로 분할하는 것을 목표로 한다. 두 경우 모두, 새로운 국가의 사회적 결속은 단일한 "토착 신앙"을 기반으로 구축되어야 한다고 믿는다.[54]
현대 러시아 신이교주의는 1970년대 후반에 형성되었으며,[55] 반유대주의자이자 모스크바 아랍학자인 발레리 예멜야노프(신이교 이름: 벨레미르)와 전직 반체제 인사 및 네오 나치 활동가 알렉세이 도브로볼스키(신이교 이름: 도브로슬라브)의 활동과 관련이 깊다.[56][57]
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