말레이시아의 종교

말레이시아의 종교
이슬람교	63.5%
불교	18.7%
기독교	9.1%
힌두교	6.1%
무종교	1.8%
그 외 종교	0.9%

연도	이슬람교	불교	기독교	힌두교	유교, 도교, 그 외 중국 민간 신앙	그 외 종교	무교 또는 정보 없음
2000년	60.4%	19.2%	9.1%	6.3%	2.6%		2.4%
2010년	61.3%	19.8%	9.2%	6.3%		1.7%	1.7%
2020년	63.5%	18.7%	9.1%	6.1%		0.9%	1.8%

연방 직할구	이슬람교 (%)	불교 (%)	기독교 (%)	힌두교 (%)	유교, 도교, 그 외 중국 민간 신앙 (%)	그 외 종교 (%)	무교 또는 정보 없음 (%)
쿠알라룸푸르	45.3	32.3	6.4	8.2	-	6.0	1.8
라부안	77.2	8.1	13.8	0.6	-	0.1	0.2
푸트라자야	97.2	0.5	0.8	1.1	-	0.4	0.1

3. 법과 정책

말레이시아는 다종교 사회이지만, 헌법은 이슬람교를 연방의 공식 종교로 지정하고 있으며 법적으로 모든 말레이 인종은 무슬림으로 간주된다. 이론적으로는 종교의 자유가 보장되지만, 말레이 인종이 아닌 무슬림이 이슬람교를 포기하는 것은 샤리아 법원의 허가를 받아야 하며 이는 거의 허용되지 않는다.^[18] 일반적으로 종교적 믿음은 인종적 배경을 따른다.^[19]

다양한 종교의 축일이 공휴일로 지정되어 있지만,^[18] 이슬람교만이 여러 개의 공휴일을 가진다.^[19] 종교 단체의 정부 승인 여부는 내무부 산하 사회등록국에서 결정하며, 승인된 단체는 정부 혜택을 받을 수 있다. 파룬궁과 같이 승인받지 못한 단체도 회사법에 따라 등록하여 활동할 수는 있으나, 이는 법률 위반으로 벌금이 부과될 수 있는 소지가 있다.^[18] 마이카드 신분증에는 소지자가 무슬림인지 여부가 표시된다.^[20]

정부는 이슬람교가 국교이므로 이슬람 관련 기관에 재정 지원을 하고 수니파 이슬람을 장려한다. 주 정부는 무슬림에게 이슬람 법을 적용할 수 있으며, 정부가 승인한 교육과정을 따르고 감시를 받는 사립 이슬람 학교에 보조금을 지급할 수 있다. 비이슬람 공동체에도 간접적인 재정 지원이 이루어지지만 그 규모는 훨씬 작다. 정부는 일반적으로 비이슬람 공동체의 종교 활동에 간섭하지 않는 편이다. 공립학교에서는 무슬림 학생에게 이슬람 종교 교육이 필수이며, 비무슬림 학생은 도덕 및 윤리 관련 수업을 받는다.^[20]

말레이시아 정부는 인종 또는 종교 간 불화를 조장하는 어떠한 출판물도 금지하며,^[18] 민감성을 이유로 종교 문제를 공개적으로 논의하지 않도록 요청한다.^[21] 정부는 종교적인 이유로 국내안전보장법에 따라 체포된 사람은 없다고 주장한다. 정부는 미승인 종교 시설을 폐쇄할 수 있으며, 일부 비정부기구는 미승인 힌두교 사원 철거에 대해 불만을 제기해왔다. 이 사원들은 대부분 1957년 독립 이전에 사유 농장에 세워졌으나, 독립 후 농장이 국유화되면서 문제가 발생했다. 2006년 느그리슴빌란주 정부가 한 힌두 사원 철거를 발표하자, 사원 측은 법원에 소송을 제기하기도 했다.^[18] 주 정부는 모스크를 관리하고, 이맘을 임명하며, 설교 내용에 대한 지침을 제공한다.^[18] 종교 관련 권한을 둘러싼 연방 정부와 주 정부 간의 갈등은 이슬람 관련 개혁과 법적 발전을 더디게 만드는 요인이 되고 있다.^[22] 말레이시아 불교, 기독교, 힌두교, 시크교, 도교 협의회 (MCCBCHST)와 같은 일부 종교 단체는 정치 집회를 지지하기도 한다.^[23]

정당들은 보통 특정 인종과 밀접한 관련이 있고, 이에 따라 말레이시아의 정당들 같은 경우에는 이슬람교와 밀접하다. 따라서 정당에서 종교에 대한 시선과 그 역할은 선거에 영향을 미치고 있다. 이는 특히 공식적인 이슬람 국가를 추구하는 범말레이시아이슬람당 (PAS)에서 두드러진다. PAS가 1990년 이래로 집권하고 있는 클란탄주에서는, '후두드'를 근거로 하는 법률이 적용되고 있다. 그렇지만, PAS는 민주주의 체제에서 활동하고 있고 선거에서 승리를 위해서는 정당의 기조를 누그러트리고, 심지어는 유리할 때 비이슬람 정당과 정치적 동맹을 맺기도 한다.^[50]

국민전선 (BN)과 야당 측 PAS는 자신들이 집권한 주의 모스크를 활용하여 정치적 메시지를 전하려 하고 있다. 모든 공무원들은 정부가 인가한 종교 교육을 들어야만 한다. BN은 야당 소속의 이맘들을 모스크에서 금지 조치를 내리고 있고, 설교에도 제한을 두고 있으며, 야당에 호의적인 모스크 지도자 및 운영하는 위원회를 없애고, 야당과 연계된 비인가 모스크들을 폐쇄하였다. 2005년 8월에 슬랑오르 주정부는 지역의 이맘들 수를 늘리기 위해 외국인 이맘들의 비자를 보류하였다. 클란탄주 정부를 장악한 PAS는 BN과 제휴를 맺은 이맘들을 모스크 출입을 제한하고 있다. 온건 이슬람교에 대한 지원이 트렝가누주에서 BN이 PAS를 상대로 2004년 선거에서 승리로 이어진 것이라 여겨진다.^[18] 두 정당은 1980년대 및 1990년대에 더 많은 말레이계의 표를 얻으려 더욱 이슬람적 색채를 띠게 되었다.^[45] 정치적 문제는 종종 종교적 문제로 묘사된다.^[24]

종교법은 대부분 주 및 준주 정부의 소관이며, 국가가 후원하는 이슬람에 대한 비판을 막는 경우가 많다. 국가 종교 기관은 때때로 다른 종교에 반대하는 목소리를 내기도 하지만, 주마다 그 활동은 다양하다. 특히 PAS가 집권한 주는 주 정부가 후원하는 이슬람교에 좀 더 유리한 방식으로 법률을 해석하는 경향이 나타나기도 했다.^[33] 예를 들어, 켈란탄주의 PAS 집권 세력은 전통 말레이 무용극 금지, 노출이 있는 여성 광고 금지, 머리 수건 착용 강제, 성별 분리 극장 및 콘서트 허용 등의 정책을 시행했다. 일부 정부 기관에서는 비무슬림 여성에게도 머리 수건 착용을 압박하기도 하며, 말레이시아 국제 이슬람 대학교의 모든 학생과 말레이시아 왕립 경찰의 모든 여성 직원은 공개 행사에서 머리 수건을 의무적으로 착용해야 한다.

3. 1. 종교의 자유

말레이시아 헌법은 이슬람교를 국교로 인정하지만, 이는 상징적인 지위로 명시되어 있으며 법적 근거로 여겨지지는 않는다.^[25] 그러나 최근 연방 헌법의 세속주의적 해석을 지지하는 측과 이슬람 법원 및 이슬람법의 우위를 주장하는 측 사이에 갈등이 존재한다.^[26] '닥와'(dakwah)라고 알려진, 이슬람 사회 강화를 추구하는 운동은 서구 영향력을 억제하려는 시도로 여겨지기도 한다.^[25] 세속주의 가치는 주로 산업 발전을 중시하는 말레이족 엘리트 계층이 선호하지만, 이를 서구 문화와 세계관의 침투로 보는 일부 무슬림들은 반대한다.^[73] 이슬람 사회 강화에 대한 지지는 농촌 지역의 말레이족 사이에서 더 강하게 나타난다.^[25]

종교 문제를 다른 통치 영역과 분리하는 세속주의 정부 방식은 1874년 팡코르 조약 이후 처음 도입되었다. 이 조약으로 대부분의 통치 영역이 영국의 관리하에 들어갔지만, 페라크의 술탄은 말레이의 종교 및 문화 문제에 대한 권한을 유지했다. 이 체제는 다른 지역에도 적용되었고 이후 개혁을 통해 강화되었다. 1957년 헌법은 이러한 세속주의 통치 방식을 채택했지만, '세속주의'라는 단어를 명시적으로 사용하지는 않았다. 당시 툰쿠 압둘 라만과 같은 인물들은 말레이시아가 세속 연방이 될 것이라고 언급했다. 이슬람교를 공식 종교로 지정하는 조항은 이슬람 관련 사항에 대한 통제권을 부여하지만, 종교의 자유 보장을 포함한 헌법의 다른 부분에는 영향을 미치지 않도록 명확히 제한되었다.^[27]

근대화와 함께 세속주의 경향도 증가했다. 도시 지역에서는 미니스커트나 청바지 같은 서구식 복장이 확산되면서 종교적 권위에 대한 도전으로 여겨지기도 했다.^[28] 나이트클럽과 바가 번성하기도 했다. 그러나 독립 이후 다른 지역에서는 이슬람화가 더욱 진행되었다. 독립 당시에는 몸에 붙는 옷을 입던 여성들이 현재는 머리에 스카프를 두르는 경우가 많아졌다. 정부 시설에서는 스피커를 통해 기도 소리가 방송되며, 일부에서는 말레이시아가 세속 정부보다는 이슬람 국가에 가까워지고 있다고 느끼기도 한다. 비평가들은 이슬람교가 정부에 미치는 영향력이 커지고 있다고 지적한다.^[29] 말레이 정체성 발전 방향에 대한 논쟁도 커졌다. 집권 여당은 경제력 강화가 말레이인에게 힘을 실어줄 것이라 믿는 반면, PAS는 이를 이슬람 가치의 쇠퇴로 보았다. PAS는 일반적으로 이슬람 가치를 현대 다문화 사회인 말레이시아에 접목하는 것이 어렵다고 본다. 이슬람교와 말레이 정체성 간의 헌법적 관계는 말레이시아 내 패권 문제 및 이슬람의 지위 문제와 연결되어 있음을 시사한다.^[27]

역사적으로 말레이시아는 초대 총리가 "이 나라는 일반적으로 받아들여지는 의미의 이슬람 국가가 아니다"라고 말했듯이 세속 국가로 여겨졌다.^[30] 그러나 UMNO 정치인들이 PAS의 주장에 대응하려는 움직임 등으로 인해 세속주의 문제가 주요 정치 쟁점으로 부상했다.^[27] 이슬람 극단주의를 억제하려는 노력의 일환으로, 말레이시아 정부는 1980년대 초 '종교적 자유를 해하는' 행위를 처벌하기 위해 형법을 개정했다. 1983년 6월, 마하티르 정부는 행정부가 이슬람 가치를 따를 것이라고 발표했으며, 같은 해 8월에는 말레이시아 불교, 기독교, 힌두교, 시크교, 도교 협의회 설립을 지원하였다.^[47]

2001년 9월, 마하티르 모하마드 총리가 말레이시아가 원래 이슬람 국가였다는 발언을 하여 논란을 일으켰다.^[31] 마하티르는 무슬림 유권자들에게는 UMNO가 이슬람 국가를 지지한다고 설득하면서도, 비무슬림들에게는 말레이시아가 세속 국가로 간주될 수 있다고 말했다. 같은 해 대법원은 이전 판결과 모순되게 말레이시아가 엄격한 세속 국가가 아니라고 판결하며, 이슬람교의 헌법적 지위가 과거 이해보다 더 넓은 영향력을 갖는다고 주장했다.^[27] 2007년 압둘라 아맛 바다위 총리는 처음으로 말레이시아를 이슬람 국가라고 칭했다. 이는 그가 말레이시아가 신정 국가도 세속 국가도 아니라고 말한 지 한 달 만이었다.^[32] 2009년 3월 12일에도 총리는 말레이시아를 "negara Islam"(이슬람 국가)이라고 언급했다.^[30] 말레이시아 화교를 대표하는 MCA는 이러한 발언에 의문을 제기하며, 말레이시아는 완전한 세속 국가이고 법률은 종교를 초월한다고 주장했다.^[30] 말레이시아 총리는 세속주의 논쟁이 정치적 이익을 노리는 야당에 의해 제기된 것이라고 주장했다.^[32] PAS는 말레이시아 헌법을 재해석하여 말레이시아를 공식적으로 이슬람 국가로 정의하려고 시도했다.^[33]

많은 헌법 및 법률 개정은 말레이계 민족과 수니파 이슬람의 샤피파 해석을 우대하는 방향으로 이루어졌다. 이는 말레이 우월주의를 수용하고 이슬람 사회로 나아가려는 정치 문화를 반영한다. 시간이 지남에 따라 민간 법원의 권한은 약화되고 이슬람 법원의 권한은 강화되어 일부 재판 관할권 분쟁으로 이어지고 있다.^[33] 주 차원의 법률 변화 역시 이슬람 가치를 민간 법률 체계에 더욱 깊이 뿌리내리게 했다.^[27]

종교법은 주로 주 및 준주 정부의 소관이다. 종교법은 국가가 후원하는 이슬람에 대한 비판을 막는 경우가 많으며, 국가 종교 기관은 때때로 다른 종교에 반대하는 목소리를 낸다. 그러나 주마다 활동 양상은 다르다. 특히 PAS가 집권한 주는 주 정부가 후원하는 이슬람교에 유리하게 법률을 해석하는 경향이 있다.^[33] 트렝가누주에서 PAS가 패배하자 여성 복장 규정 강요가 완화되었다. 켈란탄주의 PAS 집권 세력은 전통 말레이 무용극을 금지하고, 노출이 있는 여성 광고를 금지했으며, 머리 수건 착용을 강제하고, 성별 분리 극장 및 콘서트를 허용했다. 일부 정부 기관에서는 비무슬림 여성에게도 머리 수건 착용을 압박하며, 말레이시아 국제 이슬람 대학교의 모든 학생과 말레이시아 왕립 경찰의 모든 여성 직원은 공개 행사에서 머리 수건을 착용해야 한다.

종교의 자유는 말레이시아 헌법에 보장되어 있지만 많은 제약에 직면해 있다.^[34] 헌법에 따라 말레이시아의 말레이족은 무슬림이어야 하며,

4. 주요 종교

말레이시아에는 전 세계 주요 종교들이 상당한 신도를 확보하고 있다.^[17] 말레이시아의 인구주택총조사에서 나타난 주요 종교별 인구 비율은 다음과 같다.^[6]

연도	이슬람교	불교	기독교	힌두교	유교, 도교, 그 외 중국 민간 신앙	그 외 종교	무교 또는 정보 없음
2000년	60.4%	19.2%	9.1%	6.3%	2.6%	style="text-align:right;"\|	2.4%
2010년	61.3%	19.8%	9.2%	6.3%	style="text-align:right;"\|	1.7%	1.7%
2020년	63.5%	18.7%	9.1%	6.1%	style="text-align:right;"\|	0.9%	1.8%

모든 말레이시아 말레이인은 법적으로 무슬림이다. 대부분의 말레이시아 화교는 대승불교 또는 중국 민간 신앙 (도교, 유교, 조상 숭배 포함) 등을 따른다.^[17] 2010년 인구 조사의 통계는 말레이시아 화교의 83.6%가 불교도라고 스스로를 여기며, 도교(3.4%)와 기독교(11.1%)를 따르는 이들도 상당수 있음을 보여준다.^[6] 중국 민속 신앙을 따르는 자의 비중은 많은 이들이 불교와 민속 신앙 두 개를 모두 따르기에 통계보다 더 높을 수 있다.

기독교는 비말레이계인 부미푸트라 지역 사회에서 우세 종교이며 (46.5%), 그 외 40.4%는 무슬림으로 여겨진다.^[6] 동말레이시아의 여러 토착 부족들은 기독교로 개종하였으나, 기독교는 말레이반도로 거의 확산되지 못하였다.^[17]

4. 1. 이슬람교

이슬람교는 말레이시아의 국교이자 가장 많은 신자를 가진 종교이다.^[18] 말레이시아 인구의 약 63%가 이슬람교를 믿는다. 라마단 종료 후의 축제(아이돌피트리), 하지(메카 순례) 종료 후의 축제(이드 알아드하), 예언자 무함마드의 탄생일 등 무슬림의 주요 축일은 국가 공휴일로 지정되어 있다.^[19]

이슬람교는 12세기경 인도의 무역상들을 통해 말레이시아 지역에 전파된 것으로 여겨진다.^[51] 15세기 초, 말레이반도의 첫 독립 국가로 평가받는 믈라카 술탄국이 세워졌는데,^[52] 무슬림 술탄의 통치 아래 믈라카의 영향력이 커지면서 말레이인들 사이에 이슬람교가 널리 퍼지게 되었다.^[53]

15세기경 대부분의 말레이인들이 무슬림이 되었지만, 수피즘의 영향을 받은 관용적인 형태의 이슬람교가 받아들여지면서 많은 전통 풍습이 이슬람 관습과 융합되었다.^[19] 전통적으로 이슬람교는 비교적 자유롭게 신앙되었으나, 지난 20년간 이슬람 관습에 대한 보다 엄격한 해석과 실천을 강조하는 경향이 나타나고 있다.^[19] 말레이시아의 공식적인 이슬람 종파는 순니이며, 다른 이슬람 종파를 따르는 것은 엄격히 제한된다. 정부는 '비정상적' 가르침으로 규정한 종교 활동을 단속하고 있으며, 해당 가르침을 따르는 것으로 판단되는 이들에게 '재교육'을 실시하기도 한다. 2006년 6월 기준으로 56개의 '비정상적' 가르침이 확인되었는데, 여기에는 시아파, 초월명상, 바하이교 등이 포함되었다. 그러나 이후 말레이시아 이슬람 개발국(JAKIM)은 바하이교가 일부 주 종교 기관에 의해 이슬람의 잘못된 분파로 오인되었음을 밝혔고, 1985년 국가 파트와 위원회에서 바하이교는 이슬람교의 일부가 아닌 별개의 종교로 인정하기로 결정했음을 확인했다.^[54]

2005년 6월, 종교 당국은 말레이시아 내에 약 2,820명의 신도를 가진 22개의 '비정상적' 종교 집단이 있다고 보고했다. 재교육 통계는 명확히 공개되지 않았으며, 정부는 특히 시아파 집단을 면밀히 감시하고 있다. 외국 출신 이맘(이슬람 성직자)의 활동에도 제한이 가해진다.^[18]

말레이시아 정부는 '이슬람 하다리'(Islam Hadhari|이슬람 하다리^ms, 문명 이슬람)라 불리는 온건한 수니파 이슬람을 장려하고 있다. 이는 전 총리 압둘라 아흐마드 바다위가 도입한 정책으로, 삶의 균형, 포용성, 관용, 개방성을 강조하는 것을 목표로 한다. 반면, 이슬람 정당인 말레이시아 이슬람당(PAS)은 이슬람에 대한 더욱 엄격한 해석과 이슬람법(샤리아)의 적용 확대를 주장한다. 이슬람교가 국교이기 때문에, 다수의 모스크와 기타 종교 관련 활동은 정부 지원을 받는다.^[19] 모스크 관리는 주로 연방 정부보다는 각 주 정부 차원에서 이루어진다.^[18] 의무적인 자선 기부금인 자카트는 정부가 징수하며, 정부는 메카로 순례를 떠나고자 하는 무슬림에게 재정적 지원을 제공하기도 한다.^[19] 1985년, 카심 아흐메드(Kassim Ahmed)는 쿠란주의를 옹호하는 책 'Hadith: A Re-evaluation'을 출간했으나, 이후 말레이시아 정부에 의해 금서로 지정되었다.

말레이시아 헌법 제160조는 말레이인의 법적 정의 중 하나로 무슬림일 것을 명시하고 있다.^[55] 이로 인해 말레이인 무슬림이 다른 종교로 개종하는 것은 법적으로 매우 어렵다. 샤리아 법원은 일반적으로 개종 신청을 기각하며,^[20] 개종할 경우 부미푸트라(토착민 우대 정책) 지위를 박탈당할 수도 있다.^[19] 비무슬림이 무슬림과 결혼하려면 반드시 이슬람교로 개종해야 한다. 공립학교에서는 이슬람 교육이 필수 과목이며, 비무슬림 학생들에게는 대체 과목으로 윤리 교육이 제공된다.^[20] 많은 무슬림 여성들이 머리카락을 가리고 얼굴은 드러내는 히잡의 일종인 투동(tudung)을 착용하지만, 법적 의무는 아니다.^[19] 이슬람 종교 경찰(Jabatan Agama Islam)이 무슬림의 도덕적 규범 준수 여부를 감시한다. 특히 무슬림 간의 혼전 성관계 등 이슬람 관점에서 부도덕하다고 여겨지는 행위를 막기 위해, 미혼 남녀가 외딴 곳이나 폐쇄된 공간에 단둘이 있는 것을 법으로 금지하고 있다.^[56]

무슬림들은 종교 관련 문제에 대해 이슬람 법원(샤리아 법원)의 판결을 따라야 한다. 이슬람 판사들은 말레이시아의 주요 마드합인 샤피이파의 해석을 따르는 것이 일반적이다.^[57] 이슬람 법원은 샤리아 법을 적용하며,^[18] 주로 무슬림 간의 결혼, 상속, 이혼, 배교, 개종, 자녀 양육권 문제 등을 다룬다. 형법이나 민법 위반 사항은 이슬람 법원의 관할이 아니며, 이는 일반 민사 법원에서 처리한다. 이슬람 법원은 민사 법원과 유사한 위계 구조를 가지지만, 민사 법원(연방 법원 포함)은 이슬람 관습에 관한 문제에 대해서는 판결하지 않는다.^[58] 무슬림과 비무슬림 간의 분쟁, 예를 들어 자녀 양육권이나 재산 분할 문제 등이 민사 법원에서 다뤄질 경우, 이슬람 법원의 결정이 영향을 미칠 수 있으며 때로는 비무슬림의 입장이 충분히 반영되지 못한다는 지적도 있다.^[19]

2009년, 말레이시아 국가 이슬람 율법 위원회(National Fatwa Council)는 여성 할례가 말레이시아 무슬림의 종교적 의무라는 결정을 내렸으며,^[59] 개인에게 해롭다는 명확한 증거가 없는 한 시행되어야 한다고 밝혔다.^[60]

4. 2. 불교 및 중국계 종교

고고학적 증거와 중국 왕실 기록, 인도 자료들은 서기 3세기부터 13세기까지 말레이시아 지역에 힌두교-불교 왕국들이 존재했음을 보여준다. 이러한 인도 문화의 영향을 받은 왕국 중 가장 이른 형태는 북부 말레이반도의 케다-랑카수카 왕국으로 추정된다.

케다는 중국과 중동을 잇는 '해상 실크로드'의 중요한 무역항이었으며, 고대 스투파의 기초가 마스(Mas) 강에서 발견되기도 했다. 중국의 유명한 승려 의정은 서기 671년 인도의 날란다로 가는 길에 이곳에 들렀다. 케다는 7세기부터 11세기까지 스리위자야의 지배를 받았다. 스리위자야의 왕들은 불교도였으며, 수마트라섬, 말레이시아반도, 자바섬 등지에 보로부두르, 무아로 잠비 신전 단지와 같은 유명한 불교 기념물들을 세웠다.

서기 607년, 수나라의 사신은 '적토국'(赤土國)이라는 불교 국가를 기록했다. 오늘날 켈란탄주 내부에 위치했던 것으로 보이는 적토국은 랑카수카와 참파(남베트남) 등에 황금과 정글 상품을 공급했다. 대승불교의 석가모니 불상들이 켈란탄의 타나 메라, 구아 무상 등지에서 발견되었다.

오늘날 불교는 이슬람교 다음으로 말레이시아에서 두 번째로 큰 종교이다. 2011년 1월 통계 기준으로 말레이시아 인구 2,830만 명 중 약 19.2%인 540만 명이 불교도였으며, 이들 중 다수는 대승불교를 따르는 중국계이다.

상좌부 불교 신자에는 중국인, 시암(태국)인, 소수의 버마인, 싱할라인, 인도인 등이 포함된다. 상좌부 불교를 믿는 여러 민족 집단은 각자의 전통 양식에 맞는 사원을 짓고 자신들의 공동체를 중심으로 운영하는 경향이 있다. 예를 들어, 태국 공동체는 와트 체타완과 같이 '와트'라 불리는 태국식 불교 사원을 짓고 태국인 승려를 상주시키며, 팔리어와 태국어로 종교 의식을 진행한다.

싱할라인(스리랑카의 불교도)들은 말레이시아와 실론(스리랑카)이 영국 식민지였던 시절 말레이반도로 이주해왔다. 이들은 싱할라 불교와 고유한 전통을 들여왔으며, 이는 오늘날 소수의 스리랑카식 사원(비하라)에 남아있다. 그중 가장 유명한 것은 쿠알라룸푸르의 마하 비하라이다.

말레이시아에 있는 대부분의 대승불교 사원은 전통적인 중국 사원 건축 양식을 따른다. 대승불교 의식은 주로 중국어나 여러 중국 방언으로 진행되지만, 일부 도심 지역 사원에서는 영어로 진행하기도 한다. 스스로를 불교도라고 밝히는 중국계 말레이시아인들 중 다수는 실제로는 불교와 중국의 전통 신앙 및 풍습이 혼합된 형태의 믿음을 가지고 있다.

베사카(부처님 오신 날)는 1962년, 신생 독립 국가였던 말라야 연방 전역에서 공휴일로 공식 지정되었다. 말레이시아 불교 위원회는 말레이시아 불교도들의 불교 연구와 수행을 장려하고 연대를 강화하기 위해 설립되었다.

말레이시아 화교 대부분은 대승불교를 중심으로 중국의 민간신앙, 유교, 도교 등 다양한 신앙이 혼합된 형태를 따른다. 이슬람교가 전파되기 이전에도 불교의 영향력이 있었지만, 현재 중국계 인구의 대부분은 영국의 말라야 통치 기간에 이주해 온 이들이다. 춘절은 국경일로 기념되며^[19], 대부분의 중국계에게 종교는 문화생활의 중요한 부분을 차지한다.^[61]

특정한 신앙만을 전적으로 믿는 것은 말레이시아 중국인에게는 드문 일이다. 많은 이들이 명목상 특정 종교를 가지고 있다고 밝히지만, 실제로는 여러 종교의 믿음을 존중하며 살아간다. 중국의 민간신앙은 삶에 강한 영향을 미치고 있으며, 다른 종교의 가르침을 흡수하여 새로운 분파가 생겨나기도 한다. 말레이시아의 여러 신앙은 토착 애니미즘의 영향을 받기도 했다.^[62]

중국 사원은 대부분 광동성과 푸젠성 출신 이주민들이 모시던 신들을 모신다. 말레이시아에는 150곳이 넘는 도교 사원이 있으며, 약 12,000명의 수도자가 활동하고 있다. 이들은 대만이나 중국 본토의 도교 공동체와도 유대를 맺고 있다. 도교는 다른 종교만큼 체계적으로 조직화되어 있지는 않지만, 1995년에 말레이시아 도교 협회가 조직되었고, 1997년에는 도교 단체 연합이 결성되었다.^[19]

후이족으로 알려진 중국계 무슬림들은 이슬람교를 믿으면서도 중국 문화를 유지하는 독특한 정체성을 지녔다. 제2차 세계대전 이전에는 싱가포르, 팡코르섬, 시티아완 등지에 후이족 공동체가 존재했다. 페낭주에 마지막으로 남았던 공동체는 개발로 인해 거주지에서 밀려나면서 사라졌다.^[63]

2013년, 싱가포르 불교도들이 기도실에서 종교 의식을 치르는 영상이 페이스북에 퍼지면서 논란이 되었다. 경찰은 조호르주 코타팅기의 한 리조트 운영주를 무슬림 기도실(수라우)을 불교도 13명에게 명상 장소로 사용하도록 허락한 혐의로 체포했다.^[64] 이 사건은 말레이시아 무슬림 사회의 반발을 샀으며, 소셜 미디어에서도 큰 논쟁거리가 되었다. 2013년 8월 28일, 논란이 된 기도실은 코타 팅기 주민들의 거센 항의 끝에 사건 발생 21일 만에 철거되었다.^[65]^[66] 당시 리조트 소유주인 Syed Ahmad Salim은 그것이 불법인 줄 몰랐기 때문에 불교도들에게 수라우 사용을 허락했다고 해명했다.^[67]

4. 3. 힌두교

말레이시아 인구의 약 9%를 차지하는 타밀인 대다수는 힌두교를 믿는다. 힌두교는 이슬람교가 전파되기 이전에 말레이 반도에 영향을 미쳤으나, 현재 신자 대부분은 영국령 말라야 시절 고무 플랜테이션 노동자로 타밀 나두에서 이주해 온 이민자들의 후손이다. 북인도 출신의 소규모 힌두교 공동체도 존재한다.^[19]

도심 지역의 힌두교 사원은 특정 신에게 봉헌된 경우가 많지만, 교외 지역 사원은 여러 신을 함께 모시는 경향이 있다. 대부분의 사원은 이민자들이 들여온 남인도의 시바파 전통을 따르며, 시바 신을 주로 숭배한다. 힌두교 축일인 타이푸삼과 디왈리는 말레이시아의 국경일로 지정되어 있다.^[19] 1980년대부터는 기존 사원을 재건축하거나 증축하여 여러 신을 모시는 사원으로 전환하는 경향이 나타났다. 이러한 변화와 함께 숭배 의식도 더욱 정교해졌다. 동시에 종교적 관습이 부활하고 전통을 중시하는 경향이 강해졌으며, 동물 희생과 같은 일부 관습은 점차 사라졌다. 또한, 영어로 접하기 어려운 종교 문헌을 이해하기 위해 타밀어에 대한 관심도 높아졌다.^[47]

힌두교 신앙은 인도계 말레이시아인의 문화적 정체성과 깊은 관련이 있다. 만약 다른 종교로 개종할 경우, 가족이나 인도계 공동체로부터 배척당하기도 한다.^[68] 말레이시아 내에서 활동하는 일부 구루들은 힌두교 축제 규모를 확대하고 사회적 차별에 반대하는 목소리를 내는 데 영향을 미치고 있다.^[47]

한편, 정부 당국이 힌두교 사원을 불법 건축물이라는 이유로 철거하려는 움직임을 보이면서 힌두교 공동체의 반발이 커지고 있다.^[69] 50여 개의 힌두교 비정부 기구(NGO)로 구성된 힌두 인권행동대(HINDRAF)는 이러한 사원 철거가 수도 쿠알라룸푸르 인근에 집중되고 있다며, 이를 말레이시아 정부의 비공식적인 '사원 청소' 정책이라고 비판했다.^[70] 이에 대해 내각의 한 인도계 장관은 사원 철거에 항의하며 디왈리 축제를 보이콧하겠다고 밝히기도 했다.^[69]

4. 4. 기독교

2022년 기준으로 말레이시아 인구의 약 9%는 기독교인이다.^[5] 이들 대부분은 비말레이계 부미푸트라이며, 일부 중국계 말레이시아인과 인도계 말레이시아인도 포함된다. 말레이시아 기독교인의 절반가량은 가톨릭 신자이다.^[71] 기독교인은 주로 동말레이시아에서 많이 찾아볼 수 있으며, 성금요일은 사바주와 사라왁주 등 동말레이시아 지역에서 공휴일로 지정되어 있다. 성탄절은 말레이시아 전체의 국경일이지만, 부활절은 공휴일이 아니다.^[19]

역사적으로 보면, 중동 지역에서 온 기독교 관련 교역상들이 7세기경 오늘날의 말레이시아 지역에 도착했다. 이후 15세기에는 포르투갈인들에 의해 가톨릭이 전파되었고, 1641년에는 네덜란드인들과 함께 개신교가 들어왔다. 시간이 지나면서 포르투갈의 영향력이 약해지자 개신교가 가톨릭보다 우세해졌다. 19세기 영국의 지배 시기에는 선교사들이 도착하여 기독교를 더욱 확산시켰고, 이때 동말레이시아에도 기독교가 전파되었다.^[72] 초기 기독교 개종은 주로 해협 식민지에 집중되었다. 선교사들이 말레이 반도 전역으로 퍼져나갔지만, 말레이인들을 개종시키는 데는 어려움을 겪었고, 대신 중국계 및 인도계 이주민들에게 선교 활동을 집중했다.^[73]

말레이시아 사회가 점차 이슬람화되면서 기독교 활동에는 여러 제한이 따르고 있다. 새로운 교회 건축이 제한되며, 특히 샤알람과 같은 지역에서는 교회 건축이 허용되지 않는다. 다만 기존에 있던 교회들의 운영은 허용된다. 기독교인들은 무슬림을 대상으로 개종 활동을 할 수 없으며, 기독교 관련 서적에는 '비무슬림을 위한 것'이라는 문구를 명시해야 한다. 영화 '패션 오브 크라이스트'의 경우에도 기독교인 관객에게만 상영이 제한되기도 했다.^[19] 2005년 4월에는 기독교인 두 명이 모스크 앞에서 기독교 관련 물품을 배포했다는 혐의로 체포되었으나, 이후 기소는 취하되었다. 말레이어로 된 기독교 자료의 배포 제한은 서말레이시아보다 동말레이시아에서 덜 엄격한 편이다.^[18]

말레이어로 신을 의미하는 단어 '알라'(Allah^ms)의 사용 문제는 말레이시아 내에서 지속적인 논쟁거리였다. 정부는 1986년, 기독교인들이 '알라'를 포함한 몇몇 단어를 사용하는 것을 금지하는 방침을 세웠고, 이로 인해 말레이어 성경 발행이 금지되기도 했다.^[19]^[74] 정부는 성경이 이슬람 외 다른 종교를 전파하는 데 사용될 수 있으며, 이는 헌법에 위배된다고 주장했다. 하지만 일부 장관들은 이러한 해석에 반대했다. 2005년 모하메드 나즈리 압둘 아지즈 당시 장관은 금지 조치를 강화하려 했으나, 다른 장관들 사이에서는 공용어는 어떤 목적으로든 사용될 수 있다는 주장이 제기되었다.^[75] 2009년 법원은 가톨릭 주간지 '헤럴드'가 '알라' 단어를 사용할 수 있다고 판결했지만, 2013년 이 판결은 상급 법원에서 뒤집혔다.^[76] 그러나 이 금지 조치는 각 주의 상대적 자치권을 인정한 2011년 정부 결정에 따라 동말레이시아에서는 적용되지 않았다.^[77]^[78]^[79] 특히 토착어인 이반어 성경의 경우, 이반어에는 '신'을 뜻하는 단어로 '알라' 외에 마땅한 대체어가 없다는 이유로 사용이 허용되었다.^[19] 2021년 3월, 쿠알라룸푸르 대법원은 1986년의 금지 조치가 위헌이라고 판결하며 이를 뒤집었다.^[80] 하지만 이 판결은 정치적, 종교적 압력에 직면했고,^[81] 정부는 곧바로 항소했다.^[82]^[83]

5. 기타 종교

말레이시아에는 소규모 시크교 공동체가 존재한다. 이들은 영국령 말라야 시절, 경찰 조직 구성을 위해 영국 정부가 이주시킨 이들이다. 시크교도들은 자신들의 종교인 시크교를 따르며, 구르드와라(성소)를 모든 인종, 연령, 성별에게 개방하고 있다. 시크교의 특정 축일이 공휴일로 지정되지는 않았지만,^[19] 말레이시아 내에는 약 12만 명의 신자가 있다. 기독교인들과 마찬가지로 시크교도들은 자신들의 종교 서적에서 신을 의미하는 '알라'라는 단어를 사용하는 데 제약을 받고 있다.^[84]

페낭섬에는 한때 소규모 유대인 공동체가 존재했다. 유대인들이 말레이반도와 처음 접촉한 것은 11세기로, 당시 유대인 무역상들이 케다 술탄국 및 랑카수카 등과 교역했다. 말레이시아 내 유대인 다수는 페르시아에서 건너왔다. 중국의 공산혁명 이후 더 많은 유대인들이 동남아시아로 피신했지만, 상당수가 오스트레일리아 등 다른 나라로 이민을 가면서 유대인 공동체는 점차 쇠퇴했다. 유대교 의식을 치르기에 충분한 인원이 부족해지면서, 1932년 페낭에 세워진 유일한 시나고그는 1976년에 문을 닫았다. 페낭의 유대인 공동묘지에 마지막으로 시신이 안치된 것은 1978년이었다.^[85] 1990년대에는 유대인 공동체가 거의 사라졌으며, 현재 말레이시아 여권을 보유한 유대인은 두 명 정도에 불과할 것으로 추정된다.^[86]

작은 규모의 바하이교 공동체도 말레이시아에 존재하며, 중국인, 유라시아인, 인도인, 그리고 일부 토착민 공동체 출신 신자들로 구성되어 있다. 바하이 신앙은 1950년 이란 출신 부부에 의해 말라야에 처음 전파되었으며, 말레이시아 최초의 바하이교 영적 협의회는 1964년에 선출되었다.^[87]

말레이시아에는 약 2,500명의 자이나교 신자가 거주하고 있다. 페락주의 주도인 이포에는 동남아시아에서 유일한 자이나교 사원이 있다. 이들 대부분은 구자라트인으로, 15세기와 16세기에 말라카로 이주해 온 이들의 후손으로 여겨진다.^[88]

오랑 아슬리라고 불리는 말레이시아 원주민들은 여전히 전통 신앙을 믿는다. 이들의 신앙은 대체로 애니미즘으로 분류될 수 있으나, 말레이시아 정부는 이를 공식적인 종교로 인정하지 않는다. 토착민 집단 사이에서는 문자가 없었기 때문에 애니미즘 신앙은 구전으로 전승되었으며, 이들은 자신들의 신앙을 '아가마 아닷'(ms, 전통 종교)이라고 부른다. 이들의 종교는 집단별로 다소 차이가 있으며, 최고신이나 다른 초자연적 존재들의 이름과 개념도 다양하다. 신앙의 많은 부분은 자연과 깊은 관련이 있으며, 산, 나무, 계곡, 강과 같은 지형지물이 신성하게 여겨진다. 자연과의 친밀한 관계가 중시되며, 인간과 자연의 관계는 이들 종교의 핵심적인 부분을 차지한다. 사냥이나 채집과 같은 일상적인 활동에도 영적인 의미가 부여된다.^[89]

6. 종파 간 관계

말레이시아의 각 종교 공동체들은 일반적으로 서로 관용적인 관계를 유지하고 있다.^[20] 모든 주요 종교의 축일이 공휴일로 지정되어 있으며, '오픈 하우스'라는 풍습을 통해 해당 종교인뿐 아니라 다른 종교인들도 함께 참여한다.^[17] 말레이시아는 성공적인 다문화 국가로 알려져 있지만, 현대사에서 1946년과 1969년에 심각한 인종 폭력 사태를 겪은 바 있다.^[45] 일부 국가는 말레이시아를 이슬람 근본주의 대처의 모범 사례로 보기도 한다.^[46]

그러나 일부 정치인들은 말레이시아 사회가 점진적으로 이슬람화되고 있다고 지적하며, 인종과 종교의 밀접한 연관성 때문에 다른 인종 집단의 경제적 지위 문제가 종교적 갈등으로 이어질 수 있다고 우려한다.^[45] 이슬람교의 우위와 일상생활에서의 영향력 확대는 비무슬림 공동체에게 우려를 낳고 있다.^[73] 1978년 케를링 사건 당시 힌두교 사원에서 4명의 무슬림이 살해된 사건은 인종 폭력에 대한 우려를 다시 불러일으켰고, 정치권에서는 종교적 관용을 촉구하는 목소리가 나왔다.^[47] 1980년에는 한 타밀어 신문사가 이슬람교를 모독했다는 혐의로 일시적으로 폐간되기도 하였다.^[47] 또한, 정부가 개발을 이유로 힌두교 사원을 철거하거나 새로운 사원 건립을 위한 부지 확보 및 승인을 어렵게 만드는 등의 문제로 긴장이 고조되고 있다.^[47]^[48]

2004년, 당시 총리였던 압둘라 아흐마드 바다위는 말레이시아가 이슬람 협력 기구 의장국을 맡고 있던 시기에 기독교 성경 통독 모임에 참석하여 종교 간 화합을 강조하는 모습을 보였다.^[49] 2005년 2월에는 말레이시아 변호사 협회가 종파 간 협의회 설립에 관한 토론회를 열었으나, 일부 이슬람 단체들은 이 협의회가 이슬람교의 지위를 약화시킨다고 주장하며 참여를 거부했다. 이들은 이슬람교 관련 논의는 무슬림만이 할 수 있다고 주장하며 협의회를 보이콧하고 비난하였다. 정부는 해당 협의회가 반드시 필요한 것은 아니지만, 종파 간 대화 자체는 지지한다는 입장을 밝혔다. 한편, 말레이시아 불교, 기독교, 힌두교, 시크교, 도교 협의회(MCCBCHS), 말레이시아 교회 협의회(Malaysian Council of Churches), 말레이시아 기독교 연맹(Christian Federation of Malaysia) 등 비무슬림 종파 간 단체도 존재한다.^[18]

2006년에는 비무슬림 각료들이 비무슬림의 권리에 영향을 미치는 헌법 조항의 재검토를 총리에게 제안했으나, 연립 정부 내 무슬림 지도자들의 반발에 부딪혀 제안이 철회되었다. 말레이시아에서는 비무슬림이 무슬림을 대상으로 개종 활동을 하는 것은 금지되어 있지만, 무슬림이 다른 종교인을 개종시키는 것은 허용된다.^[20] 말레이계 정치인들은 인종 및 종교 간 조화의 중요성을 강조하며, 인종 갈등을 우려하여 중국계 및 인도계 공동체에게 말레이인의 권리에 의문을 제기하지 말 것을 요구하기도 한다.^[69]

무슬림 공동체 내부에서도 다원주의적 관점을 지지하는 입장과 더욱 이슬람적인 사회를 추구하는 입장 사이에 분열이 존재한다. 정치적 이슬람의 부상은 교회 공격을 포함하여 비무슬림에 대한 강경한 태도로 이어지기도 했다. 이러한 긴장의 핵심에는 이슬람교에서 다른 종교로 개종하는 것이 사실상 법적으로 불가능하다는 점과, 비이슬람교 의식이나 물품에 말레이어를 사용하는 것을 둘러싼 논쟁 등이 있다. 종교적 관용은 동말레이시아에서 상대적으로 더 두드러지는데, 이곳에서는 종파 간 결혼이 더 흔하고 언어 사용 문제도 덜 민감하게 다뤄진다. 반면, 반도 말레이시아의 이슬람 공동체는 일반적으로 더 보수적인 경향을 보인다.^[50]

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