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모리스코

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1. 개요

모리스코는 16세기부터 스페인에서 기독교로 개종한 무슬림을 지칭하는 용어이다. 15세기 레콩키스타 이후 강제 개종, 문화적 제약, 차별을 겪었으며, 1609년부터 1614년 사이에 스페인에서 추방되었다. 추방 이후 북아프리카, 오스만 제국 등지로 흩어졌으며, 일부는 해적으로 활동하기도 했다. 현대 유전자 연구는 스페인인에게서 북아프리카 조상의 흔적을 발견하며, 모리스코의 유산을 보여준다. 2006년에는 모리스코 후손에게 스페인 시민권을 부여하려는 시도가 있었다.

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모리스코

2. 명칭 및 어원

"모리스코"라는 명칭은 기독교로 개종한 무슬림을 지칭하는 용어로, 16세기 전반기에 텍스트에 나타나기 시작했지만, 당시에는 사용이 제한적이었다.[6] 16세기 후반기에 기독교 문헌에서 널리 사용되었지만, 모리스코들이 이 용어를 받아들였는지는 불분명하다.[6] 그들의 텍스트에서는 자신들을 단순히 "muslimes"(무슬림)라고 칭하는 것이 더 일반적이었으며, 후기에 이 용어를 받아들이기 시작했을 수도 있다.[6] 현대에는 이 용어가 스페인 문학에서 널리 사용되며, الموريسكيون|al-Mūrīskiyyūnarb을 포함한 다른 언어에서도 차용되었다.[6]

"모리스코"라는 단어는 12세기 카스티야어 텍스트에 "모로"라는 명사를 수식하는 형용사로 나타난다.[6] 이 두 단어는 영어 형용사 "Moorish"와 명사 "Moor"에 비유될 수 있다.[6] 중세 카스티야인들은 이 단어를 "무슬림" 또는 "아랍어 사용자"라는 일반적인 의미로 사용했으며, 이는 무슬림 개종자의 경우에도 해당되었다.[6] "모리스코"의 보다 구체적인 의미(이에 해당하는 명사가 없음)가 널리 퍼진 후에도 이 단어는 이러한 이전 의미로 계속 사용되었다.

L. P. Harvey에 따르면, "모리스코"라는 단어의 두 가지 다른 의미 때문에 현대 학자들이 이전 의미의 "모리스코"가 포함된 역사적 텍스트를 잘못 읽어 새로운 의미로 해석하는 실수가 발생했다.[6] 강제 개종 후 초기 몇 년 동안, 기독교인들은 이 집단을 지칭하기 위해 "새로운 기독교인", "새로운 개종자" 또는 더 긴 "새로운 기독교인, 무어에서 개종한 자"(''nuevos christianos convertidos de moros''; 유대교에서 개종한 자와 구별하기 위해)라는 용어를 사용했다.[6]

1517년에 "모리스코"라는 단어는 당시 존재했던 문화적, 종교적 정체성의 배열에 추가된 "범주"가 되어, 그라나다카스티야에서 기독교로 개종한 무슬림을 식별하는 데 사용되었다. 이 용어는 형용사 "모리스코"("무어")의 경멸적인 변형이었으며, 곧 모든 전(前) 스페인 무슬림을 지칭하는 표준 용어가 되었다.[6]

스페인 아메리카에서 "모리스코"(또는 여성형 "모리스카")는 인종 범주를 식별하는 데 사용되었다. 즉, 스페인인(español)과 물라토(스페인인과 흑인의 자손, 일반적으로 아프리카 조상이 있는 다소 밝은 피부의 사람)의 혼혈인 카스타를 지칭했다. 이는 그러한 개인이 주로 백인으로 보이지만 약간의 사하라 이남 아프리카 혼혈이 있어 북아프리카인과 유사하게 보인다는 인식 때문일 것이다. 이 용어는 개인을 식별하는 식민 시대 결혼 등록부와 18세기 카스타 그림에 나타난다.[7] 쿼드룬이라는 용어는 영국 식민지에서 1/4 흑인 사람들을 지칭하는 유사한 용어였다.

3. 인구 통계

모리스코 인구에 대한 정확한 통계는 없으며, 여러 요인으로 인해 인구 추정에 어려움이 있다.

역사학자들은 17세기 초 추방 기록을 바탕으로 약 275,000명의 모리스코가 스페인에서 추방되었다는 데 동의한다. L. P. 하비는 2005년에 16세기 초 모리스코 인구를 300,000명에서 330,000명 사이로 추정했다. 도밍게스 오르티스와 베르나르드 빈센트는 1568년부터 1575년까지 321,000명, 1609년 추방 직전에는 319,000명으로 추산했다. 반면, 크리스티안 스탈라에르트는 16세기 초에 약 100만 명의 모리스코가 있었다고 추정했다. 트레버 닷슨은 추방 직전 모리스코 인구를 50만 명으로 추정하며, 이 중 약 40%가 추방을 피했고, 추가로 20%는 몇 년 안에 스페인으로 돌아왔다고 결론 내렸다.

4. 종교

무어인들이 스페인을 떠나 북아프리카로 이주하는 것을 선택한 반면, 모리스코는 기독교를 받아들여 특정 문화적, 법적 특권을 얻었다.[13]

기독교로의 개종이 강요되었기 때문에, 대부분의 모리스코는 여전히 이슬람을 믿었다.[13] 그러나 이슬람 실천과 관련된 위험 때문에, 종교는 주로 은밀하게 행해졌다. 현대 학자들이 "오란 파트와"라고 부르는 법적 견해는 스페인에서 유포되었으며, 생존을 위해 필요한 경우 이슬람에 대한 내면의 신념을 유지하면서 겉으로는 기독교에 순응하는 것에 대한 종교적 정당성을 제공했다. 파트와는 살라 (의례적 기도)와 자카트 (자선)를 포함한 무슬림의 정기적인 의무를 확인했지만, 완화된 방식으로 이행될 수 있었다. 예를 들어, 의례적 기도는 "약간의 움직임을 함으로써라도" 행할 수 있고, 의례적 자선은 "구걸하는 사람에게 관대함을 보임으로써" 행할 수 있었다. 파트와는 또한 무슬림이 돼지고기와 포도주를 섭취하고, 예수를 하나님의 아들이라고 부르며, 그러한 행위에 반대하는 신념을 유지하는 한 무함마드를 모독하는 등 이슬람 율법에서 일반적으로 금지된 행위를 하도록 허용했다.

"아레발로의 젊은이"로 알려진 모리스코 암호 무슬림 작가의 글에는 스페인 여행, 다른 은밀한 무슬림과의 만남, 그들의 종교적 관행과 토론에 대한 설명이 포함되어 있다. 그 글은 비밀 집단 기도, 하즈를 위한 자선금 모금 (여정이 성공했는지는 불분명), 그리고 가능한 한 빨리 이슬람의 완전한 실천을 재개하려는 결의와 희망을 언급했다. 그 젊은이는 ''우리 신성한 율법과 수나의 간략한 요약'', ''타프시라'', ''수마리오 데 라 렐라시온 이 에르시시오 에스피리투알'' 등 최소 세 개의 작품을 썼으며, 모두 아랍 문자로 스페인어(''알하미아도'')로 작성되었고 주로 종교적 주제에 관한 것이었다.

꾸란의 현존하는 사본도 모리스코 시대에서 발견되었는데, 많은 사본이 완전한 사본이 아니라 숨기기 더 쉬웠던 수라트의 선택본이다. 이 시대의 다른 생존한 이슬람 종교 자료에는 하디스 모음, 이슬람의 예언자 이야기, 이슬람 법전, 알 가잘리의 작품을 포함한 신학 작품, 이슬람을 옹호하고 기독교를 비판하는 논쟁 문학이 포함된다.

모리스코는 사크로몬테의 납 책을 썼을 가능성이 있는데, 이 책은 아랍어로 쓰여진 텍스트로 서기 1세기의 기독교 성서라고 주장했다. 1590년대 중반에 발견된 이 책은 처음에는 그라나다의 기독교인들에게 열광적인 환영을 받았고, 기독교 당국에 의해 진본으로 취급되어 고대 기원 때문에 유럽 전역에 센세이션을 일으켰다. 스페인-아랍 역사가 레너드 패트릭 하비는 모리스코가 이슬람교도에게 용납될 수 있는 기독교의 측면을 강조함으로써 내부로부터 기독교에 침투하기 위해 이러한 텍스트를 썼다고 제안했다. 텍스트의 내용은 표면적으로는 기독교적이었고 이슬람에 대해서는 전혀 언급하지 않았지만, 많은 "이슬람화"된 특징을 포함하고 있었다. 텍스트는 삼위일체 교리를 전혀 언급하지 않거나 예수를 하나님의 아들로 언급하지 않았는데, 이는 이슬람에서는 신성 모독적이고 불쾌한 개념이다. 대신, "알라 외에는 신이 없고 예수는 하나님의 영이다(''루 알라'')"라고 반복적으로 명시했는데, 이는 이슬람의 샤하다와 유사하며, 꾸란에서 예수에 대한 별칭인 "그에게서 온 영[하나님]"을 언급했다.[16] 그것은 (당시 기독교인들이 알지 못하는) 무함마드의 도착을 암시적으로 예언하는 구절을 포함했는데, 그의 다양한 이슬람 별칭을 언급했다.

여러 면에서 그들의 상황은 당시 스페인에 살았던 비밀 유대인마라노와 비슷했다.

4. 1. 기독교

1492년 아라곤 왕관의 일부인 발렌시아 왕국은 스페인에서 그라나다 다음으로 무슬림 인구가 많았다. 1520년대 발렌시아의 기독교 신자들 사이에서 일어난 형제단 반란은 이슬람 박해에 반대했고, 반란군은 발렌시아 무슬림들이 강제로 기독교인이 되도록 했다.[8] 무슬림들은 반란 진압에 왕관과 협력했고, 신성 로마 제국 황제 카를 5세는 강제 개종의 타당성을 조사한 후 이를 지지하여 강제 개종된 신자들을 스페인 종교 재판소의 권한 아래 두었다.[8]

강제 개종 이후에도 발렌시아는 이슬람 문화의 잔재가 강하게 남아 있었다.[8] 1570년대 베네치아 공화국 대사는 일부 발렌시아 귀족들이 "모리스코들이 거의 공개적으로 무함마드교도로 살도록 허용했다"고 말했다.[8] 아랍어 금지에도 불구하고 추방될 때까지 계속 사용되었고, 발렌시아인들은 다른 아라곤 모리스코들에게 아랍어와 종교 서적을 가르쳤다.[8]

아라곤 왕국에서 모리스코는 인구의 20%를 차지했으며, 주로 에브로 강과 그 지류에 거주했다.[8] 그라나다와 발렌시아 모리스코와 달리 아랍어를 사용하지 않았지만, 귀족의 봉신으로서 신앙을 비교적 공개적으로 실천할 수 있었다.[8] 무엘과 같은 곳은 모리스코가 전적으로 거주했으며, 유일한 구 기독교인은 사제, 공증인, 선술집 주인이었다.[8]

카탈루냐에서 모리스코는 인구의 2% 미만을 차지했으며,[9] 낮은 에브로 지역, 레이다 시와 낮은 세그레 지역의 아이토나와 세로스 마을에 집중되어 있었다.[10] 그들은 더 이상 아랍어를 사용하지 않았고, 카탈루냐어나 레이다에서는 스페인어-아라곤어를 사용했다.[11]

무어인들이 스페인을 떠나 북아프리카로 이주하는 것을 선택한 반면, 모리스코는 기독교를 받아들여 특정 문화적, 법적 특권을 얻었다.[13] 많은 모리스코들은 새로운 기독교 신앙에 독실해졌고,[23] 그라나다에서는 기독교를 포기하지 않으려다 무슬림에게 살해당한 모리스코도 있었다.[14] 16세기 그라나다에서 기독교 모리스코들은 성모 마리아를 자신들의 수호 성녀으로 선택하고, 마리아 신심을 강조하는 기독교 경건 문학을 발전시켰다.[15]

4. 2. 이슬람

1492년, 아라곤 왕관의 일부였던 발렌시아 왕국은 스페인에서 그라나다 다음으로 무슬림 인구가 많았다. 그라나다는 1502년 강제 개종 이후 명목상 가장 큰 무슬림 인구를 가지게 되었다.[1] 발렌시아 귀족들은 1520년대까지 이슬람교를 허용하고, 어느 정도는 이슬람법도 보존하도록 했다.[2]

1520년대, 발렌시아의 기독교 신자들 사이에서 형제단 반란이 일어났다.[3] 이 반란은 이슬람 박해에 반대했고, 반란군은 발렌시아 무슬림들이 자신들이 통제하는 지역에서 기독교인이 되도록 강요했다.[4] 무슬림들은 반란 진압에 왕관과 협력하여 중요한 역할을 했다.[5] 반란이 진압된 후, 신성 로마 제국 황제 카를 5세는 반란군에 의해 강요된 개종의 타당성을 조사했다.[6] 그는 결국 강제 개종을 지지하여, 강제 개종된 신자들을 스페인 종교 재판소의 권한 아래 두고 나머지 무슬림들의 개종을 강요했다.[7]

강제 개종 이후, 발렌시아는 이슬람 문화의 잔재가 가장 강하게 남아 있는 지역이었다.[8] 1570년대 베네치아 공화국 대사는 일부 발렌시아 귀족들이 "모리스코들이 거의 공개적으로 무함마드교도로 살도록 허용했다"고 말했다.[9] 아랍어 금지 노력에도 불구하고, 추방될 때까지 계속 사용되었다.[10] 발렌시아인들은 또한 다른 아라곤 모리스코들에게 아랍어와 종교 서적을 가르쳤다.[11]

모리스코는 아라곤 왕국 인구의 20%를 차지했으며, 주로 에브로 강과 그 지류의 강둑에 거주했다. 그라나다와 발렌시아 모리스코와 달리, 이들은 아랍어를 사용하지 않았지만, 귀족의 봉신으로서 신앙을 비교적 공개적으로 실천할 수 있었다.

무엘과 같은 곳은 모리스코가 전적으로 거주했으며, 유일한 구 기독교인은 사제, 공증인, 선술집 주인이었다. 이들은 산티아고 데 콤포스텔라보다 메카로 순례를 가는 것을 더 선호했다.[12]

카탈루냐에서 모리스코는 인구의 2% 미만을 차지했으며,[13] 낮은 에브로 지역뿐만 아니라 레이다 시와 낮은 세그레 지역의 아이토나와 세로스 마을에 집중되어 있었다.[14] 이들은 더 이상 아랍어를 사용하지 않고 카탈루냐어[15]나 레이다에서는 스페인어-아라곤어를 사용했다.[16]

무어인들이 스페인을 떠나 북아프리카로 이주하는 것을 선택한 반면, 모리스코는 기독교를 받아들여 특정 문화적, 법적 특권을 얻었다.[17] 많은 모리스코들은 새로운 기독교 신앙에 독실해졌고,[18] 그라나다에서는 기독교를 포기하지 않으려다 무슬림에게 살해당한 모리스코도 있었다.[19] 16세기 그라나다에서 기독교 모리스코들은 성모 마리아를 수호 성녀로 선택하고, 마리아 신심을 강조하는 기독교 경건 문학을 발전시켰다.[20]

기독교로의 개종이 강요되었기 때문에, 대부분의 모리스코는 여전히 이슬람을 믿었다.[21] 그러나 이슬람을 실천하는 것과 관련된 위험 때문에, 종교는 주로 은밀하게 행해졌다.[22] 현대 학자들이 "오란 파트와"라고 부르는 법적 견해는 스페인에서 유포되었으며, 생존을 위해 필요한 경우 이슬람에 대한 내면의 신념을 유지하면서 겉으로는 기독교에 순응하는 것에 대한 종교적 정당성을 제공했다.[23] 파트와는 살라 (의례적 기도)와 자카트 (자선)를 포함한 무슬림의 정기적인 의무를 확인했다. 그러나 그 의무는 완화된 방식으로 이행될 수 있었다 (예: 파트와는 의례적 기도를 "약간의 움직임을 함으로써라도" 행할 수 있고, 의례적 자선은 "구걸하는 사람에게 관대함을 보임으로써" 행할 수 있다고 언급했다).[24] 파트와는 또한 무슬림이 돼지고기와 포도주를 섭취하고, 예수를 하나님의 아들이라고 부르며, 그러한 행위에 반대하는 신념을 유지하는 한 무함마드를 모독하는 등 이슬람 율법에서 일반적으로 금지된 행위를 하도록 허용했다.[25]

"아레발로의 젊은이"로 알려진 모리스코 암호 무슬림 작가의 글에는 스페인 여행, 다른 은밀한 무슬림과의 만남, 그들의 종교적 관행과 토론에 대한 설명이 포함되어 있다.[26] 그 글은 비밀 집단 기도의 실천,[27] 하즈를 수행하기 위한 자선금 모금 (여정이 결국 성공했는지는 불분명함),[28] 그리고 가능한 한 빨리 이슬람의 완전한 실천을 재개하려는 결의와 희망에 대해 언급했다.[29] 그 젊은이는 적어도 세 개의 현존하는 작품, ''우리 신성한 율법과 수나의 간략한 요약'', ''타프시라'' 및 ''수마리오 데 라 렐라시온 이 에르시시오 에스피리투알''을 썼으며, 모두 아랍 문자로 스페인어(''알하미아도'')로 작성되었고 주로 종교적 주제에 관한 것이었다.[30]

꾸란의 현존하는 사본도 모리스코 시대에서 발견되었는데, 많은 사본이 완전한 사본이 아니라 숨기기 더 쉬웠던 수라트의 선택본이다.[31] 이 시대의 다른 생존한 이슬람 종교 자료에는 하디스 모음,[32] 이슬람의 예언자 이야기,[33] 이슬람 법전,[34] 신학 작품 ( 알 가잘리의 작품 포함),[35] 뿐만 아니라 이슬람을 옹호하고 기독교를 비판하는 논쟁 문학이 포함된다.[36]

모리스코는 또한 사크로몬테의 납 책을 썼을 가능성이 있는데, 이 책은 아랍어로 쓰여진 텍스트로 서기 1세기의 기독교 성서라고 주장했다.[37] 1590년대 중반에 발견된 이 책은 처음에는 그라나다의 기독교인들에게 열광적인 환영을 받았고, 기독교 당국에 의해 진본으로 취급되어 (겉으로는) 고대 기원 때문에 유럽 전역에 센세이션을 일으켰다.[38] 스페인-아랍 역사가 레너드 패트릭 하비는 모리스코가 이슬람교도에게 용납될 수 있는 기독교의 측면을 강조함으로써 내부로부터 기독교에 침투하기 위해 이러한 텍스트를 썼다고 제안했다.[39] 텍스트의 내용은 표면적으로는 기독교적이었고 이슬람에 대해서는 전혀 언급하지 않았지만, 많은 "이슬람화"된 특징을 포함하고 있었다. 텍스트는 삼위일체 교리를 전혀 언급하지 않거나 예수를 하나님의 아들로 언급하지 않았는데, 이는 이슬람에서는 신성 모독적이고 불쾌한 개념이다.[40] 대신, 그것은 반복적으로 "알라 외에는 신이 없고 예수는 하나님의 영이다(''루 알라'')"라고 명시했는데, 이는 이슬람의 샤하다와 명백히 유사하며, 꾸란에서 예수에 대한 별칭인 "그에게서 온 영[하나님]"을 언급했다.[41] 그것은 (당시 기독교인들이 알지 못하는) 무함마드의 도착을 암시적으로 예언하는 구절을 포함했는데, 그의 다양한 이슬람 별칭을 언급했다.[42]

여러 면에서 그들의 상황은 당시 스페인에 살았던 비밀 유대인마라노와 비슷했다.

5. 역사

모리스코 추방의 첫 번째 물결은 1492년 그라나다 함락 직후 안달루시아에서 일어났다.[65][66]

펠리페 2세는 1567년 모든 모리스코들에게 이슬람 관습을 버리고 가톨릭으로 개종하는 법을 시행했다. 이에 저항하여 모리스코 반란이 일어났으나, 돈 후안 데 아우스트리아에게 제압되었다.

1609년부터 1614년까지 펠리페 3세의 명에 따라 남아있던 모리스코들이 스페인에서 강제 추방되었다.[21] 이들은 주로 아라곤 연합왕국(현재의 아라곤 지방, 카탈루냐 지방, 발렌시아 지방)에서 추방되었다. 가톨릭교도로 남기를 원했던 모리스코들은 이탈리아(특히 리보르노)에 정착하기도 했지만, 대다수는 오스만 제국이나 모로코 등 이슬람 지역으로 이주했다.

카나리아 제도의 모리스코들은 본토와 달리 북아프리카 출신으로, 기독교로 개종하고 이슬람과의 접촉을 잃어 추방령을 피할 수 있었다. 그러나 피의 순수성이라는 차별을 받았다.

16세기 후반, 모리스코 작가들은 자신들의 문화를 통해 스페인 역사에 긍정적 역할을 강조하려 했다.

5. 1. 알-안달루스 정복

에드윈 롱(Edwin Long, 1829–1891)의 ''그라나다의 무어 개종자, 1500''


8세기 히스파니아 우마이야 왕조 정복 이후 이슬람은 스페인에 존재했다. 12세기 초, 무슬림이 "알-안달루스"로 불렀던 이베리아 반도의 무슬림 인구는 최대 550만 명으로 추산되었으며, 그중에는 아랍인, 베르베르인, 그리고 원주민 개종자들이 있었다.[1] 이후 기독교인들이 "레콩키스타"라고 불리는 과정에서 북쪽에서 남쪽으로 밀고 내려오면서, 무슬림 인구는 감소했다.[2] 15세기 말, ''레콩키스타''는 그라나다 함락으로 절정에 달했고, 당시 스페인 전체 인구 700만에서 800만 명 중 스페인 내 무슬림의 총수는 50만에서 60만 명으로 추산되었다.[1]

무하마드 1세가 1264~66년 무데하르 반란 당시 군대를 이끄는 모습, 동시대의 ''칸티가스 데 산타 마리아''에 묘사됨


남은 무슬림의 약 절반은 스페인의 마지막 독립 무슬림 국가였던 그라나다 토후국에 살았으며, 이곳은 카스티야 왕관에 병합되었다.[1] 약 2만 명의 무슬림은 카스티야의 다른 영토에, 나머지 대부분은 아라곤 왕관의 영토에 살았다.[3] 이전에 카스티야에서는 50만 명의 무슬림 중 20만 명이 강제로 개종했고, 20만 명이 떠났으며, 10만 명이 사망하거나 노예가 되었다.

기독교인들은 그들의 지배하에 놓인 패배한 무슬림들을 ''무데하르''라고 불렀다. ''레콩키스타''가 완료되기 전, 무데하르들은 일반적으로 항복 조건으로 종교의 자유를 보장받았다. 예를 들어, 그라나다 토후국의 항복을 규정한 그라나다 조약은 정복된 무슬림에게 종교적 관용과 공정한 대우를 포함한 일련의 권리를 보장했다.

5. 2. 레콩키스타



8세기 히스파니아 우마이야 왕조 정복 이후 이슬람교는 스페인에 존재했다. 12세기 초, 무슬림이 "알-안달루스"로 불렀던 이베리아 반도의 무슬림 인구는 최대 550만 명으로 추산되었으며, 아랍인, 베르베르인, 원주민 개종자 등이 포함되었다.[4] 이후 레콩키스타 과정에서 기독교 세력이 북쪽에서 남하하면서 무슬림 인구는 감소했다.[5] 15세기 말, 그라나다 함락으로 ''레콩키스타''가 완료되었을 때, 스페인 전체 인구 700~800만 명 중 무슬림은 50~60만 명으로 추산되었다.[4] 이들 중 약 절반은 카스티야에 병합된 그라나다 토후국에 살았고,[4] 약 2만 명은 카스티야의 다른 지역, 나머지는 대부분 아라곤에 거주했다.[4] 카스티야에서는 50만 명의 무슬림 중 20만 명이 강제 개종, 20만 명이 추방, 10만 명이 사망하거나 노예가 되었다.

기독교 세력은 지배하에 놓인 무슬림들을 ''무데하르''라고 불렀다. ''레콩키스타'' 완료 전, 이들은 항복 조건으로 종교의 자유를 보장받았다. 그라나다 토후국 항복을 규정한 그라나다 조약은 정복된 무슬림에게 종교적 관용과 공정한 대우를 보장했다.

1492년 그라나다 전쟁에서 승리한 가톨릭 세력은 그라나다 토후국을 카스티야에 그라나다 왕국으로 병합했다. 당시 그라나다에는 25~30만 명의 무슬림이 있었다.[4] 초기 그라나다 조약은 무슬림의 권리를 보장했지만, 추기경 시스네로스의 강제 개종 시도로 반란이 일어났다.[6] 반란 진압 후, 그라나다 무슬림에게는 개종, 노예화, 죽음, 망명 중 하나를 선택해야 했다.[7] 망명은 현실적으로 어려웠고,[7] 결국 모든 무슬림은 형식적으로 기독교인이 되었다.[8]

개종 후에도 이들은 언어, 이름, 음식, 복장, 의식 등 기존 관습을 유지했다.[9] 많은 이들이 겉으로는 기독교를 따르면서도 은밀히 이슬람을 믿었다.[10] 가톨릭 통치자들은 이를 근절하기 위해 강경 정책을 펼쳤다.[8] 1567년 1월 1일, 펠리페 2세는 모리스코에게 관습, 의복, 언어를 포기하라는 ''Pragmatica''를 발표, 이는 1568~71년 모리스코 반란을 촉발했다.[11] 반란 진압 후, 8~9만 명의 그라나다 모리스코들이 카스티야 전역으로 강제 이주되었다.[13][12][14]

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1501년, 스페인 당국은 그라나다 무슬림에게 개종 또는 추방을 선택하라는 최후통첩을 했다. 겉으로만 개종한 이들은 이슬람 복장과 언어를 사용하고, 카스티야어나 아라곤어를 쓸 때도 아랍 문자를 사용하는 알하미아 표기법을 사용하며 은밀히 이슬람교를 믿었다. 1502년, 카스티야 왕국 무데하르에게도 최후통첩이 연장되었고, 1508년에는 이슬람 전통 복장이 금지되었다. 나바라 무데하르는 1515년, 아라곤 무데하르는 1525년에 개종 또는 망명을 강요받았다.

1526년과 1527년, 카를로스 1세는 더욱 엄격한 법률을 도입했다.

모리스코는 40년간 법적 권리가 정지되었다. 1567년, 펠리페 2세는 이슬람 이름, 복장, 아랍어 사용 금지 명령을 내리고, 모리스코 아이들을 가톨릭 성직자가 교육하도록 했다. 이는 1568~1571년 알푸하라스 반란을 일으켰다. 반란 진압 후, 그라나다 모리스코는 강제 이주되었고, 많은 수가 발렌시아 왕국으로 보내졌다.

5. 3. 무슬림 강제 개종



1492년 그라나다 토후국 함락 이후, 그라나다 조약에 따라 이슬람 주민들은 신앙의 자유를 보장받았다. 그러나 추기경 시스네로스는 강제 개종이슬람 서적 소각[17] 등 강압적인 방법으로 개종을 추진했다. 이에 반발한 그라나다 무슬림들은 1499년 반란을 일으켰으나 1501년 진압되었고, 그라나다 조약의 보호 조항은 폐지되었다.

1501년 카스티야 당국은 그라나다 무슬림들에게 개종 또는 추방을 선택하라는 최후통첩을 보냈다. 대부분은 재산과 자녀를 지키기 위해 개종했지만, 많은 이들이 비밀리에 이슬람교를 믿는 '비밀 무슬림'으로 남았다.[18] 1504년 오란 파트와는 겉으로는 기독교를 따르면서 은밀히 이슬람 신앙을 유지하는 것에 대한 종교적 면죄와 지침을 제공했다.

카스티야 여왕 이사벨 1세는 1502년 카스티야 왕국 전체에서 이슬람교에 대한 관용을 공식적으로 철회했다. 1508년에는 전통적인 그라나다 의복이 금지되었고, 1515년 나바르 침공 이후 나바르 무슬림들에게도 개종 또는 추방 명령이 내려졌다.

아라곤 국왕 페르난도 2세는 자신의 영토 내 무슬림들에게 관용 정책을 유지했다. 아라곤 왕국은 카스티야와 법적으로 독립되어 있었고, 토지 귀족들이 무슬림 노동력에 의존했기 때문이다.[18] 그러나 1520년대 형제단 반란에서 발렌시아의 길드들이 귀족에 맞서 봉기하면서, 강제 개종을 통해 귀족의 권력을 약화시키려 했다.[18] 1526년, 신성 로마 제국 황제 카를 5세는 아라곤 왕국의 모든 무슬림에게 개종 또는 추방을 명령하는 칙령을 발표했다.

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펠리페 2세는 1567년 모리스코들에게 이슬람식 이름, 전통 의상, 아랍어 사용을 금지하고, 모리스코 자녀들을 가톨릭 성직자가 교육하도록 하는 칙령을 발표했다. 이는 1568년부터 1571년까지 알푸하라스에서 일어난 모리스코 반란을 촉발했다. 반란 진압 후, 스페인 당국은 그라나다의 모리스코들을 카스티야의 다른 지역으로 강제 이주시켰다.

5. 4. 개종 이후



펠리페 2세는 1567년 모든 모리스코(스페인에 숨은 이슬람교도)들에게 이슬람 관습을 버리고 가톨릭으로 개종하는 법을 시행했다.[19] 이에 저항해 모리스코 반란이 일어났으나, 돈 후안 데 아우스트리아에게 제압되었다.

1492년 그라나다가 함락되자, 이슬람 주민은 그라나다 조약에 의해 신앙의 자유를 부여받았지만, 그 약속은 짧은 기간만 유지되었다. 그라나다 토후국은 이베리아 반도의 마지막 이슬람 왕국이었으며, 10년간의 전쟁 끝에 1492년 가톨릭 세력에 항복했다. 그라나다는 카스티야에 그라나다 왕국으로 병합되었고, 25만에서 30만 명에 달하는 다수의 무슬림 인구를 가지고 있었다. 초기에 그라나다 조약은 무슬림의 권리를 보장했지만, 추기경 시스네로스가 이들을 개종시키려 하면서 일련의 반란이 일어났다. 반란은 진압되었고, 이후 그라나다의 무슬림들에게는 남아서 세례를 받거나, 세례를 거부하고 노예가 되거나 죽임을 당하거나, 망명하는 선택지가 주어졌다. 망명은 현실적으로 실행 불가능한 경우가 많았고, 당국에 의해 방해받았다. 반란이 진압된 직후, 그라나다의 모든 무슬림 인구는 형식적으로 기독교인이 되었다.

그들은 기독교로 개종했음에도 불구하고, 언어, 독특한 이름, 음식, 복장, 심지어 일부 의식을 포함한 기존의 관습을 유지했다. 많은 사람들이 공개적으로 기독교를 고백하고 실천하면서도, 은밀하게 이슬람을 실천했다. 이로 인해 가톨릭 통치자들은 이러한 관습을 근절하기 위해 점점 더 비관용적이고 가혹한 정책을 채택하게 되었다. 이는 펠리페 2세의 1567년 1월 1일 ''Pragmatica''로 절정에 달했는데, 이 칙령은 모리스코들에게 그들의 관습, 의복, 언어를 포기하도록 명령했다. 이 ''Pragmatica''는 1568–71년 모리스코 반란을 촉발했다. 스페인 당국은 이 반란을 진압했고, 전투가 끝난 후 당국은 모리스코들을 그라나다에서 추방하여 카스티야의 다른 지역으로 흩어버리기로 결정했다. 8만에서 9만 명의 그라나다 사람들이 카스티야 전역의 도시와 마을로 이주되었다.

개종 후 수십 년 동안 옛 토후국의 전 무슬림 엘리트들은 왕실과 모리스코 인구 사이의 중개인이 되었다. 그들은 ''알과실''과 ''이달고''가 되었고, 궁정 관리, 왕실 고문, 아랍어 번역가가 되었다. 그들은 세금 징수를 도왔는데, 그라나다에서 징수된 세금은 카스티야 수입의 5분의 1을 차지했고, 왕실 내에서 모리스코의 옹호자이자 변호인이 되었다. 그들 중 일부는 진정한 기독교인이 되었고, 다른 일부는 비밀리에 무슬림으로 남았다. 이슬람 신앙과 전통은 도시와 시골 모두에서 그라나다의 하층민 사이에서 더욱 지속되었다. 그라나다시는 모리스코 구역과 옛 기독교 구역으로 나뉘었으며, 시골은 종종 옛 기독교인이나 새로운 기독교인이 지배하는 구역이 번갈아 나타났다. 왕실과 교회 당국은 일부 모리스코 인구 사이에서 은밀하게 지속된 이슬람 관행과 전통을 무시하는 경향이 있었다.

그라나다 외곽에서는 모리스코의 기독교 영주들이 옹호자이자 변호인의 역할을 했다. 발렌시아 왕국과 기타 왕국의 특정 지역과 같이 모리스코의 밀집도가 높은 지역에서, 전 무슬림들은 특히 농업과 수공예 분야에서 경제에 중요한 역할을 했다. 결과적으로 기독교 영주들은 종종 그들의 모리스코를 옹호했으며, 때로는 종교 재판소의 표적이 되기도 했다. 예를 들어 종교 재판소는 모리스코가 공개적으로 이슬람교를 실천하고, 모스크를 짓고, 공개적으로 ''아잔''(기도 소집)을 할 수 있도록 허용했다는 혐의로 산초 데 카르도나 아라곤 제독에게 종신형을 선고했다. 세고르베 공작 (후에 발렌시아 총독)은 발 데 익소에 있는 그의 봉신이 ''마드라사''를 운영하도록 허락했다. 한 증인은 그의 봉신 중 한 명이 "우리는 무어인처럼 살고 있으며 아무도 감히 우리에게 아무 말도 하지 못한다"라고 말한 것을 회상했다. 1570년대의 베네치아 대사는 일부 발렌시아 귀족이 "그들의 모리스코가 거의 공개적으로 무함마드교도로 살도록 허용했다"고 말했다.

1567년, 펠리페 2세는 모리스코에게 아랍식 이름과 전통 복장을 포기하도록 지시하고, 아랍어 사용을 금지했다. 또한 모리스코의 자녀들은 가톨릭 사제에 의해 교육받아야 했다. 이에 대한 반작용으로 1568년부터 1571년까지 알푸하라스에서 모리스코 봉기가 일어났다.

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레콩키스타 이후 1500년대 초, 이베리아 반도 출신의 이슬람교도는 가톨릭을 받아들이거나 스페인을 떠나라는 강요를 받았다. 개종을 거부한 이슬람교도는 사형, 추방, 감금 등의 처벌을 받은 반면, 개종한 이슬람교도는 모리스코로 알려지게 되었다. 그러나 많은 모리스코는 은둔 이슬람교도로서 신앙을 계속 유지했다. 많은 모리스코들은 카스티야어 또는 아라곤어로 글을 쓸 때도 아랍 문자를 사용하고 아랍어에서 유래된 표현을 많이 사용한 알하미아라고 불리는 독자적인 표기법을 사용했다. 1502년, 당국은 카스티야 왕국의 무데하르에 적용된 최후 통첩을 연장했다. 1508년, 당국은 이슬람교도의 전통적인 복장을 금지했다. 나바라의 무데하르는 1515년에 개종하거나 망명을 강요당했고, 1525년에는 비슷한 일이 아라곤의 무데하르에게 일어났다. 카를로스 1세 시대인 1526년과 1527년에는 더욱 제한적인 법률이 도입되었다.

모리스코는 40년 동안 법적 권리 정지 처분을 받았다. 1567년, 펠리페 2세는 모리스코에게 그들의 이슬람 이름과 전통적인 이슬람 복장, 아랍어 사용을 금지하는 명령을 내리고, 그들에게 압력을 가했다. 모리스코에게는 모리스코 아이들이 가톨릭 성직자에 의해 교육받을 것이라고 설명했다. 이것이 1568년부터 1571년까지 알푸하라스에서 일어난 모리스코 반란의 도화선이 되었다. 반란 진압 후, 정부는 그라나다의 모리스코를 그라나다 밖으로 강제 이주했다. 많은 수가 발렌시아 왕국으로 보내졌다. 왕가의 수하와 공모한 극소수의 모리스코는 도시에 머무르는 것을 허가받았다. 강제 이주는 그라나다의 모리스코뿐만 아니라 당시 완전히 기독교도와 동화되었던 카스티야의 모리스코에게도 영향을 미쳤다.

기독교화된 모리스코는 그들의 신앙이 종종 의심받았다. 그들은 스페인에 대해 음모를 꾸미는 오스만 제국이나 바르바리 해적과 접촉하고 있다는 의심을 받았다. 몰타 포위전 이후, 술탄셀림 2세몰타를 공격하여 정복한 후 스페인으로 이동할 계획이며, 그 구상에서는 스페인의 이슬람교도와 모리스코 사이에서 반란을 일으키는 것이라는 보고가 있었다. 위협을 확신한 펠리페 2세는 모리스코에 대해 제한적인 조치를 법제화했다. 그러나 부유하고 뛰어난 지위에 오른 많은 모리스코는 당국의 영향력에 대항할 수 있는 상당한 힘을 행사했다. 아라곤과 발렌시아의 귀족은 특히 모리스코의 노동력을 필요로 했고, 일련의 인내와 종교적 명령을 주창하는 추방으로부터 모리스코를 보호하려고 했다. 이슬람교도 사업가와 노동자는 발렌시아와 무르시아의 농업에서 특히 없어서는 안 될 존재였다.

16세기 후반으로 접어들면서, 모리스코 작가들은 스페인과 이질적이라고 여기고, 스스로의 문화에 대한 인식을 의문시하려 했다. 그들의 문예 작품은 아랍어를 사용하는 스페인인이 긍정적인 역할을 한 초기 스페인 역사 이야기를 공개했다. 주요 작품으로는 [http://www.cervantesvirtual.com/portal/LMM/autor_luna.shtml 미겔 데 루나의 ''Verdadera historia del rey don Rodrigo'' (돈 로드리고 왕의 진실된 역사](1545년-1615년경)가 있다.

5. 5. 모리스코 반란

펠리페 2세는 1567년 모든 모리스코(스페인에 숨은 이슬람교도)들에게 이슬람 관습을 버리고 가톨릭으로 개종하는 법을 시행했다.[1] 이에 저항해 모리스코 반란이 일어났으나, 돈 후안 데 아우스트리아에게 제압되었다.[1]

그라나다 토후국은 이베리아 반도의 마지막 이슬람 왕국이었으며, 10년간의 전쟁 끝에 1492년 가톨릭 세력에 항복했다. 그라나다는 카스티야에 그라나다 왕국으로 병합되었고, 25만에서 30만 명에 달하는 다수의 무슬림 인구를 가지고 있었다. 초기에 그라나다 조약은 무슬림의 권리를 보장했지만, 추기경 시스네로스가 이들을 개종시키려 하면서 일련의 반란이 일어났다. 반란은 진압되었고, 이후 그라나다의 무슬림들에게는 남아서 세례를 받거나, 세례를 거부하고 노예가 되거나 죽임을 당하거나, 망명하는 선택지가 주어졌다. 망명은 현실적으로 실행 불가능한 경우가 많았고, 당국에 의해 방해받았다. 반란이 진압된 직후, 그라나다의 모든 무슬림 인구는 형식적으로 기독교인이 되었다.

그들은 기독교로 개종했음에도 불구하고, 언어, 독특한 이름, 음식, 복장, 심지어 일부 의식을 포함한 기존의 관습을 유지했다. 많은 사람들이 공개적으로 기독교를 고백하고 실천하면서도, 은밀하게 이슬람을 실천했다. 이로 인해 가톨릭 통치자들은 이러한 관습을 근절하기 위해 점점 더 비관용적이고 가혹한 정책을 채택하게 되었다. 이는 펠리페 2세의 1567년 1월 1일 ''Pragmatica''로 절정에 달했는데, 이 칙령은 모리스코들에게 그들의 관습, 의복, 언어를 포기하도록 명령했다. 이 ''Pragmatica''는 1568–71년 모리스코 반란을 촉발했다. 스페인 당국은 이 반란을 진압했고, 전투가 끝난 후 당국은 모리스코들을 그라나다에서 추방하여 카스티야의 다른 지역으로 흩어버리기로 결정했다. 8만에서 9만 명의 그라나다 사람들이 카스티야 전역의 도시와 마을로 이주되었다.

레콩키스타 이후 1500년대 초, 무데하르(이베리아 반도 출신의 이슬람교도)는 가톨릭을 받아들이거나 스페인을 떠나라는 강요를 받았다. 개종을 거부한 이슬람교도는 사형, 추방, 감금 등의 처벌을 받은 반면, 개종한 이슬람교도는 모리스코로 알려지게 되었다. 그러나 많은 모리스코는 은둔 이슬람교도로서 신앙을 계속 유지했다. 1610년, 스페인 왕가는 마침내 남아있던 이슬람교도 주민을 추방했다. 난민의 대부분은 오스만 제국 지배 하의 영토나 북아프리카로 도망쳤다.

1492년 그라나다가 함락되자, 이슬람 주민은 그라나다 조약에 의해 신앙의 자유를 부여받았지만, 그 약속은 짧은 기간만 유지되었다. 그라나다 초대 대주교인 에르난도 데 타라베라는 평화적인 수단으로 개종을 시도했지만, 시스네로스는 이슬람교 문서 소각 등 강제적인 수단으로 개종을 강요했다. 이러한 조치와 기타 조약 위반에 반발하여, 그라나다의 이슬람교도(모리스코)는 1499년에 반란을 일으켰다. 반란은 1501년 초까지 이어졌고, 스페인 당국은 항복 조약에서 나머지 약정을 무효화했다.

1501년, 스페인 당국은 그라나다의 이슬람교도들에게 개종하거나 추방당하는 것을 선택하라는 최후 통첩을 했다. 그들 중 많은 수가 개종했지만, 그것은 대개 겉으로만 보이는 개종이었다. 그들은 이전처럼 이슬람교도의 옷을 입고 이슬람교도의 말을 계속 사용했으며, 은밀하게 이슬람교를 신봉했다. 그들 중 다수는 카스티야어 또는 아라곤어로 글을 쓸 때도 아랍 문자를 사용하고 아랍어에서 유래된 표현을 많이 사용한 알하미아라고 불리는 독자적인 표기법을 사용했다. 1502년, 당국은 카스티야 왕국의 무데하르에 적용된 최후 통첩을 연장했다. 1508년, 당국은 이슬람교도의 전통적인 복장을 금지했다. 나바라의 무데하르는 1515년에 개종하거나 망명을 강요당했고, 1525년에는 비슷한 일이 아라곤의 무데하르에게 일어났다.

16세기의 알하미아 문학의 문서
[64]

모리스코는 40년 동안 법적 권리 정지 처분을 받았다. 1567년, 펠리페 2세는 모리스코에게 그들의 이슬람 이름과 전통적인 이슬람 복장, 아랍어 사용을 금지하는 명령을 내리고, 그들에게 압력을 가했다. 모리스코에게는 모리스코 아이들이 가톨릭 성직자에 의해 교육받을 것이라고 설명했다. 이것이 1568년부터 1571년까지 알푸하라스에서 일어난 모리스코 반란의 도화선이 되었다. 반란 진압 후, 정부는 그라나다의 모리스코를 그라나다 밖으로 강제 이주했다. 많은 수가 발렌시아 왕국으로 보내졌다. 강제 이주는 그라나다의 모리스코뿐만 아니라 당시 완전히 기독교도와 동화되었던 카스티야의 모리스코에게도 영향을 미쳤다.

기독교화된 모리스코는 그들의 신앙이 종종 의심받았다. 그들은 스페인에 대해 음모를 꾸미는 오스만 제국이나 바르바리 해적과 접촉하고 있다는 의심을 받았다.

5. 6. 모리스코 추방

의 그림 ''발렌시아의 모리스코 승선''


비나로스에서 모리스코 추방


''오란 항구에서 모리스코 하선'' (1613, ), 발렌시아 푼다시온 방카하


모리스코 추방의 첫 번째 물결은 1492년 그라나다 함락 직후 안달루시아에서 추방된 것이다.[65][66]

펠리페 2세는 1567년 모든 모리스코들에게 이슬람 관습을 버리고 가톨릭으로 개종하는 법을 시행했다. 이에 저항해 모리스코 반란이 일어났으나, 돈 후안 데 아우스트리아에게 제압되었다.

남아있던 모리스코는 결국 1609년(발렌시아에서의 모리스코 추방)에서 1614년(카스티야의 모리스코 추방)까지 당시 스페인 국왕인 펠리페 3세의 명에 따라 스페인에서 강제 추방됐다.[21] 거의 대부분 아라곤 연합왕국(현재의 아라곤 지방, 카탈루냐 지방, 발렌시아 지방)에서 추방되었다. 추방된 인원수는 추정치가 다양하지만, 당시 기록에 따르면 27만에서 30만 명 사이(스페인 인구의 약 4%)였다.

가톨릭교도로 남아있기를 원했던 모리스코는 대개 이탈리아(특히 리보르노)에서 새로운 거처를 찾아낼 수 있었다. 그러나 압도적 대다수는 오스만 제국 또는 모로코 안에 있는 이슬람교도의 토지에 정착했다.

5. 7. 추방 이후

펠리페 2세는 1567년 모든 모리스코(스페인에 숨은 이슬람교도)들에게 이슬람 관습을 버리고 가톨릭으로 개종하는 법을 시행했다. 이에 저항해 모리스코 반란이 일어났으나, 돈 후안 데 아우스트리아에게 제압되었다.

남아있던 모리스코는 1609년(발렌시아에서의 모리스코 추방)에서 1614년(카스티야의 모리스코 추방)까지 펠리페 3세의 명에 따라 스페인에서 강제 추방됐다. 거의 대부분 아라곤 연합왕국(현재의 아라곤 지방, 카탈루냐 지방, 발렌시아 지방)에서 추방되었다.

가톨릭교도로 남아있기를 원했던 모리스코는 대개 이탈리아(특히 리보르노)에서 새로운 거처를 찾아낼 수 있었다. 그러나 압도적 대다수는 오스만 제국 또는 모로코 안에 있는 이슬람교도의 토지에 정착했다.

카나리아 제도의 모리스코 상황은 유럽 본토와 달랐다. 그들은 이베리아 무슬림의 후손이 아니라, 기독교도들의 습격(카발가다)이나 바르바리 해적의 섬 공격 중에 포로로 잡힌 북아프리카 출신의 무어인 무슬림이었다. 카나리아 제도에서는 노예로 붙잡히거나 자유의 몸이 되었고, 점차 기독교로 개종했으며, 일부는 과거 고향을 공격하는 데 가이드 역할을 하기도 했다. 국왕이 추가적인 습격을 금지하자, 모리스코들은 이슬람과의 접촉을 잃었고, 섬 인구의 상당 부분을 차지하게 되어, 란사로테 주민의 절반에 이르렀다. 기독교를 믿는다고 주장하면서 유럽의 모리스코에게 영향을 미친 추방령을 피할 수 있었다. 여전히 ''피의 순수성''이라는 민족 차별에 시달렸지만, 아메리카로 이주하거나 많은 조직에 가입할 수 없었다. 이후 청원을 통해 나머지 카나리아 주민들과 함께 해방될 수 있었다.

16세기 후반으로 접어들면서, 모리스코 작가들은 스페인과 이질적이라고 여기고, 스스로의 문화에 대한 인식을 의문시하려 했다. 그들의 문예 작품은 아랍어를 사용하는 스페인인이 긍정적인 역할을 한 초기 스페인 역사 이야기를 공개했다. 주요 작품으로는 [http://www.cervantesvirtual.com/portal/LMM/autor_luna.shtml 미겔 데 루나의 ''Verdadera historia del rey don Rodrigo'' (돈 로드리고 왕의 진실된 역사](1545년-1615년경)가 있다.

모리스코는 1609년(발렌시아에서의 모리스코 추방)부터 1614년(카스티야에서의 모리스코 추방)에 걸쳐, 레르마 공작 프란시스코 고메스 데 산도발 이 로하스, 발렌시아 부왕 후안 데 리베라의 사주를 받은 펠리페 3세에 의해 스페인에서 강제적으로 추방되었다. 현재 계산으로는 30만 명 전후(당시 스페인 인구의 약 4%)라고 추정되었지만, 이 두 번째 추방 파동으로 방출된 인원의 예측은 여러가지가 있었다. 대다수가 아라곤 왕국(현재의 아라곤 지방, 카탈루냐 지방, 발렌시아 지방)에서 추방되었다. 이와 대조적으로, 추방의 첫 번째 파동은 1492년 그라나다 함락 직후 안달루시아에서 추방된 것이었다.[65][66] 이렇게 추방된 모리스코의 공백을 기독교도의 신규 이주로 채우려는 시도는 잘 이루어지지 않았고, 이로 인해 스페인 지중해 지역의 이후 경제 붕괴의 원인이 되었다는 지적이 있다. 애초에 이주민의 수가 적었고, 게다가 그 지역의 농업 기술에 숙련되지 않았던 것이다.

성인 모리스코는 종종 은둔 이슬람교도(:en:Crypto-Muslims)로 여겨졌다. 그러나 모리스코 아이들의 추방 준비는 가톨릭 국가 스페인에 딜레마를 제시했다. 아이들은 모두 가톨릭 세례를 받았으며, 따라서 정부는 그들을 법적으로나 도의적으로 이슬람교 국가로 수송할 수 없었다. 일부 당국자는 아이들을 부모로부터 강제로 떼어 놓아야 한다고 주장했다. 그러나 엄청난 수의 사람들이 이것은 비현실적이라고 지적했다. 겉으로는 기독교도인 국외 추방자의 공식적인 목적지는 일반적으로 프랑스 왕국으로 설명되었다(더 구체적으로는 마르세유로). 1610년 앙리 4세 암살 후, 약 15만 명의 모리스코가 프랑스로 보내졌다.[67][68]. 모리스코의 대부분이 프랑스에서 약 4만 명이 프랑스에 정착했다.[69][70]

일부 모리스코 공동체는 반 기독교적인 알제, 셰르셸, 살레를 근거지로 하는 바르바리 해적으로 싸웠다. 또한 일부 모리스코 용병은 모로코의 술탄을 섬기며, 유럽식 총으로 무장하고 사하라 사막을 횡단하여 팀북투, 1591년에는 니제르 지역을 점령했다. 1517년 술탄 셀림 1세가 이끈 이집트 원정 중, 이집트의 마지막 맘루크 술탄인 알 아슈라프 투만베이 2세의 군사 고문으로 모리스코가 일했다고 기록되어 있다. 모리스코 군사 고문은 알 아슈라프에게 주로 기병대에 의존하는 대신 총을 사용할 것을 권했다.

아랍어 문헌에서는, 튀니지, 리비아, 이집트의 모리스코 일부가 터키 군에 합류했고, 게다가 이집트의 모리스코 다수가 무함마드 알리 시대에 이집트 군에 합류했음을 기록하고 있다.

다수의 모리스코는 스페인 내에 남아 기독교도 주민들 사이에 숨었다. 일부는 진정한 종교적 이유에서, 또 일부는 단순히 경제적인 이유로 머물렀다. 그라나다 왕국에서만 1만 명에서 1만 5천 명의 모리스코가 1609년의 전체 추방 후에도 남아있었다고 추정된다.[71] 메르체로(:es:Merchero 또는 킨키Quinquis라고도 함)라는, 스페인 북반부를 기반으로 하는 유목민 주석장이 집단은, 방랑하는 모리스코에서 기원을 가질 수 있다고 시사되어 왔다.

6. 국제 관계

레르마 공작 프란시스코 고메스 데 산도발 이 로하스와 발렌시아 부왕이자 대주교인 후안 데 리베라의 선동으로, 펠리페 3세는 1609년(아라곤)에서 1614년(카스티야) 사이에 모리스코를 스페인에서 추방했다.[21] 추방된 인원은 27만에서 30만 명 사이(스페인 인구의 약 4%)로 추정된다.[22]

대다수는 아라곤 왕국(오늘날의 아라곤, 카탈루냐, 발렌시아)에서 추방되었는데, 특히 모리스코 공동체가 크고 결속력이 강했던 발렌시아에서 그러했다. 일부 역사가들은 스페인 동부 지중해 연안의 경제 붕괴가 모리스코 노동자를 기독교 신규 이주민으로 성공적으로 대체하지 못한 데에 기인한다고 보았다. 새로운 노동자의 수는 적었고, 지역 농업 기술에 익숙하지 않아 많은 마을이 버려졌다.

반대로, 알푸하라스 전쟁 이후 카스티야 왕국(안달루시아, 무르시아, 옛 그라나다 왕국 포함)에서는 모리스코 추방의 규모가 훨씬 작았다. 이는 그들이 지역 기독교인, 당국, 성직자들의 지원과 공감을 받으며 공동체에 더 잘 통합되었기 때문이다.

많은 모리스코가 진실한 기독교인이었음에도 불구하고,[23] 성인 모리스코는 종종 은밀한 무슬림(은밀한 무슬림)으로 추정되었지만,[24] 그들의 자녀를 추방하는 것은 정부에게 딜레마를 안겨주었다. 아이들은 모두 세례를 받았기 때문에, 정부는 법적으로나 도덕적으로 그들을 이슬람 국가로 보낼 수 없었다.

추방자들의 공식 목적지는 마르세유였다. 1610년 앙리 4세 암살 이후, 약 15만 명의 모리스코가 프랑스로 보내졌다.[25][26] 많은 모리스코가 마르세유에서 이탈리아, 시칠리아, 콘스탄티노플을 포함한 다른 기독교 국가로 이주했다.[27]

압도적 다수의 난민은 이슬람이 지배하는 땅인 오스만 제국의 알제리, 튀니지 또는 모로코에 정착했다.[29]

레콩키스타 이후 1500년대 초, 무데하르(이베리아 반도 출신의 이슬람교도)는 가톨릭을 받아들이거나 스페인을 떠나라는 강요를 받았다. 개종한 이슬람교도는 모리스코로 알려졌으나, 많은 모리스코는 은둔 이슬람교도로서 신앙을 계속 유지했다.

16세기 후반, 모리스코 작가들은 스페인과 이질적이라고 여겨지는 스스로의 문화에 대한 인식을 의문시하려 했다. 그들의 문예 작품은 아랍어를 사용하는 스페인인이 긍정적인 역할을 한 초기 스페인 역사 이야기를 공개했다. 주요 작품으로는 미겔 데 루나의 Verdadera historia del rey don Rodrigoes(돈 로드리고 왕의 진실된 역사, 1545년-1615년경)가 있다.

7. 문학

미겔 데 세르반테스는 ''돈 키호테''와 ''두 마리의 개의 대화''에서 모리스코에 대한 양가적인 시각을 보여준다. ''돈 키호테''의 첫 번째 부분(추방 이전)에서 모리스코는 세르반테스가 단순히 "출판"하는 아랍어 "역사"를 담고 있는 발견된 문서를 번역한다. 두 번째 부분(추방 이후)에서 리코테는 모리스코이자 산초 판자의 옛 이웃이다. 그는 종교보다 돈을 더 중요하게 생각하며 독일로 떠났고, 그곳에서 가짜 순례자로 돌아와 보물을 파냈다. 그러나 그는 그들의 추방이 정당하다고 인정한다. 그의 딸 아나 펠릭스는 바르바리로 끌려가지만, 그녀는 진실한 기독교인이기 때문에 고통을 겪는다.[34]

16세기 말, 모리스코 작가들은 그들의 문화가 스페인과 이질적이라는 인식을 반박했다. 그들의 문학 작품은 아랍어를 사용하는 스페인인들이 긍정적인 역할을 했던 초기 스페인 역사를 표현했다. 이러한 작품 중 가장 중요한 작품은 미겔 데 루나|Miguel de Lunaes(c. 1545–1615)의 ''돈 로드리고 왕의 진실한 역사''이다.[34]

미겔 데 세르반테스는 『돈 키호테』와 단편 「개의 대화」에서 모리스코에 대한 흥미로운 견해를 언급하며 그들을 호의적으로 묘사했다. 『돈 키호테』의 첫 번째 부분에서는 추방 이전의 모리스코가 세르반테스가 단순히 "발표한" 아랍어 "역사"를 포함하고 있다고 여겨지는 문서를 번역한다. 두 번째 장에서는 추방 후, 등장인물 중 한 명인 리코테가 모리스코이며, 종자 산초 판자의 좋은 친구라고 묘사된다. 리코테는 종교보다 돈을 좋아하며, 자신의 보물을 발굴하기 위해 위장 순례자로 돌아왔다가 독일로 떠난다. 그러나 그는 모리스코 추방의 정당성을 인정한다. 리코테의 딸 마리아 펠리스는 해적에게 납치되지만, 그녀는 경건한 기독교도이기 때문에 고통받는다.

8. 영향 및 유산

모리스코 추방은 스페인 사회, 문화, 인구 구성에 큰 영향을 미쳤다. 1492년 그라나다 함락 직후 안달루시아에서 추방이 시작되었고, 펠리페 2세는 1567년 이슬람 관습을 금지하고 가톨릭으로 개종을 강요하는 법을 시행하여 모리스코 반란이 일어났으나 진압되었다.

1609년부터 1614년까지 펠리페 3세의 명에 따라 대부분의 모리스코가 아라곤 연합왕국(현재의 아라곤 지방, 카탈루냐 지방, 발렌시아 지방)에서 강제 추방되었다. 가톨릭으로 개종을 원했던 모리스코는 이탈리아 (리보르노)에 정착하기도 했지만, 대다수는 오스만 제국이나 모로코 등 이슬람 지역으로 이주했다.

바르바리 해적에 합류한 모리스코인들


많은 모리스코인들이 바르바리 해적에 합류하여 스페인 선박과 해안을 공격했다. 살레 공화국에서는 모로코 당국으로부터 독립하여 무역과 해적질로 이익을 얻었다.[35] 모리스코 용병들은 1591년 팀북투와 니제르 곡선을 정복했고, 그 후손은 아르마족을 형성했다. 일부는 오스만 제국 군대에 합류하거나 군사 고문으로 활동하기도 했다.

모리스코들이 피난처를 찾고 살레 공화국을 세운 살레의 기념물


최근 연구에 따르면, 현대 스페인인에게서 북아프리카 조상의 비율이 높게 나타나는 것은 이슬람 시대의 영향과 더불어 추방을 피하고 스페인에 남은 모리스코 인구 때문으로 밝혀졌다.[39][40] 추방 이후에도 많은 모리스코가 스페인에 남아 기독교 사회에 동화되거나 비밀리에 신앙을 유지했다.[41][42][43][44][45]

"그라나다의 모리스코", 크리스토프 바이디츠 그림(1529)


모리스코는 소수 민족 연구에서 은닉 이슬람교도의 사례로 언급되며, 스페인령 남아메리카 식민지에서는 인종 분류 용어로 사용되기도 했다.

8. 1. 스페인 내 영향

펠리페 2세는 1567년 모리스코(스페인 내 비밀 이슬람교도)들에게 이슬람 관습을 버리고 가톨릭으로 개종하도록 강요하는 법을 시행했다. 이에 저항하여 모리스코 반란이 일어났으나 진압되었다.[19]

1492년 그라나다 함락 이후, 그라나다 조약에 따라 이슬람 주민들은 신앙의 자유를 보장받았지만, 이는 오래가지 못했다. 시스네로스는 이슬람교 문서 소각 등 강제 개종을 추진했고, 이에 반발한 그라나다의 이슬람교도(모리스코)들은 1499년 반란을 일으켰다. 1501년 반란이 진압된 후, 스페인 당국은 이슬람교도들에게 개종 또는 추방을 선택하도록 강요했다.

많은 모리스코들이 겉으로는 개종했지만, 실제로는 비밀리에 이슬람 신앙을 유지했다. 이들은 알하미아 문학이라는 독자적인 표기법을 사용하기도 했다. 1502년에는 카스티야 왕국의 무데하르에게도 개종 또는 추방령이 확대되었고, 1508년에는 이슬람 전통 복장이 금지되었다. 나바라와 아라곤의 무데하르 역시 각각 1515년과 1525년에 강제 개종 또는 추방 대상이 되었다.

개종 후 수십 년 동안, 옛 토후국의 전 무슬림 엘리트들은 왕실과 모리스코 사이의 중개인 역할을 했다. 이들은 세금 징수를 돕고 왕실 내에서 모리스코의 옹호자 역할을 했다.[19] 그라나다 외곽에서는 모리스코의 기독교 영주들이 옹호자 역할을 했다. 발렌시아 왕국과 같이 모리스코 밀집 지역에서 이들은 경제에 중요한 역할을 했기 때문에, 기독교 영주들은 종종 이들을 옹호했다.[20]

1567년, 펠리페 2세는 모리스코에게 이슬람식 이름과 전통 복장, 아랍어 사용을 금지하고, 자녀들을 가톨릭 사제에게 교육받도록 하는 등 더욱 강경한 정책을 시행했다. 이에 1568년부터 1571년까지 알푸하라스에서 반란이 일어났다. 반란 진압 후, 그라나다의 모리스코들은 강제 이주되었고, 일부는 발렌시아 왕국으로 보내졌다.

일부 모리스코들은 오스만 제국이나 바르바리 해적과 내통한다는 의심을 받기도 했다. 몰타 포위전 이후 오스만 제국의 스페인 침공 계획과 모리스코 반란을 연계시키려는 시도도 있었다.

16세기 후반, 모리스코 작가들은 아랍어를 사용하는 스페인인이 긍정적인 역할을 한 초기 스페인 역사 이야기를 담은 문학 작품을 통해 자신들의 문화적 정체성을 옹호하려 했다. 대표적인 작품으로는 미겔 데 루나의 ''Verdadera historia del rey don Rodrigo'' (돈 로드리고 왕의 진실된 역사, 1545년-1615년경)가 있다.[64]

8. 2. 스페인 외 지역의 모리스코

가톨릭교도로 남아있기를 원했던 모리스코는 대개 이탈리아(특히 리보르노)에서 새로운 거처를 찾아낼 수 있었다. 그러나 압도적 대다수는 오스만 제국 또는 모로코 안에 있는 이슬람교도의 토지에 정착했다.[19]

많은 모리스코인들이 모로코에서 리비아에 이르는 기지를 가지고 스페인 선박과 스페인 해안을 자주 공격했던 바르바리 해적에 합류했다. 해적 살레 공화국에서 그들은 모로코 당국으로부터 독립하여 무역과 해적질로 이익을 얻었다.[35]

모로코 술탄을 섬기는 모리스코 용병들은 아르케부스를 사용하여 사하라 사막을 건너 1591년에 팀북투와 니제르 곡선을 정복했다. 그들의 후손은 아르마 민족을 형성했다. 한 모리스코는 1517년 오스만 제국의 침략에 맞서 술탄 셀림 1세가 이끄는 마지막 이집트 맘루크 술탄인 알 아슈라프 투만베이 2세 술탄의 군사 고문으로 활동했다. 그 모리스코 군사 고문은 투만베이 술탄에게 기병에 의존하지 말고 총으로 무장한 보병을 사용할 것을 조언했다. 아랍 자료는 튀니지, 리비아, 이집트의 모리스코인들이 오스만 군대에 합류했다고 기록했다. 이집트의 많은 모리스코인들은 무함마드 알리 시대에 군대에 합류했다.

8. 3. 현대 스페인 민족과 모리스코의 연관성

현대 스페인 민족과 모리스코는 깊은 연관성을 갖는다. 이는 현대 스페인인의 유전적 구성에서 북아프리카 조상의 비율이 높게 나타나는 현상을 통해 확인할 수 있다. 이러한 유전적 특징은 이슬람 시대 무어인의 정착과 더불어, 추방을 피해 스페인에 남은 상당수 모리스코 인구의 영향으로 분석된다.[39][40]

과거 스페인 북부의 여러 민족들은 모리스코 혈통을 가지고 있다는 의심을 받아왔다. 대표적인 예로는 아스투리아스의 바케이로스 데 알자다, 메르체로스, 칸타브리아 산맥의 파스 계곡에 거주하는 파시에고스, 레온 지방의 마라가테리아 지역의 마라가토스 등이 있다. 유전자 연구 결과, 이들 집단은 이베리아 평균보다 높은 수준의 북아프리카 조상을 가지고 있는 것으로 나타났으며, 특히 파시에고스는 인접 집단과 뚜렷한 유전적 차이를 보였다.[50]

이베리아 반도의 북아프리카 혼합 분포


모리스코는 북아프리카에서 온 다양한 이슬람 정복자들의 후손으로, 스스로를 모리스코라고 정체화한 마지막 집단이었다. 역사가들은 이슬람 통치 전성기에 이슬람으로 개종한 이베리아 출신의 물라디가 스페인 이슬람교도의 대다수를 차지했을 것으로 추정한다.[51]

모리스코의 조상을 확인하기 위한 유전학 연구는 현대 스페인인에게서 북아프리카 유전자 표지를 찾는 방식으로 진행된다.[39] 최근 연구 결과, 현대 스페인 및 포르투갈 인구는 유럽의 다른 지역보다 훨씬 높은 수준의 북아프리카 혼합을 보였다.[53] 이는 이베리아 반도의 이슬람 통치와 정착에 기인하는 것으로, Y-염색체 E1b1b1b1(E-M81)[37][55], 거대-단일염기다형성 L (mtDNA), U6 등의 유전자 표지가 대표적이다.

북아프리카 혼합은 반도의 남쪽과 서쪽에서 높게 나타나는 경향을 보이며, 안달루시아,[56] 에스트레마두라, 포르투갈 남부, 서부 카스티야 일부 지역에서 가장 높게 나타난다. 반면, 스페인 북동부와 바스크 지방에서는 북아프리카 표지가 거의 나타나지 않는다. 이러한 불균등한 분포는 이슬람 식민지화의 정도와 강도, 그리고 모리스코 추방 시도의 성공 여부[39], 16세기와 17세기의 강제적/자발적 모리스코 인구 이동[57] 등에 영향을 받은 것으로 해석된다.

북아프리카에서 모리스코 후손을 추적하는 연구는 아직 제한적이지만, 모로코 인구에 대한 연구에서는 이베리아 반도로부터의 유의미한 유전적 유입이 발견되지 않았다. 튀니지의 여러 민족 집단에 대한 연구에서는 안달루시아인으로 스스로를 밝힌 사람들을 포함하여 모두 토착 북아프리카인으로 나타났다.[52]

9. 현대의 모리스코 후손과 스페인 시민권

1992년부터 일부 스페인 및 모로코 역사학자와 학자들은 세파르드 유대인에게 제공된 것과 유사하게 모리스코에게도 공정한 대우를 요구해 왔다. 이러한 움직임은 스페인 이슬람 협의회 의장인 만수르 에스쿠데로로부터 환영받았다.[62]

2006년 10월, 안달루시아 의회는 모리스코 후손들이 스페인 시민권을 쉽게 얻을 수 있도록 하는 수정안을 지지해 달라고 요청했다. 이 수정안은 통합 좌파의 안달루시아 지부인 IULV-CA가 처음 발의했으나, 이 제안은 거부되었다.[58]

스페인 민법 22.1조는 이베로 아메리카 국가, 안도라, 필리핀, 적도 기니, 포르투갈 국민에게 특혜를 제공하며, 스페인에서 일반적으로 10년의 거주 기간을 거쳐야 시민권을 신청할 수 있는 것과 달리 2년 후에 시민권을 신청할 수 있도록 한다.[59] 이와 유사한 특혜는 이후 세파르드 유대인의 후손에게도 제공되었다.

안달루시 역사 기억 협회 회장인 나이비 루바리스에 따르면, 이 조치는 현재 모로코에 거주하며 라바트 및 기타 여러 도시로 이주한 모리스코 출신 600가구에 적용될 수 있다고 한다. 이 가문들은 토레스, 루바리스(올리바레스 출신), 바르가치(바르가스 출신), 부아노(부에노 출신), 소르도, 데니아, 루카스와 같은 스페인식 성씨로 쉽게 알아볼 수 있다.[60] 이전 추정치는 잠재적 후손의 수가 훨씬 더 많았으며(모로코에서 최대 500만 명, 기타 무슬림 국가에서 불특정 수) 포함되었다.[61]

2008년, 리즈 대학교에서 현대 이베리아 반도 주민 및 발레아레스 제도 주민 남성 1,140명의 Y 염색체에 대한 DNA 연구를 진행한 결과, 피험자의 약 20%가 유대인 조상을 가지고 있으며, 11%가 무어인 조상을 가지고 있는 것으로 추정되었다.[76]

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