데이비드 흄

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1. 개요
2. 생애
3. 사상
4. 주요 저작
5. 영향과 유산
6. 비판과 논쟁
7. 한국의 관점
참조

1. 개요

데이비드 흄은 1711년 에든버러에서 태어난 스코틀랜드의 철학자이자, 역사학자, 경제학자, 수필가이다. 그는 경험론적 인식론, 인과론, 윤리학, 종교 철학 등 다양한 분야에서 중요한 사상을 제시했으며, 《인간 본성에 관한 논고》, 《인간 이해력에 관한 탐구》, 《도덕 원리에 관한 탐구》, 《영국사》 등의 저서를 남겼다. 흄은 인식론에서 귀납의 문제와 인과 관계에 대한 회의적인 입장을 보였고, 윤리학에서는 감정을 중시하는 입장을 취했으며, 종교에 대해서는 비판적인 시각을 견지했다. 그의 사상은 현대 철학, 인지 과학, 정치, 경제 등 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤다.

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데이비드 흄 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
출생 이름	데이비드 홈
출생일	1711년 5월 7일 (신력) [1711년 4월 26일 (구력)]
출생지	론마켓, 에든버러, 스코틀랜드
사망일	1776년 8월 25일
사망지	뉴타운, 에든버러, 스코틀랜드
학력	에든버러 대학교
철학적 성향
시대	18세기 철학
지역	서양 철학
학파 및 전통	스코틀랜드 계몽주의 흄주의 자연주의 회의주의 경험주의 무종교 기초주의 뉴턴주의 개념주의 간접 실재론 대응 이론 도덕 감정론
주요 관심사
관심 분야	미학 경제학 인식론 윤리학 형이상학 심리철학 종교철학 정치철학
주요 사상
주요 사상	인과성 문제 귀납의 문제 항상적 결합 다발 이론 관념 연합 당위-존재 문제 사실-가치 구분 인상-관념 구분 개인 동일성 흄의 포크 연역적 및 귀납적 추론 인간 과학 도덕 감정
기타
영향	조지 버클리, 마르쿠스 툴리우스 키케로, 르네 데카르트, 토마스 홉스, 프랜시스 허치슨, 존 로크, 니콜라 드 말브랑슈, 아이작 뉴턴, 장자크 루소, 애덤 스미스
영향을 준 인물	앨프리드 에이어 사이먼 블랙번 질 들뢰즈 호르헤 루이스 보르헤스 대니얼 대닛 알베르트 아인슈타인 제리 포더 알렉산더 해밀턴 프리드리히 하이에크 폴 앙리 티리 돌바크 에드문트 후설 토머스 제퍼슨 제임스 매디슨 윌리엄 제임스 이마누엘 칸트 에른스트 마흐 존 매키 (철학자) 알렉시우스 마이농 존 스튜어트 밀 벤저민 프랭클린 칼 포퍼 토머스 리드 버트런드 러셀 아르투어 쇼펜하우어 애덤 스미스 요하네스 니콜라우스 테텐스 스티븐 와인버그 나심 니콜라스 탈레브

2. 생애

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데이비드 흄은 1711년 4월 26일 에든버러의 로열 마일 Lawnmarket 북쪽에 있는 셋집에서 태어났다.^[10] 그는 팰코너(Falconer) 가문 출신의 어머니 캐서린과 버윅셔 Chirnside의 변호사였던 아버지 조셉 홈 사이에서 태어난 두 아들 중 둘째였다.^[10]^[11] 그의 아버지는 흄이 두 살 때 사망했고, 이후 어머니는 재혼하지 않고 홀로 세 자녀를 키웠다.^[11]

흄의 가족은 부유하지 않았기 때문에, 그는 어린 시절 "빈약"한 재정 상태로 생활해야 했다.^[11] 그는 막내 아들로서 상속받을 재산이 거의 없었다.^[11] 1734년, 흄은 '홈'(Home, '흄'으로 발음)이라는 성이 영국에서는 잘 알려지지 않았다는 이유로 성의 철자를 '흄'(Hume)으로 바꾸었다.^[11]

흄은 에든버러 대학교에 12세(또는 10세)의 어린 나이에 입학했다.^[11] 당시 일반적인 입학 연령은 14세였다.^[11] 처음에는 가족의 영향으로 스코틀랜드 법 분야에서 경력을 쌓으려 했으나, 철학과 일반 학문에 대한 강한 열정을 느껴 법학 공부에 어려움을 겪었다.^[11] 그는 "철학과 일반적인 학문 추구 외에는 모든 것에 대한 극복할 수 없는 혐오감을" 느꼈다고 회고했다.^[11] 가족들은 흄이 포엣과 비니우스를 공부한다고 생각했지만, 그는 키케로와 베르길리우스의 저작을 몰래 탐독했다.^[11] 결국 흄은 에든버러 대학교를 졸업하지 못했다.^[11]

1734년 흄은 브리스톨에서 잠시 사무원으로 일했다.^[14] 이후 프랑스 앙주의 라플레체로 옮겨 예수회 관할의 프리타네 군사학교를 방문하며 철학 연구에 몰두했다.^[14] 흄은 4년여에 걸쳐 첫 철학 저서인 《인간 본성에 관한 논고》를 집필했으며, 26세에 완성했다.^[94]

오늘날 철학 학자들은 《인간 본성에 관한 논고》를 철학 사상 가장 중요한 책 가운데 하나로 평가하지만,^[94] 당대 그레이트브리튼 왕국의 비평가들은 "추상적이고 이해하기 어렵다"고 평가했다. 흄은 자신의 저작을 더 쉽게 이해시키기 위해 익명으로 《인성론》의 주요 내용을 요약한 《최근에 출판된 책의 요약》을 출판하기도 했다.

1744년, 흄은 에든버러 대학교의 교수직에 응시했으나, 무신론자라는 이유로 당시 총장의 반대에 부딪혀 윌리엄 클랙혼에게 교수직이 돌아갔다.^[15]^[53] 1745년 재커바이트의 반란 당시 흄은 애너데일 후작부인의 가정교사로 일하며 《영국사》 집필을 시작했다.^[16] 1754년부터 1762년까지 총 6권으로 출판된 《영국사》는 60년 이상 영국 역사에 대한 지배적인 해석으로 자리 잡았다.^[16]

흄은 교회로부터 이단 의심을 받았으나 친분 있는 성직자들의 변호로 재판을 피했다.^[16] 그러나 토머스 리드 등은 흄의 형이상학에 대해 신학적 문제를 제기했고, 흄은 글래스고 대학교 교수직을 얻는 데 실패했다. 1752년 에든버러로 돌아온 흄은 에든버러 도서관장을 지냈으며, 1763년 주 프랑스 대사의 비서로 장 자크 루소와 교류했다.

1763년 흄은 파리에서 헤트포드 경의 비서로 일했으며 말년의 대부분을 그곳에서 보냈다.^[29] 1763년부터 1765년까지 흄은 허트퍼드 후작의 초청을 받아 파리에 머물면서 주프랑스 영국 대사관의 비서가 되었다.^[29] 흄은 파리 사교계에서 환영을 받았고, 달랑베르와 디드로와도 교류하였다. 1765년에는 파리에서 임시 대리 대사로 활동하며 "영국 국무장관에게 보고서를 작성했다."^[31]

1766년, 흄은 장 자크 루소를 동반하여 파리를 떠나 영국으로 갔다. 그러나 그와 루소는 다투게 되었고,^[36] 흄은 루소와의 불화로 인해 자신의 평판에 손상이 갈 것을 충분히 걱정하여 이 분쟁에 대한 설명을 작성하여 "흄 씨와 루소 씨의 분쟁에 대한 간결하고 진정한 설명"이라는 제목을 붙였다.^[37]

1767년, 흄은 북부 부서 차관으로 임명되었다. 1769년 그는 에든버러의 제임스 코트로 돌아와 1771년부터 1776년 사망할 때까지 그곳에서 살았다.

데이비드 흄은 생애 마지막 해에 "나의 생애"(My Own Life)라는 제목의 극히 짧은 자전적 에세이를 썼는데,^[10] "5페이지도 안 되는 분량"으로 자신의 전 생애를 요약했다.^[39]

제임스 보스웰은 흄이 위암의 한 형태인 복부 암으로 사망하기 몇 주 전에 그를 만났다. 흄은 보스웰에게 사후 세계가 있을 수 있다는 것은 "가장 터무니없는 상상"이라고 진심으로 믿는다고 말했다.^[43]

데이비드 흄은 1776년 8월 25일 에든버러에서 사망했다. 그의 무덤은 칼턴 힐의 남서쪽 경사면, 올드 칼턴 묘지에 있다. 로버트 아담이 디자인한

형태로 만들어졌다.

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2. 1. 어린 시절과 교육

데이비드 흄은 1711년 4월 26일 에든버러의 로열 마일 Lawnmarket 북쪽에 있는 셋집에서 태어났다.^[10] 그는 팰코너(Falconer) 가문 출신의 어머니 캐서린과 버윅셔 Chirnside의 변호사였던 아버지 조셉 홈 사이에서 태어난 두 아들 중 둘째였다.^[10]^[11] 그의 아버지는 흄이 두 살 때 사망했고, 이후 어머니는 재혼하지 않고 홀로 세 자녀를 키웠다.^[11]

흄의 가족은 부유하지 않았기 때문에, 그는 어린 시절 "빈약"한 재정 상태로 생활해야 했다.^[11] 그는 막내 아들로서 상속받을 재산이 거의 없었다.^[11] 1734년, 흄은 '홈'(Home)이라는 성이 영국에서 잘 알려지지 않았다는 이유로 성의 철자를 '흄'(Hume)으로 바꾸었다.^[11]

흄은 에든버러 대학교에 12세(또는 10세)의 어린 나이에 입학했다.^[11] 당시 일반적인 입학 연령은 14세였다.^[11] 처음에는 가족의 영향으로 스코틀랜드 법 분야에서 경력을 쌓으려 했으나, 철학과 일반 학문에 대한 강한 열정을 느껴 법학 공부에 어려움을 겪었다.^[11] 그는 "철학과 일반적인 학문 추구 외에는 모든 것에 대한 극복할 수 없는 혐오감을" 느꼈다고 회고했다.^[11] 가족들은 흄이 포엣과 비니우스를 공부한다고 생각했지만, 그는 키케로와 베르길리우스의 저작을 몰래 탐독했다.^[11] 결국 흄은 에든버러 대학교를 졸업하지 못했다.^[11]

18세 무렵, 흄은 "사고의 새로운 장면"을 발견하고 최소 10년간 독서와 집필에 전념하기로 결심했다.^[11] 이 새로운 "사고의 장면"은 프랜시스 허치슨의 ''도덕 감각'' 이론이 도덕성을 이해하는 데에도 적용될 수 있다는 깨달음으로 해석되기도 한다.^[11] 그러나 이로 인해 흄은 곧 정신적 붕괴 직전에 이르렀고, "학문하는 자의 질병"을 진단받았다.^[12] 그는 괴혈병 반점, 심계항진 등의 증상을 겪었으나, 의사의 처방과 활동적인 생활 방식을 통해 건강을 회복했다.^[12]

2. 2. 초기 경력과 저술 활동

데이비드 흄은 에든버러 대학교 졸업 후 가정교사와 상업 사무원 사이에서 진로를 고민하다 1734년 브리스톨에서 잠시 사무원으로 일했다.^[14] 이후 프랑스 앙주의 라플레체로 옮겨 예수회 관할의 프리타네 군사학교를 방문하며 철학 연구에 몰두했다.^[14] 흄은 4년여에 걸쳐 첫 철학 저서인 《인간 본성에 관한 논고》를 집필했으며, 26세에 완성했다.^[94]

오늘날 철학 학자들은 《인간 본성에 관한 논고》를 철학 사상 가장 중요한 책 가운데 하나로 평가하지만,^[94] 당대 그레이트브리튼 왕국의 비평가들은 "추상적이고 이해하기 어렵다"고 평가했다. 흄은 낙담했지만, 특유의 쾌활한 성품으로 실망을 극복하고 철학에 대한 열정을 되살렸다. 그는 자신의 저작을 더 쉽게 이해시키기 위해 익명으로 《인성론》의 주요 내용을 요약한 《최근에 출판된 책의 요약》을 출판하기도 했다.

1744년, 흄은 에든버러 대학교의 교수직에 응시했으나, 무신론자라는 이유로 당시 총장의 반대에 부딪혀 윌리엄 클랙혼에게 교수직이 돌아갔다.^[15]^[53] 1745년 재커바이트의 반란 당시 흄은 애너데일 후작부인의 가정교사로 일하며 《영국사》 집필을 시작했다.^[16] 1754년부터 1762년까지 총 6권으로 출판된 《영국사》는 60년 이상 영국 역사에 대한 지배적인 해석으로 자리 잡았다.^[16]

흄은 교회로부터 이단 의심을 받았으나 친분 있는 성직자들의 변호로 재판을 피했다.^[16] 그러나 토머스 리드 등은 흄의 형이상학에 대해 신학적 문제를 제기했고, 흄은 글래스고 대학교 교수직을 얻는 데 실패했다. 1752년 에든버러로 돌아온 흄은 에든버러 도서관장을 지냈으며, 1763년 주 프랑스 대사의 비서로 장 자크 루소와 교류했다.

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2. 3. 중년기의 활동과 명성

데이비드 흄은 에든버러 대학교 졸업 후 브리스톨에서 잠시 사무원으로 일하다가 프랑스 앙주의 라플레체로 가서 데카르트가 수학한 예수회 학교를 방문하며 철학 연구에 매진, 26세에 《인간 본성에 관한 논고》를 완성했다.^[14] 그러나 당대에는 "추상적이고 이해하기 어렵다"는 평가를 받으며 큰 주목을 받지 못했다.^[94] 1741년 《도덕 및 정치 에세이》를 출판하고 에든버러 대학교 교수직에 지원했으나, 무신론 논란으로 윌리엄 클레그혼에게 자리를 내주었다.^[15]^[53]

1745년 재커바이트의 반란 시기에는 애너데일 후작부인의 가정교사로 일하며 《영국사》 집필을 시작했다.^[16] 이 책은 1754년부터 1762년까지 총 6권으로 출판되었으며, 율리우스 카이사르의 침공부터 1688년 혁명까지의 역사를 다루며 당시 베스트셀러가 되었다.^[79] 흄은 토리노와 비엔나의 사절이었던 제임스 세인트 클레어 장군의 비서로도 활동했다.^[27]

흄은 교회로부터 이단 의심을 받았으나^[22] 글래스고 대학교 교수직에는 실패했다.^[23] 1752년 변호사 협회의 도서관장으로 임명되어^[24] ''영국사'' 연구를 계속할 수 있었다.^[10] 1763년에는 주 프랑스 대사의 비서로 장 자크 루소와 교류하기도 했다.^[28]

흄의 ''영국사''는 볼테르의 역사관에 영향을 받아 왕, 의회, 군대뿐 아니라 문학과 과학까지 다루며, 자유에 대한 추구를 역사 판단의 기준으로 삼았다.^[79] 그는 클래런던 백작의 ''영국 반란과 내전사''에 의존하여 17세기의 정치적 격변을 서술했으며, 온건한 왕당파의 입장을 취했다.^[16] 흄은 토리 역사학자로 여겨졌으며, 종교적 차이를 헌법 문제보다 강조했다.^[16]

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2. 4. 말년과 죽음

1763년 흄은 파리에서 헤트포드 경의 비서로 일했으며 말년의 대부분을 그곳에서 보냈다.^[29] 1763년부터 1765년까지 흄은 허트퍼드 후작의 초청을 받아 파리에 머물면서 주프랑스 영국 대사관의 비서가 되었다.^[29] 흄은 파리 사교계에서 환영을 받았고, 그곳에서 아이작 드 핀토를 만났다.^[30] 달랑베르와 디드로와도 교류하였다. 1765년에는 파리에서 임시 대리 대사로 활동하며 "영국 국무장관에게 보고서를 작성했다."^[31]

1766년, 흄은 장 자크 루소를 동반하여 파리를 떠나 영국으로 갔다. 그러나 그와 루소는 다투게 되었고,^[36] 흄은 루소와의 불화로 인해 자신의 평판에 손상이 갈 것을 충분히 걱정하여 이 분쟁에 대한 설명을 작성하여 "흄 씨와 루소 씨의 분쟁에 대한 간결하고 진정한 설명"이라는 제목을 붙였다.^[37] 루소는 점차 흄에 대해 의심을 품게 되었고, 6월에 절교를 선언하고 귀국했다.

1767년, 흄은 북부 부서 차관으로 임명되었다. 그는 이곳에서 "왕국의 모든 비밀"을 받았다고 적었다. 1769년 그는 에든버러의 제임스 코트로 돌아와 1771년부터 1776년 사망할 때까지 그곳에서 살았다.

데이비드 흄은 생애 마지막 해에 "나의 생애"(My Own Life)라는 제목의 극히 짧은 자전적 에세이를 썼는데,^[10] "5페이지도 안 되는 분량"으로 자신의 전 생애를 요약했다.^[39] 흄은 자신의 자서전에서 "문학적 명성에 대한 사랑"이 인생에서 자신의 "지배적인 열정"으로 작용했으며, 이러한 욕망이 "잦은 실망에도 불구하고 결코 내 성격을 망치지 않았다"고 고백한다.

제임스 보스웰은 흄이 위암의 한 형태인 복부 암으로 사망하기 몇 주 전에 그를 만났다. 흄은 보스웰에게 사후 세계가 있을 수 있다는 것은 "가장 터무니없는 상상"이라고 진심으로 믿는다고 말했다.^[43] 흄은 그의 시신을 "단순한 로마식 무덤"에 안치해달라고 요청했으며, 유언장에서 그의 이름과 출생 및 사망 연도만 새겨지고 "나머지는 후세에 맡긴다"고 명시했다.

데이비드 흄은 1776년 8월 25일 에든버러 뉴 타운의 세인트 앤드루 광장 남서쪽 모퉁이에서 사망했다. 그의 무덤은 그가 원했던 대로 칼턴 힐의 남서쪽 경사면, 올드 칼턴 묘지에 있다. 로버트 아담이 디자인한 형태로 만들어졌다. 애덤 스미스는 흄이 카론에게 "미신적 체계의 몰락"을 보기 위해 몇 년 더 살도록 허락해달라고 요청할 수도 있다는 재미있는 추측을 전했다. 뱃사공은 "이 게으른 악당아, 그런 일은 수백 년 동안 일어나지 않을 것이다.… 당장 배에 타라"라고 대답했다.^[44]

3. 사상

## 인식론

흄은 《인간 본성에 관한 논고》 서문에서 "인간 과학은 유일하게 다른 모든 과학을 뒷받침하는 과학"으로 "체험과 관찰"이라는 경험적 방법에 의해 연구되는 과학이라고 주장하였다. 흄은 뉴턴의 자연 탐구 방법을 사용하여 인간 정신의 기초적 사실을 분석하고, 거기에 의해서 '인성(人性)의 원리'를 밝히고, 여러 과학을 체계화하려 했다.

흄의 인식론의 초석은 귀납의 문제이다. 흄은 귀납은 "감각의 현재 증언, 또는 기억의 기록을 넘어" 사물들이 어떻게 행동하는지에 관한 것이라고 썼다.^[56] 흄은 우리가 사물들이 규칙적인 방식으로 행동한다고 믿는 경향이 있다고 주장하는데, 이는 대상의 행동 패턴이 미래에도 지속될 것이고 관찰되지 않은 현재에도 지속될 것처럼 보인다는 것을 의미한다.^[56] 흄의 주장은 우리가 자연이 계속 균일할 것이라는 주장을 합리적으로 정당화할 수 없다는 것이다.^[56] 왜냐하면 정당화는 단 두 가지 형태로만 제공되기 때문이다.^[56] 즉, 증명적 추론과 개연적 추론인데, 이 둘 다 부적절하다.^[56] 증명적 추론과 관련하여 흄은 자연의 균일성 원리가 증명될 수 없다고 주장하는데, 왜냐하면 자연이 규칙성을 멈추는 것이 "일관되고 상상 가능"하기 때문이다.^[56] 개연적 추론으로 넘어가 흄은 우리가 자연이 과거에 그랬기 때문에 계속 균일할 것이라고 주장할 수 없다고 주장한다. 이는 의문이 제기된 바로 그 종류의 추론(귀납)을 사용하고 있기 때문에 순환 논법이 될 것이다.^[56] 따라서 어떤 형태의 정당화도 우리의 귀납적 추론을 합리적으로 보증하지 않을 것이다.^[56]

이 문제에 대한 흄의 해결책은, 이성이 아닌 자연적 본능이 인간이 귀납적 추론을 하는 행위를 설명한다는 것이다. 그는 "자연은 절대적이고 통제할 수 없는 필요성에 의해 우리에게 호흡하고 느끼는 것뿐만 아니라 판단하도록 결정했다"라고 주장한다.

인과관계의 개념은 귀납의 문제와 밀접하게 연관되어 있다. 흄에 따르면, 우리는 끊임없이 결합된 사건들을 연관시킴으로써 귀납적으로 추론한다. 인과 관계의 개념의 기초가 되는 것은 바로 이 정신적 연관 행위이다. 흄은 사건이 끊임없이 전개되고 있으며, 인류는 이러한 사건이 이전 사건에 의해 발생했거나 독립적인 사례인지 보장할 수 없다는 점을 인정했다. 그는 '모든 사건에는 특정한 과정이나 이유가 있다'는 널리 받아들여지는 인과 관계 이론에 반대했다. 흄은 인과 관계를 두 영역으로 나누었다. "인간 이성이나 탐구의 모든 대상은 자연스럽게 두 종류, 즉 관념의 관계와 사실 문제로 나눌 수 있다."^[53] 관념의 관계는 ''선험적''이며 인간 사고의 초석을 이루는 관념들 사이의 보편적인 유대를 나타낸다. 사실 문제는 관찰자와 경험에 의존한다. 그것들은 여러 사람 사이에서 보편적으로 사실로 여겨지지 않는 경우가 많다. 흄은 경험론자였으며, 이는 그가 "원인과 결과는 이성이 아닌 경험에 의해 발견될 수 있다"고 믿었음을 의미한다.^[53] 그는 심지어 과거의 관점에서도 인류가 미래의 사건을 지시할 수 없다고 말하는데, 과거에 대한 생각은 미래의 가능성에 비해 제한적이기 때문이다.^[53]

흄 철학의 핵심 교리는, 《인간 본성론]》의 첫 구절에 명시되어 있듯이, 마음은 지각, 즉 마음에 존재하는 정신적 대상으로 구성되어 있으며, 이는 두 가지 범주로 나뉜다.^[48] "인간 정신의 모든 지각은 두 가지 뚜렷한 종류로 나뉘는데, 나는 이를 과 이라고 부르겠다."^[48] 흄은 이 구분을 설명하는 데 "많은 단어를 사용할 필요가 없을 것"이라고 믿었는데, 이는 일반적으로 평론가들이

3. 1. 인식론

흄은 《인간 본성에 관한 논고》 서문에서 "인간 과학은 유일하게 다른 모든 과학을 뒷받침하는 과학"으로 "체험과 관찰"이라는 경험적 방법에 의해 연구되는 과학이라고 주장하였다. 흄은 뉴턴의 자연 탐구 방법을 사용하여 인간 정신의 기초적 사실을 분석하고, 거기에 의해서 '인성(人性)의 원리'를 밝히고, 여러 과학을 체계화하려 했다.

흄의 인식론의 초석은 귀납의 문제이다. 흄은 귀납은 "감각의 현재 증언, 또는 기억의 기록을 넘어" 사물들이 어떻게 행동하는지에 관한 것이라고 썼다.^[56] 흄은 우리가 사물들이 규칙적인 방식으로 행동한다고 믿는 경향이 있다고 주장하는데, 이는 대상의 행동 패턴이 미래에도 지속될 것이고 관찰되지 않은 현재에도 지속될 것처럼 보인다는 것을 의미한다.^[56] 흄의 주장은 우리가 자연이 계속 균일할 것이라는 주장을 합리적으로 정당화할 수 없다는 것이다.^[56] 왜냐하면 정당화는 단 두 가지 형태로만 제공되기 때문이다.^[56] 즉, 증명적 추론과 개연적 추론인데, 이 둘 다 부적절하다.^[56] 증명적 추론과 관련하여 흄은 자연의 균일성 원리가 증명될 수 없다고 주장하는데, 왜냐하면 자연이 규칙성을 멈추는 것이 "일관되고 상상 가능"하기 때문이다.^[56] 개연적 추론으로 넘어가 흄은 우리가 자연이 과거에 그랬기 때문에 계속 균일할 것이라고 주장할 수 없다고 주장한다. 이는 의문이 제기된 바로 그 종류의 추론(귀납)을 사용하고 있기 때문에 순환 논법이 될 것이다.^[56] 따라서 어떤 형태의 정당화도 우리의 귀납적 추론을 합리적으로 보증하지 않을 것이다.^[56]

이 문제에 대한 흄의 해결책은, 이성이 아닌 자연적 본능이 인간이 귀납적 추론을 하는 행위를 설명한다는 것이다. 그는 "자연은 절대적이고 통제할 수 없는 필요성에 의해 우리에게 호흡하고 느끼는 것뿐만 아니라 판단하도록 결정했다"라고 주장한다.

인과관계의 개념은 귀납의 문제와 밀접하게 연관되어 있다. 흄에 따르면, 우리는 끊임없이 결합된 사건들을 연관시킴으로써 귀납적으로 추론한다. 인과 관계의 개념의 기초가 되는 것은 바로 이 정신적 연관 행위이다. 흄은 사건이 끊임없이 전개되고 있으며, 인류는 이러한 사건이 이전 사건에 의해 발생했거나 독립적인 사례인지 보장할 수 없다는 점을 인정했다. 그는 '모든 사건에는 특정한 과정이나 이유가 있다'는 널리 받아들여지는 인과 관계 이론에 반대했다. 흄은 인과 관계를 두 영역으로 나누었다. "인간 이성이나 탐구의 모든 대상은 자연스럽게 두 종류, 즉 관념의 관계와 사실 문제로 나눌 수 있다."^[53] 관념의 관계는 ''선험적''이며 인간 사고의 초석을 이루는 관념들 사이의 보편적인 유대를 나타낸다. 사실 문제는 관찰자와 경험에 의존한다. 그것들은 여러 사람 사이에서 보편적으로 사실로 여겨지지 않는 경우가 많다. 흄은 경험론자였으며, 이는 그가 "원인과 결과는 이성이 아닌 경험에 의해 발견될 수 있다"고 믿었음을 의미한다.^[53] 그는 심지어 과거의 관점에서도 인류가 미래의 사건을 지시할 수 없다고 말하는데, 과거에 대한 생각은 미래의 가능성에 비해 제한적이기 때문이다.^[53]

흄 철학의 핵심 교리는, 《인간 본성론]》의 첫 구절에 명시되어 있듯이, 마음은 지각, 즉 마음에 존재하는 정신적 대상으로 구성되어 있으며, 이는 두 가지 범주로 나뉜다.^[48] "인간 정신의 모든 지각은 두 가지 뚜렷한 종류로 나뉘는데, 나는 이를 과 이라고 부르겠다."^[48] 흄은 이 구분을 설명하는 데 "많은 단어를 사용할 필요가 없을 것"이라고 믿었는데, 이는 일반적으로 평론가들이

3. 2. 인과론

흄은 인간의 경험에 앞서 규정된 인과론, 도덕, 신관념 등을 회의하였다. 특히, 관념론의 기초인 인과론에 대해 회의적인 입장을 취했다. 흄은 인과론이 실은 습관에 의해 귀납적으로 확립된 개연성에 불과하다고 보았다. 원인과 결과에 대한 체험이 인과론이라는 비교적 강한 개연적 법칙을 확립한 것이며, 필연적인 것들은 실은 개연적인 것이라고 주장했다.

흄의 인식론의 초석은 귀납의 문제이다. 흄은 귀납 추론의 타당성에 대해 의문을 제기하며, 관찰된 대상의 행동으로부터 관찰되지 않은 대상의 행동을 추론하는 것에 대해 논했다. 그는 자연의 균일성을 합리적으로 정당화할 수 없다고 주장했는데, 증명적 추론으로는 자연의 규칙성이 멈추는 것이 "일관되고 상상 가능"하기 때문이며, 개연적 추론은 순환 논법에 빠지기 때문이다. 흄은 이 문제에 대한 해결책으로 이성이 아닌 자연적 본능이 인간의 귀납적 추론을 설명한다고 주장했다.

인과관계의 개념은 귀납의 문제와 밀접하게 연관되어 있다. 흄에 따르면, 우리는 끊임없이 결합된 사건들을 연관시킴으로써 귀납적으로 추론한다. 흄의 인과 관계 이론에 대한 해석은 논리 실증주의, 회의적 현실주의, 준 현실주의 등으로 다양하다.

흄은 사건의 연속적인 전개 속에서 인과 관계의 필연성을 부정했다. 그는 '모든 사건에는 특정한 과정이나 이유가 있다'는 일반적인 인과 관계 이론에 반대하며, 자신의 경험론적이고 회의적인 믿음에 기초한 인과 관계 이론을 제시했다. 흄은 "원인과 결과는 이성이 아닌 경험에 의해 발견될 수 있다"고 믿었으며, 과거의 경험이 미래의 사건을 지시할 수 없다고 주장했다. 흄의 이러한 관점은 "흄의 분기점"이라고 불린다.

흄은 인과 관계와 인과적 추론에 대한 자신의 이론을 비판적 단계, 건설적 단계, 믿음의 세 부분으로 나누어 설명한다. 비판적 단계에서 그는 이전의 인과 관계 이론을 부정하고, 건설적 단계에서 "습관 또는 관습"을 통해 추론의 틈을 메우며, 믿음의 단계를 통해 미래에 대한 기대를 과거의 경험에 근거하게 한다. 흄은 균일성을 통해서만 귀납을 정당화할 수 있다고 주장했다.

논리 실증주의 해석에 따르면, 흄은 인과 명제를 지각의 규칙성으로 분석한다. 즉, "A가 B를 발생시킨다"는 "A 유형 사건이 발생할 때마다 B 유형 사건이 뒤따른다"와 동일하다는 것이다. 흄은 ''인간 본성에 관한 논문''에서 "힘과 필연성…은… 객체가 아닌 지각의… 질이며… 영혼이 느끼는 것이지 신체에서 외부적으로 인식되는 것이 아니다"라고 썼다.

그러나 회의적인 철학적 현실주의자들은 흄이 인과 관계를 단순한 규칙성 이상으로 보았다고 주장한다. 흄은 두 사건이 인과적으로 결합될 때 필연적인 연결이 그 결합의 기초가 된다고 말했다. 앤젤라 코벤트리는 흄이 "외부 객체를 포함하는 인과 관계의 특정한 사례에는 힘이나 필연적인 연결의 관념을 제시하는 것이 아무것도 없다"며 "우리는 객체 사이에서 작용하는 힘에 대해 무지하다"고 썼다. 그러나 흄은 객체 간의 힘을 아는 가능성을 부인하면서도 인과 관계 원리를 받아들였다.

사이먼 블랙번은 흄의 입장을 준 현실주의적 해석으로 보았다. 즉, 인과 관계에 대해 말하는 사람은 뚜렷한 정신적 태도를 표명하는 것이지, 단지 규칙적인 순서를 묘사하는 사람과 동일한 상태에 있는 것이 아니라는 것이다. 흄은 "외부 대상에 대해 그것들이 유발하는 모든 내부 감각을 적용하는 것보다 더 흔한 일은 없다"고 말했다.

흄은 인과 관계의 특징을 필연성에서 찾았지만, 원인과 결과 사이에 필연적인 결합은 없다고 주장했다. 그는 사물이 우리에게 그러한 인상을 주지 않으며, "이다(be)" 또는 "발생한다(occur)"일 뿐 "must"는 존재하지 않는다고 보았다. 그는 두 사건의 연결을 인간이 반복적인 경험을 통해 이해하는 과정에서 '''습관'''에 의해 관찰자 안에 "인과"가 성립하는 것으로 보았으며, 이 필연성은 마음속에 존재하는 개연성일 뿐이라고 주장했다. 흄은 과거의 현실과 미래의 사건 사이에 필연적인 관계는 없으며, 인과율은 인간이 만든 것에 불과하다고 보았다. 그는 "원인"과 "결과"를 연결하는 것은 경험에 기초하여 미래를 추측하는 심리적인 습관이라고 결론지었다.

흄은 인과율에 심리적인 습관이라는 기반이 존재함을 인정했지만, 그것이 옳은 것인지 논증할 수 없다고 했다. 이러한 흄의 생각은 후세에 "회의주의적"이라고 평가받게 되었다.

3. 3. 윤리학

흄은 도덕을 감정의 문제로 보고, 동정(Sympathy)을 도덕의 심리적 기초로 삼았다. 본래 주관적인 도덕 감정은 제3자의 동감에 의해 객관적 타당성과 사회성을 얻는다고 보았으며, 이는 공리주의적 도덕론의 선구가 되었다. 흄은 이성이 도덕성에 어떠한 영향도 미치지 못한다고 주장하며 실천 이성의 존재를 부정했다. 그는 "이성은 열정의 노예이며, 복종하는 역할 외에는 어떤 역할도 할 수 없다"고 말하며,^[50] 이성은 열정보다 덜 중요하다고 보았다.^[50]

흄의 윤리학은 《인간 본성에 관한 논고(1740)》에서 시작되어 《도덕 원리에 관한 탐구(1751)》에서 다듬어졌다. 그는 "도덕적 판단은 도덕적 감정에 근거한다"고 말하며, 윤리적 행동을 지배하는 것은 '앎'이 아닌 '느낌'이라고 이해했다. 흄은 이성이 도덕의 근원이 될 수 없다고 주장하며, "도덕은 열정을 불러일으키고 행동을 유발하거나 막는다. 이성 자체는 이 점에서 완전히 무력하다. 따라서 도덕의 규칙은 우리의 이성의 결론이 아니다."라고 썼다.^[50]

흄의 '도덕적 감정주의'(moral sentimentalism)는 애덤 스미스와 공유되었으며, 이들은 프랜시스 허치슨의 영향을 받았다. 피터 싱어는 흄의 주장이 그를 윤리학 역사에 한 자리를 차지하게 하기에 충분했을 것이라고 주장한다.

흄은 '당위 문제'(is–ought problem)를 제기하여, '존재하는 것'(is)으로부터 '마땅히 해야 할 것'(ought)을 논리적으로 도출하는 것이 불가능하다고 주장했다. 그는 '존재하는 것'으로부터 '마땅히 해야 할 것'을 추론하는 이유가 제시되어야 한다고 요구했다.

흄의 윤리 이론은 정서주의와 윤리적 표현주의 및 비인지주의에 영감을 주었으며, 앨런 기바드의 도덕적 판단과 합리성에 대한 일반 이론에도 영향을 미쳤다.

흄은 윤리가 정념에서 비롯된다고 보았다. 인간은 공감을 통해 다른 사람과 감정을 공유하며, 이를 통해 윤리가 생긴다고 생각했다. 이성은 윤리적 행위의 동기가 되지 않지만, 소크라테스와 플라톤으로 대표되는 주지주의·합리주의적 윤리학과는 대립되는 견해를 취했다. 흄은 도덕의 성립 원인을 이익에서 찾고, 자신의 이익 확보를 위해 통치 기구와 윤리를 인공적으로 만들었다고 보아 공리주의의 선구자로 여겨지기도 한다. 그는 덕을 "자연스러운 덕목(natural virtue)"과 "인공적인 덕목(artificial virtue)"으로 나누고, 전자에 관용, 후자에 정의를 포함시켰다.

3. 4. 종교

흄은 종교에 대해 매우 조심스러운 입장을 취했다. 흄이 태어나기 15년 전, 토머스 아이켄헤드는 기독교 신앙이 비상식적이라고 공개적으로 언급했다는 이유로 독신죄로 교수형을 당했다. 흄은 자신의 견해를 책 속 등장인물을 통해 우회적으로 표현했고, 그의 종교 관련 논문은 1776년 사망할 때까지 출간되지 않았다.

흄의 종교 관련 저작인 《자연종교에 관한 대화》는 사후인 1778년에 출간되었으며, 저자나 출판사 이름도 표기되지 않았다. 이러한 조심에도 불구하고 흄은 자연신론자 또는 무신론자로 의심받았다. 폴 러셀은 흄이 "종교 철학의 거의 모든 핵심 질문"에 대해 썼으며, "이 주제에 대한 가장 중요하고 영향력 있는 기여 중 하나"라고 주장한다.^[97] 흄은 1757년 논문 "종교의 자연사"에서 유일신교인 유대교, 기독교, 이슬람교가 모두 다신교에서 파생되었다고 주장하며, 모든 종교적 믿음이 "미지의 것에 대한 두려움에서 비롯된다"고 했다.^[97]

흄의 종교적 견해는 논쟁의 대상이었으며,^[64] 현대 비평가들은 불가지론이나 "피론주의 회의론자"로 묘사하기도 한다.^[65] 동시대인들은 그를 무신론자 또는 비기독교인으로 여겼고, 스코틀랜드 교회는 그를 불신앙 혐의로 기소하는 것을 고려했다.^[65] 흄은 역사적 방법을 기적에 대한 이야기적 설명에서 분리하려고 시도했다.^[65] 흄이 무신론자로 의심받았다는 사실은 늪에 빠진 그를 늙은 에든버러 생선 장수 아줌마가 기독교인임을 선언하고 주기도문을 외울 때까지 꺼내주기를 거부했다는 이야기에서 잘 드러난다.^[66]

흄은 가톨릭 교회를 미신과 우상 숭배라고 비판하고,^[67] 극단적인 프로테스탄트 종파를 "열광자"라고 칭하며 종교의 타락자로 여겼다.^[67] 반면 "종교의 자연사"에서는 다신교가 일신교보다 칭찬할 만한 점이 많다고 주장했다.^[67] 흄은 ''영국사''에서 종교가 인간의 진보에 해로운 영향을 미친다고 보았다.^[67] 흄은 ''인성론''에서 "종교의 오류는 위험하고, 철학의 오류는 단지 우스울 뿐"이라고 썼다.^[65]

루 라이히는 흄을 종교적 자연주의자로 보았고,^[68] 폴 러셀은 흄이 종교적 믿음에 회의적이었지만 완전한 무신론은 아니었을 것이라고 주장하며, 그의 입장을 "불경"으로 특징지었다.^[69] 데이비드 오코너는 흄의 최종 입장이 "약한 유신론"이었다고 주장한다.^[69] 오코너에 따르면 흄은 "표준 유신론의 하나님을 믿지 않았지만 ... 모든 신의 개념을 배제하지는 않았다"고 하며, "모호성은 그의 목적에 부합했고, 이것이 종교에 대한 그의 최종 입장을 결정적으로 못 박는 데 어려움을 만든다."^[69]

흄은 신의 존재에 관한 ''경험적'' 논증 중 하나인 ''설계 논증''(또는 목적론적 논증)을 비판했다.^[70] 설계 논증은 신의 존재가 세상의 복잡성에서 드러나는 설계에 의해 증명될 수 있다는 것이다.^[70] 흄은 ''인간 오성론 탐구''에서 설계 논증이 우리의 경험에 의존하며, "우주를, 매우 특이하고 비할 데 없는 결과로서, 그와 마찬가지로 특이하고 비할 데 없는 원인인 신을 증명하는 것으로 가정한다"고 지적했다.^[70] 흄은 오직 경험과 관찰만이 사건들 간의 연관성에 대한 추론을 하는 데 지침이 될 수 있지만, "우리는 신이나 다른 우주를 관찰하지 않으며, 따라서 그것들을 포함하는 연관성도 없다"고 주장했다.^[70]

흄은 ''자연 종교에 관한 대화''에서 유한한 수의 입자를 가진 유한한 우주에서 무한한 시간이 주어진다면, 입자들이 무작위로 배열되어 설계된 세계를 포함할 수 있다고 주장했다.^[70] 찰스 다윈의 자연 선택 발견은 설계 없이 질서가 존재할 수 있다는 생각을 뒷받침했다.^[70] 제임스 D. 매든은 흄이 "다윈과 더불어 서양 지성사에서 설계 논증에 대한 우리의 신뢰를 근본적으로 약화시키는 데 가장 큰 기여를 했다"고 평가한다.^[70]

흄은 인간 원리의 한 버전을 논의하며, 무능한 설계자가 만든 "멍청한 기계공"이 만든 많은 세계가 있었을 수 있다고 제안했다.^[70] 대니얼 데닛은 이러한 목적론에 대한 기계적 설명이 자연 선택 개념을 예견한 것이라고 평가했다.^[70]

흄은 기적에 대해 논하며, 기적이 일어났다고 믿어서는 안 되며, 기적이 신의 존재를 생각할 이유를 제공하지 않는다고 주장한다.^[70] 흄은 『인간 오성론에 관한 탐구』(제10장)에서 기적을 "신에 의한 특정한 의지나, 보이지 않는 어떤 행위자의 개입에 의해 일어나는 자연 법칙의 위반"으로 정의한다.^[70] 흄은 반대되는 실험을 비교하여 더 정확한 증거의 힘을 알아야 한다고 주장한다.^[70]

흄은 사람들이 종종 거짓말을 하고, 종교를 위해 거짓말을 하거나 명성을 얻기 위해 기적에 관해 거짓말을 할 이유가 있다고 지적한다.^[70] 기적은 주로 "무지하고 야만적인 국가"에서 발생하는 것처럼 보이며, 문명 사회에서는 자연적인 사건이라고 알고 있는 것에 경외감을 느끼지 않기 때문이라고 언급한다.^[70] 각 종교의 기적은 다른 종교의 기적을 덜 가능하게 만든다.^[70]

흄은 기적에 대한 주장이 모든 형태의 신념 체계에 대한 조사에 기반하며, 인식론적 증거에 기초한 상식적인 진실성에 대한 개념이라고 보았다.^[70] 흄에게 기적적인 사건은 반복적인 사건이 되거나, 그렇지 않으면 그것이 일어났다고 믿는 것이 합리적이지 않다.^[70] 흄은 "어떤 기적에 대해 실제로 주어진 모든 증언, 또는 앞으로 주어질 모든 증언은 조롱의 대상이다."라고 썼다.^[70]

에든버러에 있는 흄의 무덤

4. 주요 저작

데이비드 흄의 주요 저작으로는 1739년부터 1740년에 출판된 『인간 본성에 관한 논고』^[50]가 있다. 흄은 이 책이 성공하면 정치와 비평에 관한 책으로 완성할 계획이었으나, "열렬한 신봉자들 사이에서 웅성거림조차 불러일으키지 못한 채 '사산'"^[10]되어 추가적인 계획은 무산되었다. 1748년에는 『인간 이해력에 관한 탐구』^[120]가 출판되었는데, 이 책은 『인간 본성에 관한 논고』 1권의 주요 내용을 다시 쓰고, 자유 의지, 기적, 설계 논증, 완화된 회의론에 대한 내용을 추가하였다. 특히 『기적에 관하여』는 별도로 출판되기도 하였다.

1751년에는 『도덕 원리에 관한 탐구』^[122]가 출판되었는데, 흄은 이 책을 자신의 저술 중 최고라고 평가했다. 이 책은 『인간 본성에 관한 논고』 3권의 도덕성에 대한 내용을 다시 쓴 것이지만, 강조점에 차이가 있다.

1754년부터 1762년까지는 6권으로 된 『영국사』^[123]를 출판했다. 이 책은 줄리어스 시저의 침공부터 1688년 혁명까지를 다루고 있으며, 볼테르의 역사관에 영향을 받아 역사 분야를 왕, 의회, 군대뿐만 아니라 문학과 과학까지 확장했다.^[79] 흄은 자유에 대한 추구를 과거를 판단하는 가장 높은 기준으로 보았으며, 당시 영국이 "인류에게 알려진 가장 완전한 자유 체제"를 달성했다고 결론지었다.^[79] 흄의 『영국사』는 스코틀랜드적 배경의 영향을 받아, 폐쇄적인 영국 휘그당이 가지지 못한 외부인의 시각으로 영국 역사를 바라보았다.^[16]

1779년에는 『자연 종교에 관한 대화』^[125]가 흄의 조카에 의해 사후 출판되었다. 이 책은 신의 본성에 대한 세 가상 인물의 논의를 담고 있으며, 설계 논증을 묘사한다. 학자들은 대체로 가장 회의적인 인물인 필로의 견해가 흄의 견해에 가장 가깝다고 본다.

이 외에도 흄은 『도덕적, 정치적, 문학적 에세이』^[120], 『정치 담론』^[120], 『네 개의 논문』, 『종교의 자연사』, 『나의 생애』^[10] 등 다양한 저작을 남겼다.

앨런 램지(Allan Ramsay)의 데이비드 흄, 1766; "사람들이 가장 확신하고 오만할 때, 그들은 대개 가장 잘못된 길로 가며, 가장 터무니없는 부조리로부터 그들을 보호할 수 있는 적절한 심사숙고와 보류 없이 열정을 억제하지 못한다." —''도덕 원리에 관한 탐구'', § 9.13: 결론, 파트 1 (1751)

5. 영향과 유산

흄은 현대 철학에 막대한 영향을 미쳤으며, 현대 철학과 인지 과학의 많은 접근 방식은 "흄주의"라고 불린다.^[94] 흄의 사상은 철학뿐만 아니라 정치, 경제, 과학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.

흄의 동시대인인 토마스 리드는 흄의 회의론에 반발하여 ''상식'' 철학을 정립했다.^[95] 흄은 조지프 버틀러에게 영향을 미쳤고, 버틀러에게서 영향을 받기도 했다.^[96]^[97] 이마누엘 칸트는 ''어떤 미래의 형이상학을 위한 서설''(1783)에서 흄이 자신을 "독단적 잠에서" 깨웠다고 평가했다.^[98] 아르투어 쇼펜하우어는 "데이비드 흄의 각 페이지에서 배울 수 있는 것이 헤겔, 헤르바르트, 슐라이어마허의 철학 저작을 모두 합한 것보다 더 많다."라고 언급했다.^[99]

A. J. 에이어는 1936년 논리 실증주의를 소개하면서, 자신의 견해가 "버클리와 데이비드 흄의 경험론의 논리적 결과"라고 주장했다.^[100] 알베르트 아인슈타인은 1915년에 그의 특수 상대성 이론을 정립할 때 흄의 실증주의에서 영감을 받았다고 밝혔다.^[101]^[102] 칼 포퍼는 흄의 귀납의 문제에 대한 재구성을 통해 자신의 철학을 발전시켰으며, ''과학적 발견의 논리''에 큰 영향을 주었다.^[103]

종교적 주제에 대한 흄의 합리주의는 요한 요아힘 스팔딩을 통해 독일 신신학 학파와 합리적 신학에 영향을 미쳤고, 계몽주의 시대 독일 신학의 변혁에 기여했다.^[105]^[106] 흄은 종교의 비교 역사를 개척했으며,^[110]^[107] 자연 신학의 다양한 측면에 도전했다.^[110] 쇠렌 키르케고르는 흄의 제안을 받아들여 ''신앙주의''의 필요성에 대한 이유로 삼았다.^[111] 아이사야 벌린은 흄과 키르케고르의 유사점을 지적하고, 흄이 ''반계몽주의''와 독일 반합리주의에 미친 영향에 대해 언급했다.^[111]^[112] 벌린은 "어떤 사람도 철학사에 더 깊고 더 충격적인 정도로 영향을 미치지 못했다"라고 말했다.^[113]

제리 포더는 2003년 흄의 ''논고''를 "인지 과학의 창립 문서"로 묘사했다.^[114]^[115] 흄은 장 자크 루소, 제임스 보즈웰, 애덤 스미스 등 동시대 지식인들과 교류했다. 모리스와 브라운 (2019)은 흄을 "일반적으로 영어로 글을 쓴 가장 중요한 철학자 중 한 명으로 간주한다"라고 썼다.^[57]

질 들뢰즈는 젊은 시절 칸트 철학과 다른 철학을 목표로 "흄주의"를 취했다.^[129] 철학 연구자 지바 마사야에 따르면, 들뢰즈는 흄을 통해 "사물의 현상으로부터 철학을 재개"하고자 했다.

2020년 9월, 에든버러 대학교 건물인 데이비드 흄 타워는 40 조지 스퀘어로 이름이 변경되었다. 이는 흄의 인종 관련 저술에 반대하는 대학생들의 캠페인에 따른 것이었다.^[116]^[117]^[118]

6. 비판과 논쟁

흄은 생전에 회의주의, 무신론자로 지목되어 비난받았으며, 에든버러 대학교 교수직을 얻지 못했다.^[128] 데뷔작 『인간 본성론』은 "인쇄소에서 사산되었다"고 평가할 정도로 주목받지 못했지만, 해외에서는 서평이 나오기도 했다.^[129] 이마누엘 칸트는 흄이 자신의 독단의 잠에서 깨어났지만, "철학을 독단론의 얕은 여울에 좌초되는 것으로부터 구했지만, 회의주의라는 다른 얕은 여울에 좌초시켰다"고 비판했다. 버트런드 러셀은 인과 관계의 필연성을 부정하는 흄의 회의론을 극복한 철학은 아직 나타나지 않았다고 보았다.^[128]

흄의 철학은 분석철학뿐만 아니라 대륙 철학에도 영향을 미쳤다. 질 들뢰즈는 초기 흄주의를 취하여 칸트 철학과 다른 철학을 목표로 했다.^[129] 철학 연구자 지바 마사야에 따르면, 들뢰즈는 흄과 함께 관계를 사물의 본질에 의존시키지 않고, 사물을 주체에게 종합된 현상으로 만들지 않으며, 모든 관계를 해방하여 사물의 현상으로부터 철학을 재개한다.^[130] 들뢰즈의 저서로는 『경험론과 주체성』, 논문집 『무인도』 등이 있다.

데이비드 흄은 백인을 지고의 존재로 여기고 다른 인종을 열등하다고 간주하여 인종주의자라는 비판을 받는다. 그는 「국민성에 관하여」라는 주석에서 "흑인과 일반적으로 다른 인간 종 모두가 태생적으로 백인보다 열등하다고 생각한다"고 말했다.^[135]

7. 한국의 관점

참조

_[1] 백과사전 Foundationalist Theories of Epistemic Justification http://plato.stanfor[...] 2000-02-21
_[2] 서적 David Hume and the culture of Scottish Newtonianism : methodology and ideology in Enlightenment inquiry Brill
_[3] 서적 Philosophy of Mathematics: An Introduction Wiley-Blackwell
_[4] 웹사이트 The Problem of Perception (Stanford Encyclopedia of Philosophy) https://plato.stanfo[...]
_[5] 백과사전 The Stanford Encyclopedia of Philosophy https://plato.stanfo[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University 2018-10-03
_[6] 백과사전 David Hume https://www.britanni[...] 2020-05-18
_[7] 간행물 David Hume 1966-04
_[8] 서적 The Roots of Romanticism http://press.princet[...] Princeton University Press 2013
_[9] 백과사전 Hume on Free Will http://plato.stanfor[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University
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