민속학
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1. 개요
민속학은 특정 민족의 전통 문화, 신앙, 풍속, 관습, 사고방식을 연구하는 학문이다. 19세기 유럽에서 시작되어 그림 형제의 동화집 발간으로 구전 민속 연구가 활발해졌으며, 자민족의 기층 문화를 연구하면서 타민족 사례를 보조 자료로 활용하기도 한다. 문헌 자료와 현장 조사를 통해 자료를 수집하고, 일본에서는 문학 연구와 비평에 영향을 미치며 문화 인류학 및 민족학과 차이를 보인다. 민속학은 특정 민족의 전통적인 문화, 신앙, 풍속, 관습, 사고방식을 해명하고 그 원초 형태를 밝히는 것을 목표로 하며, 한국에서는 1979년 안동대학교에 민속학과가 개설된 이후 다양한 연구소와 학회가 설립되어 연구가 진행되고 있다. 디지털 시대의 도래와 세계화 속에서 빅데이터, 이항 대립적 사고, 시간 개념, 사이버네틱스 등 다양한 연구 방법론을 활용하며, 공공 민속학을 통해 문화적 다양성을 보존하고 있다.
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민속학 | |
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학문 분야 | |
분야 | 인문학, 사회과학 |
연구 대상 | 민간의 구전되는 이야기, 전설, 민요, 미신, 관습, 전통, 민속 공예, 민간 신앙 등 |
관련 학문 | 인류학, 언어학, 역사학, 사회학, 문학, 심리학, 음악학 |
개요 | |
정의 | 민족 또는 특정 집단의 전통적인 문화, 예술, 생활 방식 등을 연구하는 학문 |
어원 | 영어 'folklore' (민중의 지식)에서 유래 |
연구 방법 | 현지 조사, 구술사, 문헌 연구, 비교 연구 |
역사 | |
기원 | 19세기 유럽에서 시작, 민족주의 운동과 함께 발전 |
초기 연구자 | 그림 형제, 엘리아스 뢴로트 |
발전 | 20세기 이후, 연구 범위 확대 및 방법론 발전 |
연구 분야 | |
구비 전승 | 설화, 전설, 민담, 속담, 수수께끼, 민요 |
물질 문화 | 민속 공예, 민속 의상, 민가, 음식 |
사회 생활 | 세시 풍속, 관혼상제, 마을 공동체 문화, 놀이 |
민간 신앙 | 무속 신앙, 마을 신앙, 가신 신앙, 점술 |
민속학의 접근 방법 | |
구조주의적 접근 | 클로드 레비스트로스의 영향, 이야기 구조 분석 |
기능주의적 접근 | 브로니스와프 말리노프스키의 영향, 문화 요소의 기능 분석 |
심리학적 접근 | 지그문트 프로이트, 칼 융의 영향, 상징과 심리 분석 |
문화생태학적 접근 | 환경과 문화의 상호 작용 분석 |
한국 민속학 | |
역사 | 일제강점기 이후 본격적인 연구 시작 |
주요 연구자 | 손진태, 송석하, 임석재 |
현대 민속학 | 지역 문화 연구, 문화 다양성 연구 활발 |
관련 기관 | 국립민속박물관, 한국민속학회 |
참고 문헌 | |
국내 서적 | 임석재, 《한국 민속학 개설》 장주근, 《한국 민속 문화론》 조희웅, 《한국 민속학 연구》 |
국외 서적 | 앨런 던디스, 《Interpreting Folklore》 얀 반시나, 《Oral Tradition as History》 윌리엄 R. 바스컴, 《Folklore and Mythology》 |
2. 민속학의 학문적 특징
민속학은 시대와 학자에 따라 그 정의가 다양하지만, 대체로 다음과 같은 특징을 갖는다.
- 어떤 민족의 전통적인 문화, 신앙, 풍속, 관습, 사고방식을 해명하고, 그 역사적 변천을 통해 원형을 밝히는 것을 목적으로 한다.
- 자민족의 기층 문화를 연구 대상으로 하며, 타민족의 사례를 보조 재료로 사용한다.
- 문헌 자료 외에 현대 사회에 남아있는 문화, 풍습, 사고방식을 중시하여 현장 조사를 통한 자료 수집을 한다.
- '미개'하다고 여겨지는 타민족의 문화를 인간의 원초적인 정신 활동의 발현으로 보고 연구 재료로 삼기도 한다. (최근에는 비판받기도 한다.)
- 현대인의 무의식적인 행동이나 합리적인 설명 속에 숨겨진 고대적 의미를 찾는 연구를 많이 한다.
- 일본에서는 문학 연구·비평에 큰 영향을 미쳤으며, "야나기타 학", "오리쿠치 학"과 같은 고유한 학풍이 존재한다.
- "재야의 학"으로 불리며, 학력이나 직업에 관계없이 누구나 참여할 수 있는 학문이라는 인식이 있다.
- 일반인들에게는 민족학(문화 인류학)과 혼동되거나, '민족'이라는 단어 때문에 오해를 받기도 한다.
1982년 유네스코는 "전통 문화 및 민속 보존에 대한 권고"를 통해 민속 보호의 필요성을 국제적으로 선언했다.[1] 2003년에는 무형 문화유산 보호 협약을 발표했다. 1976년 미국 의회는 미국 민속 문화재 보호법을 제정하여 민속문화(Folklife)를 정의했다.[2]
Folklife|민속문화영어는 미국 내 다양한 그룹(가족, 민족, 직업, 종교, 지역) 내에서 공유되는 전통적인 표현 문화를 의미하며, 표현 문화에는 관습, 신념, 기술, 언어, 문학, 예술, 건축, 음악, 놀이, 춤, 드라마, 의례, 화려한 행사, 수공예품과 같은 광범위한 창의적이고 상징적인 형태가 포함된다. 이러한 표현은 주로 구두로, 모방을 통해 또는 공연을 통해 배우며, 일반적으로 정규 교육이나 제도적 지침 없이 유지된다. 이 법은 미국의 문화적 다양성을 보호하고 국가적 자원으로 인정하려는 노력의 일환이었다.
"민속"이라는 용어는 "민족"과 "지식"으로 구성된다. "민족"은 원래 시골의 가난하고 문맹인 농민을 지칭했지만, 현대에는 공통 특성을 가진 사회 집단을 의미한다. "민족"은 국가나 가족을 지칭할 수 있는 유연한 개념이다. "민족"에 대한 확장된 정의는 민속 유물을 "사람들이 단어로 만드는 것(언어적 지식), 손으로 만드는 것(물질적 지식), 행동으로 만드는 것(관습적 지식)"을 포함하도록 확장한다. 민속학자는 한 집단의 전통 유물과 그 전달 방식을 연구한다.
민속 유물의 전파는 문화 고고학자의 연구 외에도 시간이 지남에 따라 보존하는 데 필요하다. 신념과 관습은 민속 집단 내에서 주로 익명으로, 여러 변형으로 비공식적으로 전달된다. 이는 특정 개인에 의해 만들어진 특정 작품으로 식별되고 사회의 엘리트들이 인정한 고등 문화와 대조된다.
민속학자는 이러한 신념, 관습, 대상이 집단에 갖는 중요성을 연구한다. 민속 연구에서 "민속은 이야기꾼, 노래하는 사람, 바이올린 연주자, 청중 또는 수신자에게 무언가를 ''의미''한다." 이 분야는 문화 단위가 집단 내에서 지속적인 관련성이 없다면 전달되지 않을 것이라고 가정하지만, 그 의미는 시간이 지남에 따라 변화하고 변형될 수 있다.

민속은 모든 사회 집단의 자연 발생적이고 필수적인 구성 요소이다. 민속이 오래될 필요는 없으며 현대에도 계속된다. 그것은 주어진 집단 내에서 "우리"와 "그들"을 확립하기 위해 만들어지고, 전달되고, 사용된다.
민속 연구는 19세기 전반 유럽에서 시작되었으며, 시골 농민의 구전 민속에 초점을 맞추었다. 1812년에 처음 출판된 그림 형제의 "어린이와 가정 동화"는 유럽 농민의 언어 민속에 대한 가장 잘 알려진 모음집이다. 이야기, 격언 및 노래, 즉 ''언어 지식''에 대한 관심은 19세기 내내 이어졌고, 민속 연구라는 초창기 학문 분야를 문학과 신화와 일치시켰다. 20세기로 접어들면서 유럽 민속학자들은 해당 지역의 동질적인 농민 집단의 구전 민속에 계속 집중했지만, 프란츠 보아스를 필두로 한 미국 민속학자들은 아메리카 원주민 문화를 연구 대상으로 삼고, 그들의 관습과 신념 전체를 민속으로 포함시켰다. 이러한 차이점은 미국 민속 연구를 문화 인류학 및 민족학과 일치시켰다.
공공 민속은 비교적 새로운 민속 연구의 분파로, 제2차 세계 대전 이후 앨런 로맥스와 벤 보트킨의 1930년대 연구를 모델로 시작되었다. 이들은 응용 민속을 강조했으며, 현대 공공 부문의 민속학자들은 해당 지역의 다양한 문화 집단의 신념과 관습을 기록, 보존 및 제시하는 데 힘썼다. 이 중 가장 유명한 곳은 워싱턴 D.C.에서 매년 여름 스미소니언 민속 축제를 개최하는 스미소니언 아메리카 민속 문화재 센터이다.
민속학 분야에서는 다양한 동의어를 사용한다. 원래 용어는 ''민속(Folklore)''이었으나, ''민속 생활(Folklife)''은 20세기 후반에 ''민속''이라는 용어가 구전 설화에만 너무 밀접하게 관련되어 있다는 일부 연구자들의 생각으로 인해 사용되기 시작했다. ''민속 생활''은 ''민속 문화(folk culture)''와 함께 구전 전통뿐만 아니라 문화의 모든 측면을 포함하기 위한 것이다.
민속과 혼동될 수 있는 다른 용어로는 대중 문화와 토속 문화가 있다. 그러나 대중 문화는 제한된 기간 동안 수요가 있으며, 대량 생산되고 대중 매체를 사용하여 전달되는 경향이 있다. 개별적으로는 유행으로 분류되어 나타나는 것만큼 빠르게 사라진다. ''토속 문화''는 특정 지역 또는 지방에 대한 강조를 통해 민속과 구별된다.
가짜 민속(Fakelore)은 전통적인 것으로 주장하는 인공물, 즉 ''가짜 민속(pseudo-folklore)''이라고 불릴 수 있는 품목을 의미한다. 민속학자 리처드 도슨(Richard Dorson)은 이 단어를 만들었고, 그의 저서 "민속과 가짜 민속(Folklore and Fakelore)"에서 이를 명확히 했다.
디지털 시대의 도래와 함께, 이 새로운 세기에서 민속학의 적절성에 대한 질문이 다시 한 번 중요하게 부각되고 있다. 미국은 이민자의 나라로 알려져 있으며, 아메리카 원주민을 제외하면 모든 사람이 다른 곳에서 왔다. 미국인들은 그들의 문화적 다양성을 자랑스러워한다. 민속학자들에게 이 나라는 새로운 세대가 등장하면서 서로 어울리고, 혼합되어 흥미로운 조합을 이루는 문화의 보고를 나타낸다. 다양한 민족 집단의 기저에 있는 문화적 패턴을 이해하기 시작하는 것은 바로 이들의 민속 생활을 연구하면서이다. 언어와 관습은 그들의 현실관을 들여다볼 수 있는 창을 제공한다. "미국 내 민족 및 국가 집단 간의 다양한 세계관 연구는 민속학자와 인류학자들에게 가장 중요한 미완료 과제 중 하나로 남아 있다."
광범위한 우려와는 달리, 다양성의 상실과 토지 전반에 걸친 문화적 동질화의 증가를 보고 있지 않다. 사실, 이 이론의 비판가들은 서로 다른 문화가 섞이면서 문화적 지형이 관습의 혼합으로 다면화된다고 지적한다. 사람들은 다른 문화를 인식하고 서로 다른 항목을 선택하여 채택한다. 주목할 만한 예는 유대교 크리스마스 트리로, 미국 유대인들 사이에서 약간의 논쟁의 대상이 되고 있다.
공공 민속학은 1970년대 초 미국 민속학회에 도입되었다. 이들은 박물관과 문화 기관에서 해당 지역의 다양한 민속 문화와 민속 예술가를 식별하고 기록하는 일을 한다. 또한, 예술가들에게 공연 장소를 제공하여 엔터테인먼트와 서로 다른 민족 집단에 대한 교육이라는 두 가지 목표를 달성한다. 민속 축제 목록에서 알 수 있듯이, 한 지역의 문화적 다양성은 자부심과 흥분으로 제시된다.
민속 유물이 월드 와이드 웹에 기록되면 대규모 전자 데이터베이스에 수집되어 빅데이터 컬렉션으로 이동할 수도 있다. 이는 민속학자들에게 이러한 데이터를 수집하고 큐레이션하는 새로운 방법을 찾도록 강요한다. 이러한 새로운 과제와 함께 전자 데이터 수집은 다른 질문을 하고, 전통 문화의 새로운 측면을 탐구하기 위해 다른 학문 분야와 결합할 수 있는 기회를 제공한다. 컴퓨테이셔널 유머는 농담과 일화의 전통적인 구두 형태를 연구에 활용하여 1996년에 첫 번째 전용 컨퍼런스를 개최한 새로운 분야 중 하나일 뿐이다. 학자들은 컴퓨터를 사용하여 맥락 속에서 농담을 인식하고, 더 나아가 인공 지능을 사용하여 농담을 만들려고 시도하고 있다.
디지털 시대로 나아가면서 20세기 구조주의의 이항 대립적 사고는 민속학자의 도구 상자에서 중요한 도구로 남아있다. 이는 이항 대립적 사고가 컴퓨터와 함께 최근에 발명되었다는 것을 의미하지 않는다. 단지 "양자택일" 구성의 힘과 한계를 모두 인식하게 되었을 뿐이다. 민속학 연구에서 많은 이론적 사고의 기초가 되는 다양한 이항 대립이 확인되었는데, {역동성:보수성}, {일화:신화}, {과정:구조}, {수행:전통}, {즉흥:반복}, {변이:전통주의}, {반복:혁신}이 그것이다. 최초의 민속학자들이 사용한 원래의 이항 대립인 {전통:현대} 또는 {옛것:새것}을 간과해서는 안 된다.
2. 1. 연구 목적
민족의 전통적인 문화, 신앙, 풍속, 관습, 사고 방식을 해명하는 것이 목적이다. 또한, 이러한 대상의 역사적 변천을 거슬러 올라가 원초 형태를 밝히려는 경향이 있다.[1]2. 2. 연구 대상
민속학은 자민족의 기층 문화를 연구 대상으로 하며, 타민족의 사례를 보조 재료로 사용하는 경우가 많다. 문헌 자료 외에 현대 사회에 남아있는 문화, 풍속, 사고방식을 중요하게 여기며, 현장 조사를 통해 자료를 수집한다.'미개'하다고 여겨지는 타민족의 문화, 풍습, 사고방식을 인간의 원초적인 정신활동의 발현으로 보고 연구 재료나 보조 재료로 삼기도 한다. 다만, 현재는 포스트콜로니얼적 관점에서 이러한 접근 방식에 대한 비판이 제기되기도 한다. '미개'와 '고대'(시원)의 동일시는 민속학의 특징 중 하나이다.
민속학은 현대인이 무의식중에 하는 행동이나 합리적인 설명 속에 숨겨진 고대적 의미를 찾는 연구를 많이 한다.
2. 3. 한국 민속학의 특징
한국 민속학은 문학 연구 및 비평에 큰 영향을 미쳤으며, 이 점에서 문화 인류학·민족학과는 다른 특징을 갖는다.[6] 특히 일본 민속학의 경우, 초기에 큰 영향을 준 야나기타 쿠니오(柳田國男), 오리쿠치 시노부(折口信夫) 두 사람의 영향으로 일본 특유의 민속학이 형성되었으며, "야나기타 학", 오리쿠치 학으로 불리기도 한다.[7]일본 민속학은 "재야의 학"으로 불리며, 학력이나 직업에 관계없이 누구나 참여할 수 있는 학문이라는 인식이 있다.[8] 하지만, 민속 또는 민속학이라는 용어가 일반 대중에게는 낯설어, 민족학(문화 인류학)과 혼동되거나, '민족'이라는 단어 때문에 정치적인 활동이나 연구를 한다는 오해를 받기도 한다.[9]
3. 민속학사
19세기 구미를 중심으로 많은 국가에서 민속학에 해당하는 학문이 탄생했다. 각국의 정치, 사회적 상황 및 민족학(문화 인류학) 등과의 관계에 따라 다양하게 발전했다.
윌리엄 톰스는 1846년 '민속학'이라는 용어를 만들어, '대중 고대' 또는 '대중 문학'이라는 당시 용어를 대체했다.[4] 19세기 유럽에서는 산업화, 도시화와 함께 문맹률이 높아지면서 농촌 민족의 구전 지식과 신념, 즉 전승이 사라질 것을 우려했다. 이러한 배경에는 이야기, 신념, 관습이 기독교 이전 시대에 존재했고 이교도 신념에 뿌리를 둔 지역 문화적 신화의 생존 조각으로 여겨졌으며, 유럽 전역에서 민족주의가 부상하던 흐름과 맞닿아 있었다.
1878년 영국 민속학회가, 10년 후 미국 민속학회가 설립되었다.[4] 이들은 19세기 후반 부상하는 중산층의 교육받은 구성원들에 의해 설립된 수많은 학술 단체 중 두 곳이었다. 당시 문맹의 도시 지식인과 민속학 연구자들에게 민중은 다른 존재였으며, 과거는 진정으로 다른 것으로 인식되었다.
20세기 초, 전문 민속학자와 아마추어들은 산업화 이전 농촌 지역에서 문화 유물을 수집하고 분류하는 데 힘썼다.[4] "민중은 자료를 현대 생활과 구별하는 명확한 레이블이었고, 문명의 자연사에서 분류되어야 하는 물질적 표본이었다. 원래 역동적이고 유동적인 이야기는 인쇄된 페이지를 통해 안정성과 구체성을 얻었다."
카알레 크론과 안티 아르네는 핀란드에서 활동적인 민요 수집가였다. 앤드루 랭은 앤드루 랭의 동화집 25권으로, 프랜시스 제임스 차일드는 영어와 스코틀랜드 대중 발라드와 그 미국 변형을 수집하여 차일드 발라드로 출판한 것으로 유명하다. 마크 트웨인은 미국 민속학회 창립 멤버였다.
20세기 초, 이러한 수집품들은 전 세계와 여러 세기에 걸친 유물을 포함할 정도로 증가했다. 1910년 안티 아르네는 민담 분류 체계를 처음 발표했고, 이는 스티스 톰슨에 의해 아르네-톰슨 분류 체계로 확장되어 유럽 민담 및 기타 유형의 구전 문학에 대한 표준 분류 체계로 남았다.
핀란드 민속학자 율리우스 크론과 카알레 크론은 다양한 지역 설화에서 발견된 유사성을 이해하고 설명하기 위해 역사-지리적 방법(핀란드 방법)을 개발했다. 이 방법은 설화의 여러 변형을 사용하여 현존하는 불완전한 파편으로부터 원래 버전을 구성하기 위해 시간과 위치를 거슬러 올라가려 시도했다.
20세기 초 수십 년 동안 유럽과 미국의 민속학 연구는 분기되기 시작했다. 유럽은 문자가 없는 농민의 구전 전통을 강조하며 대학 내 문학 연구와 연관되었던 반면, 미국은 프란츠 보아스와 루스 베네딕트의 영향으로 북유럽 이민자, 아프리카계 미국인, 아카디아인, 케이준, 히스패닉, 아메리카 원주민 등 다양한 문화 집단을 연구에 통합하려 했다.
1930년대 대공황 시기, 미국에서는 뉴딜 정책의 일환으로 연방 작가 사업단이 설립되어 일자리를 잃은 수천 명의 작가들에게 유급 고용을 제공했다. 이들은 현장 조사원으로 파견되어 각 지역의 이야기, 노래, 관용구, 방언 등 구전 민속을 수집했다.
같은 시기 유럽에서는 민속학 연구가 다른 방향으로 흘러갔다. 19세기 내내 민속학은 민족 영웅들의 삶과 업적을 이야기하는 민담과 민요를 통해 민족의 영혼에 대한 낭만적인 이상과 연결되었다. 20세기 초에는 대학교, 학술원, 박물관 내에 개별적인 민속학 직책이 있었으나, 독일의 Volkskundede 연구는 아직 학문 분야로 정의되지 않았다.
1920년대, 이 비정치적인 운동은 독일을 포함한 여러 유럽 국가에서 민족주의에 포섭되었고, 독일에서는 나치 이데올로기에 흡수되었다. Volkde(민족), Rassede(인종), Stammde(부족), Erbede(유산) 등 독일 Volkskundede 어휘는 나치당에 의해 자주 언급되었다.
전후 여러 독일 대학교에 민속학 부서가 설립되었으나, 민속학 연구가 제3제국의 정책을 어떻게 지원했는지에 대한 분석은 제2차 세계 대전 이후 서독에서 20년이 지나서야 시작되었다.
제2차 세계 대전 이후, 민속학 연구를 문학 또는 민족학에 맞춰야 하는지에 대한 논의가 계속되었다. 프란츠 보아스에 의해 이미 한 가지 주요 변화가 시작되었는데, 문화는 더 이상 진화론적 관점에서 보이지 않았고, 각 문화는 자체적인 완전성과 완결성을 가지며, 전체성을 향해 또는 단편화를 향해 나아가지 않았다.
이 기간 동안 민속학은 특정 청중을 위해 주어진 맥락에서 무언가를 행하는 사건을 지칭하게 되었고, 개인과 집단 간의 전통 소통에 필요한 소품으로 유물을 사용했다. 1970년대부터 전통적 행위가 그 수행 맥락 내에서 평가되고 이해되는 퍼포먼스 연구가 민속학 연구의 새로운 분야로 떠올랐다.
20세기 후반, 구조주의, 구조 기능주의, 정신분석 이론 해석의 세 가지 주요 접근 방식이 민속학 해석에 개발되었다. 윌리엄 베스컴은 민속의 4가지 기능을 공식화했다.
1976년 미국 민속 문화 보존법 통과와 함께 미국의 민속학 연구는 성숙기에 접어들었다. 이 법은 문화유산의 유형적인 측면을 보호하기 위해 고안된 다른 법안에 이어, 국가 내 다양성이 통합적인 특징이라는 국가적 이해를 반영한다.[3]
터키에서는 19세기 후반 국가 언어를 결정해야 할 필요성이 생기면서 민속학에 대한 관심이 시작되었다. 서구, 특히 프랑스와 접촉한 새로운 세대 작가들은 문학의 중요성과 제도 발전에 미치는 역할을 인지했고, 이러한 새로운 형태의 문학은 터키 국민을 계몽하여 국내 정치 및 사회 변화에 영향을 미치도록 설정되었다.
칠레의 민속학 연구는 19세기 말부터 체계적이고 선구적인 방식으로 발전했다. 칠레 국민과 원주민의 대중적 전통을 수집하는 작업에서, 이들은 국가 민속학 연구뿐만 아니라 라틴 아메리카에서도 두각을 나타냈다.[4]
3. 1. 유럽의 민속학
프랑스 혁명에 따른 근대화, 도시화, 자본주의화로 인한 급격한 사회 변화 속에서, 유럽에서는 사라져 가는 전통 문화에 대한 낭만주의적 동경과 민족 의식의 고조가 나타났다. 이러한 배경은 민속학적 관심이 높아지는 계기가 되었다.독일에서는 민속학(Volkskunde) 연구가 가장 활발하게 이루어졌다. 요한 고트프리트 헤르더가 민족의 혼이 발현된 민요 개념을 제창했고, 그림 형제 등은 독일 낭만주의를 배경으로 신화학으로서의 민속학의 길을 열었다. 이는 당시 시대적 흐름과 맞아떨어져 일종의 유행이 되었다.
일본에서 민속학이라고 하면 일반적으로 일본 민속학을 지칭하지만, 19세기 구미를 중심으로 여러 국가에서 민속학에 해당하는 학문이 탄생했다. 각국의 정치적, 사회적 상황과 민족학(문화인류학) 등과의 관계에 따라 다양하게 발전해 왔으며, 다른 사회과학처럼 국제적인 교류가 활발하지 않아 각국 고유의 발전을 해왔기 때문에, 일괄적으로 민속학의 역사를 이야기하기는 어렵다.
3. 1. 1. 영국, 프랑스 민속학
1846년 작가 윌리엄 존 톰스가 독일어 フォルク스크ン데(Volkskunde)를 영어로 번역하여 'folklore'라는 용어를 제창하며 민속 연구의 선구자가 되었다.[4] 1878년 조지 곰 등이 런던에 민속학 협회(Folklore Society)를 설립하면서 학문으로 조직화되었다.[4] 진화주의 인류학의 영향이 컸던 19세기 말 영국에서는 민속학 역시 서민들의 습속에서 기독교 이전의 잔존(Survival)을 찾고, 자민족뿐만 아니라 해외 식민지에도 관심을 가지는 등 인류학과 근접했다.[4] 1885년에 민속학 협회가 설립된 프랑스도 비슷한 경향을 보였다.[4] 20세기 초반에는 피에르 상티브, 로베르 에르츠, 뤼시앵 레비브륄, 아르놀트 판 헤네프와 같은 학자들이 근대적인 민속학·인류학 연구를 진행했다.[4] 이들은 민간 전승의 기원을 거슬러 올라가 원시적인 민족 심리를 규명하는 것을 중시했다.[4] 에르츠나 레비브륄은 마르셀 모스나 에밀 뒤르켐 등과 가깝고, 판 헤네프 역시 후에 빅터 터너에게 영향을 주는 등, 프랑스 민속학은 인류학 및 사회학과 불가분의 관계에 있었다.[4]3. 1. 2. 독일 민속학
독일에서 민속학은 폴크스쿤데(Volkskunde)라고 불리며, 폴크(독일 민족 또는 독일 국민)에게 공통되는 정신을 찾는다는 민족주의적 색채가 강했다. 요한 고트프리트 헤르더는 민족의 혼이 나타나는 민요 개념을 주장했고, 그림 형제 등은 독일 낭만주의를 배경으로 신화학으로서의 민속학의 길을 열었다. 이는 당시 시대적 흐름과 맞아떨어져 일종의 유행이 되었다. 낭만주의 시대 독일 민속학은 게르마니스티크(독일어학·문학 연구)와 겹치는 부분이 많았다.[4]1850년대 빌헬름 하인리히 릴은 낭만주의 민속학의 특이한 풍습 수집과 신화와의 관련성 해석이라는 호사가적 경향을 비판하고, 현실 민중 생활을 체계적으로 파악해야 한다고 주장했다. 특히 "학문으로서의 폴크스쿤데"가 중요하다고 보았으나, 독일 민속학 관계자들이 릴에게 주목한 것은 20세기에 들어서였다. 릴은 생전에 민속학 인맥과 거의 관련이 없었지만, 후에 독일 민속학의 지표로 여겨지게 되었다. 한편으로는 릴 사상의 보수성과 반동적 성격을 지적하는 목소리도 끈질기게 제기되어 평가를 둘러싼 논쟁이 여러 번 일어났다.[4]
1891년, 그림 형제의 제자였던 카를 바인홀트 (베를린 대학교 교수)는 베를린 민속학회를 기초로 민속학 협회 설립을 추진했고, 이는 현재 독일 민속학회의 전신이 되었다. 19세기 후반 독일에서는 민속학이 활발하여 연구 조직과 애호 단체가 많았지만, 통일된 조직은 없었다. 그런 의미에서 독일 민속학회 설립은 독일 민속학 발전에 있어 획기적인 사건이었다. 바인홀트는 독일어사와 방언 연구를 전문으로 하는 독일어학 교수로, 그림 형제의 신화를 민속학으로 확장하여 학문으로 발전시키기 위해 학회 기관지 『민속학지』를 간행했다.[4]
20세기 전반에는 함부르크 대학교에서 처음으로 민속학 직위에 취임한 오토 라우퍼, 낭만주의 민속학과의 결별을 선언한 스위스의 에두아르트 호프만-크라이어, 상층 문화와 하층 문화의 이중론을 제시한 한스 나우만, 심리학적 방법을 제창한 아돌프 슈파머 등 많은 이론가들이 나왔다.[4]
그러나 현행 습속을 고대와의 연속성이 있는 것으로 파악하고, 농촌 생활과 농민에게서 독일 민족 정신의 근원을 찾으려는 경향을 가진 민속학은 민족주의적 정치 이데올로기에 쉽게 흡수되는 성격을 가지고 있었다. 1933년 이후 국가 사회주의 시대에는 국민 통치 및 인종주의의 국책 학문으로 편입되었다. 나치 정권 하의 국책 민속학 기관으로 "로젠베르크 기관"과 "아넨에르베(조상의 유산)"가 조직되어 게르만 민족 유산 해명을 위해 자료를 수집했고, 여기에는 황당무계한 위조 문서와 오컬트적인 위사(僞史)까지 포함되어 국책에 이용되었다. 나치 당원으로서 선전 제작이나 민속 행사 창출에 적극 관여한 학자는 많지 않았고, 주로 젊은층이나 소장층이 중심이었지만, 다른 대다수 연구자들도 비판적 시각을 갖지 못하고 나치즘과 사상적으로 동질적인 요소를 안고 있었다. 이러한 문제는 전후 여러 차례 파동을 일으키며 비판받았다.[4]
전후 서독 민속학계는 학문으로서 신뢰를 잃은 폴크스쿤데를 자기 비판하며 재출발했다. 뮌헨에서는 한스 모저와 카를-지기스문트 크라머가 중심이 되어 민족주의와 친화성이 높은 과거 회귀형 방법을 포기하고, 실증적인 역사 민속학의 길을 모색했다.[4]
현행 민속 현상 파악에서는 튀빙겐 대학교의 헤르만 바우징어가 『과학 기술 세계 속의 민속 문화』(1961년)에서 과학적 기술 기기와 항상 가까이하는 생활 방식이 근·현대 생활 문화의 기본이라는 관점을 제시했다. 그는 전통 문화나 전승에는 일종의 이질성과 흡인력이 있다는 점에 주목하여, 전통과 전승에 근본적인 것을 보아 온 기존 통념을 뒤엎는 이해 구도를 제시했다. 한스 모저는 포클로리즘 개념을 제기했고, 바우징어가 이를 보강하면서 관광화된 축제, 이벤트나 새롭게 창출되는 습속을 민속학의 대상으로 포함하게 되어 낡은 민속학으로부터의 탈피가 이루어졌다.[4]
바우징어는 1971년 튀빙겐 대학교 연구소에서 폴크스쿤데 명칭을 폐지하고, ''Institut fur Empirische Kulturwissenschaft''(경험적 [유형] 문화 연구소)라는 이름을 붙였다. 1970년대 이후 독일 민속학에서는 전전 청산을 상징하듯 폴크스쿤데라는 이름이 사라지고, 방법론적으로도 문화 인류학이나 역사 사회학 등 사회 과학 쪽으로 크게 변화했다. 최근에는 EU가 일상생활에서도 틀이 되는 추세여서 마르부르크 대학교를 선두로 유럽 민족학/폴크스쿤데의 이중 명칭을 채용하는 경우가 많아졌다.[4]
3. 2. 일본 민속학
근세의 국학이나 본초학에도 기원을 찾을 수 있지만, 본격적인 연구가 시작된 것은 19세기 말이다. 쓰보이 쇼고로가 도쿄 인류학회를 창립한 1886년이 하나의 효시로, 민족학·민속학·자연인류학·고고학 등을 포함하는 "인류학" 연구로서 "토속" 조사가 이루어졌다.[4] 농상무성 관료였던 야나기타 구니오는 1909년 "후카리코토바노키"를 자비 출판하며 야나기타 민속학의 첫 발을 내딛었다.[4] 1913년 잡지 『향토 연구』를 창간하고, 미나미카타 구마구스에게서 『The handbook of folklore (민속학 편람)』을 빌려 민속학을 학문으로 체계화하는 길을 열었다.[4] 야나기타는 서민 생활의 역사적 변천과 동시대 생활 문화와의 관계를 고찰하는 것을 민속학의 목적으로 삼았다.[4]1935년 야나기타를 중심으로 "민간 전승의 회"가 설립되었고, 1949년 '''일본민속학회'''로 개칭되었다.[4] 전후에는 대학에 민속학 강좌가 설치되면서 교육·연구의 제도적 틀이 마련되었다.[4]
3. 3. 미국의 민속학
1982년 유네스코는 "전통 문화 및 민속 보존에 대한 권고"라는 문서를 통해 민속 보호의 필요성을 전 세계에 알렸다.[1] 1982년 유네스코는 무형 문화유산 보호 협약을 발표했다. 1976년 미국 의회는 미국 민속 문화재 보호법(P.L. 94-201)[2]을 통과시켜 민속 문화에 대한 정의를 포함했는데, 이는 미국의 문화적 다양성을 증진하고 보호하며, 이를 국가적 강점이자 보호할 가치가 있는 자원으로 인정하려는 노력의 일환이었다."민속(Folklore)"이라는 용어는 "민족(Folk)"과 "지식(Lore)"으로 구성되며, "민족"은 공통적인 특성을 가진 사회 집단을 의미한다. "민족"은 미국 민속문화와 같이 국가를 지칭하거나 단일 가족을 지칭할 수 있는 유연한 개념이다. 민속학자는 집단의 전통 유물과 이러한 관습, 전통, 신념이 전달되는 집단을 연구한다. 민속 연구는 문화 단위가 집단 내에서 지속적인 관련성이 없다면 전달되지 않을 것이라고 가정하며, 그 의미는 시간이 지남에 따라 변화하고 변형될 수 있다.
민속 연구는 19세기 전반 유럽에서 시작되었으며, 시골 농민의 구전 민속에 초점을 맞추었다. 1812년에 처음 출판된 그림 형제의 "어린이와 가정 동화"는 유럽 농민의 언어 민속에 대한 가장 잘 알려진 모음집이다. 프란츠 보아스를 필두로 한 미국 민속학자들은 아메리카 원주민 문화를 연구 대상으로 삼고, 그들의 관습과 신념 전체를 민속으로 포함시켰다.
공공 민속은 비교적 새로운 민속 연구의 분파로, 제2차 세계 대전 이후 앨런 로맥스와 벤 보트킨의 1930년대 연구를 모델로 시작되었다. 이들은 응용 민속을 강조했으며, 현대 공공 부문의 민속학자들은 해당 지역의 다양한 문화 집단의 신념과 관습을 기록, 보존 및 제시하는 데 힘썼다. 가장 유명한 곳은 워싱턴 D.C.에서 매년 여름 스미소니언 민속 문화 축제를 개최하는 스미소니언 아메리카 민속 문화재 센터이다.
3. 4. 칠레의 민속학
칠레의 민속학 연구는 19세기 말부터 체계적이고 선구적인 방식으로 발전했다. 칠레 국민과 원주민의 대중적 전통을 수집하는 작업에서, 이들은 국가 민속학 연구뿐만 아니라 라틴 아메리카에서도 두각을 나타냈다.[4] 라몬 라발, 훌리오 비쿠냐, 로돌포 렌츠, 호세 토리비오 메디나, 토마스 게바라, 펠릭스 데 아우구스타, 아우카나우 등은 구전 문학, 토착 언어, 지역 방언, 농민 및 원주민 관습에 관한 중요한 문서 및 비평 자료를 생성했다. 이들은 주로 20세기 초 수십 년 동안 언어학 및 문헌학 연구, 사전, 이베로 아메리카 국가 민속학 간의 비교 연구, 이야기, 시, 종교적 전통의 편집물을 출판했다. 1909년, 라발, 비쿠냐, 렌츠의 주도로 아메리카 대륙 최초의 칠레 민속학회가 설립되었다. 2년 후, 이 학회는 최근에 창설된 칠레 역사 및 지리학회와 통합되었다.[4]
3. 5. 터키의 민속학
오스만 문학은 탄지마트 개혁으로 변화를 맞이하였는데, 서구의 영향을 받은 새로운 세대의 작가들은 문학의 중요성을 인지했다. '일반 대중'의 언어를 사용하여 문학을 창작하는 것은 탄지마트 작가들이 민속학과 민속 문학에 관심을 갖도록 영향을 미쳤다.[4] 1859년, 작가 시나시는 대중이 이해할 수 있을 정도로 쉬운 언어로 희곡을 썼고, 이후 4,000개의 격언 모음을 제작했다.4. 대한민국의 민속학 연구 현황
안동대학교와 중앙대학교에 민속학과가 개설되어 학부 및 대학원 과정을 운영하고 있으며, 전국 각지에 경북대학교 영남문화연구원, 경상대학교 경남문화연구원, 경희대학교 민속학연구소, 고려대학교 민족문화연구원, 남도민속학회 등 다양한 민속학 연구소들이 설립되어 지역별 민속 문화를 조사, 연구하고 있다.
4. 1. 대한민국 내 민속학과 개설 현황
대한민국 내 민속학과 개설 현황 |
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4. 2. 대한민국 내 민속학 연구소 현황
연구소명 | 위치 / 비고 |
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경북대학교 영남문화연구원 | 경북 |
경상대학교 경남문화연구원 | 경남 |
경희대학교 민속학연구소 | 서울 |
고려대학교 민족문화연구원 | 서울 |
광주전남사료조사연구회(국향사료보) | 광주/전남 |
국제아세아민속학회 | |
남도민속학회(구 전남민속연구회) | 전남 |
남방문화연구회 | |
비교민속학회 | |
서울대학교 비교문화연구소 | 서울 |
실천민속학회 | |
제주대학교 탐라문화연구소 | 제주 |
중앙대학교 한국문화유산연구소 | 서울 |
한국고고환경연구소(구 매장문화재연구소) | |
한국고문서학회 | |
한국문화학회 | |
한국민속문화연구소 | |
한국민속학회 | |
한국민요학회 | |
한국샤머니즘학회 | |
한국역사민속학회 | |
호남고고학회 | 전북 |
호서고고학회 | 충남 |
5. 민속학 연구 방법
민속학의 조사 방법으로는 농산어촌을 중심으로 한 집락에 체류하며, 문답(듣고 기록하기) 조사나 지류 자료를 포함한 문자 자료(금석문, 동찰 등) 수집, 건축물이나 민구 등 물질 문화 기록, 또는 생업, 공동 노동, 연중행사, 인생 의례 등의 장소에 참여 관찰, 그리고 민속지 기술 등이 주가 된다.[4] 현지 조사를 통해 민족지(에스노그래피)를 작성하는 것을 중시한다는 점에서는 문화인류학의 방법과 유사하지만, 말리노프스키 이후의 근대 인류학이 연구자 개인에 의한 수개월~수년의 장기 체류 조사를 기본으로 하는 데 반해, 민속학에서는 수일~수개월 단위의 중단기 조사를 반복하거나, 복수 연구자에 의한 공동 조사가 이루어지는 경우도 많다.[4]
초기 민속학에서는 일본 각지에서 수집된 민속 자료를 유형화·비교하여 일본 전체의 틀 안에서 민속 현상의 역사적 변천을 밝히는 '중복 입증법'이 채택되었다.[4] 조지 L. 곰(George L. Gomme)의 저작을 바탕으로 야나기타 쿠니오가 제창한 이 방법론은 오랫동안 민속학의 기초 이론이었지만, 야마구치 아사타로나 와카모리 타로 등은 민속의 지역성을 과소평가하는 방법론이라고 비판하기도 했다.[4] 학설사에서 가장 영향력 있는 비판은 후쿠다 아지오가 제기한 것으로, 민속을 일본 전체에서 비교하는 것이 아니라, 그것이 전승되는 촌락이나 신앙 조직 등과 분리하지 않고 분석해야 한다는 '개별 분석법'을 주장했다.[4] 구조 기능주의 인류학의 영향이 짙은 후쿠다의 방법은 촌락 사회에서 민속을 파악하고, 그것이 생활 속에서 상호 연관되면서 전체로서 가지는 의미를 밝히려고 했다.[4] 민족 전체의 규모로 큰 역사를 추구해 온 이전의 민속학과 비교해 후쿠다의 방법론은 소규모 집락(무라)의 역사 자체를 보다 실증적으로 그리려는 점에 특징이 있으며, 동시대 미야타 노보루가 제창한 지역 민속학과 함께 포스트 야나기타 민속학의 방법론으로서 영향을 미쳤다.[4]
민속학은 문화인류학, 사회학, 종교학, 역사학 등 많은 분야와 밀접하게 관련되어 있으며, 라이프 히스토리 연구나 퍼포먼스 이론, 사회사, 신체론 등 연구 대상에 따라서는 그러한 분야와 통하는 방법론이 사용되는 경우도 많다.[4] 민속학의 연구 방법은 분석적(Analytical)이라기보다는 기술적(Descriptive)이며, 대상에 대한 집중적인 조사를 바탕으로 두터운 기술 (길버트 라일)을 목표로 하는 질적 연구 중 하나로 볼 수 있다.[4]
6. 연구 대상과 자료
풍속, 습관, 전설, 민화, 가요, 생활 용구, 가옥 등 예로부터 민간에서 전승되어 온 유형, 무형의 민속 자료가 민속학의 연구 대상이다. 민속학은 이러한 자료를 바탕으로 인간의 활동 속에서 전승되어 온 현상의 역사적 변천을 밝히고, 현재의 생활 문화를 상대적으로 설명하려는 학문이다.
민속학의 연구 대상은 다음과 같이 다양하다.
- 생활 (의식주, 민구)
- 풍습 (가족 제도, 사회 제도, 통과 의례, 사회 집단, 생업과 산업, 사계절 행사, 축제, 유희·경기·오락)
- 설화·가곡·속언 (전설과 옛날 이야기, 속곡·속요, 속담·수수께끼, 속담시·속언)
- 신앙 (신도, 불교, 영혼과 내세, 요괴 변화, 예조와 복점, 마술, 질병과 민간요법)
이러한 다양한 민속 현상은 '민속 자료'라고 칭한다. 야나기타 구니오는 민속 자료를 다음과 같이 세 가지로 분류했다.
1. 눈에 보이는 자료: 형태를 갖춘 사물 행위 전승 (예: 연구자가 여행 중에 볼 수 있는 것)
2. 귀에 들리는 언어 자료: 현지 언어에 통달해야 얻을 수 있는 구두 전승, 언어 예술
3. 심의 감각에 호소해야 이해할 수 있는 자료: 동향인, 동국인의 감각에 의존해야 이해할 수 있는 심의 전승
오리쿠치 시노부는 민속 자료를 다음과 같이 분류했다.
1. 주기 전승 (연중 행사)
2. 계급 전승 (노약 제도·성별·직업·타고난 것에 의한 구분)
3. 조형 전승
4. 행동 전승 (무용·연극)
5. 언어 전승 (속담·가요·전설 설화)
1954년 문화재 보호법 개정 이후, '민속 자료'는 문화재의 하나로 보호 대상이 되었고, 이후 '민속 문화재'로 개칭되었다. 현대에는 문화재 지정 여부와 관계없이, 민속학에서 서민들의 생활사의 추이를 이해하기 위해 필요한 전승 자료 전반을 민속 자료라고 칭한다.
7. 현대 사회와 민속학의 변화
도시화로 인해 민속학이 주된 분야로 삼았던 폐쇄성이 높은 농촌은 실질적으로 소멸되었고, 겉으로 전통적인 생활 양식을 유지하고 있는 것처럼 보이는 지역에도 과소화와 관광 개발, 산업 구조의 변화 등, 낡은 유형의 민속 조사로는 다루기 힘든 상황이 발생하고 있다. 또한 민속학의 여명기에는 일본 인구의 많은 부분을 차지했던 농촌 인구도, 현재는 도시 인구에 압도되어, 도시 주민 및 도시의 생활 양식이 일반성을 갖게 되었다. 이러한 대상의 변화에 대해, 현대의 민속학은 다양한 신 분야를 개척하고 있다.
"민속의 소멸"이 활발하게 논의되었던 1970년대~80년대에는, 도시 민속학의 붐과 미국 민속학의 영향을 받은 도시 전설 연구의 융성을 보였다. 또한 1990년대 이후에는 관광 인류학의 영향을 받은 지역 개발·관광화 연구, 문화재 제도의 연구 등, 현대 사회의 시스템과 지역의 관계를 묻는 움직임이 증가한다. 게다가 동시기에는 국민국가론 비판의 맥락에서 야나기타 구니오의 민속학관의 비판적 검증이 활발하게 이루어졌으며, 야나기타 민속학이 중심적으로 다루지 않았던 표박민 등의 소위 산카, "비상민", 성을 주제로 하는 연구에 초점이 맞춰지는 것도 증가했다.
또한, 대한민국, 타이완, 중국, 몽골, 동남아시아 등에서 비교 민속학의 관점에서 실지 조사를 하거나, 유럽의 촌락을 조사하는 시도도 나타나고 있다.
8. 재야의 학으로서의 일본 민속학
전후 학문으로서 민속학 체계가 완성되고 대학 등에서 연구가 활발해졌지만, 민간에서의 연구 활동은 위축되지 않았다. '재야'와 '아카데미즘'이 혼재 또는 병립하는 일본 민속학 특유의 연구 체제가 존재한다.
일본 각지에는 지방 학회라 불리는 학회, 연구회가 조직되어 지역에 뿌리내린 연구 활동이 이루어지고 있으며, 이는 일본 민속학의 큰 부분을 담당한다. 회명에 도도부현 명칭을 붙인 단체가 많다. 석불(석조물), 특정 종파 등 전문 특화된 연구 단체도 많이 설립되어, 지역, 분야 등 다양한 관점에서 연구가 이루어지고 있으며, 지방 자치체지 편찬과 문화재 조사에도 활약하고 있다.
대학에서는 민속학 관계의 대학원 교육이 충실해지고, 고쿠가쿠인 대학, 쓰쿠바 대학(1975년), 세이조 대학(1973년), 가나가와 대학(1921년 앗틱 뮤지엄(일본 상민 문화 연구소) 이전) 등이 유명하다. 1950년대에는 정규 학과, 연구과 외에 학생이나 졸업생, 교직원 등을 대상으로 한 연구회, 학생 서클이 많이 설립되었다. 정규 수업 등과 연계하여 연구나 교육을 적극적으로 실시하는 방법(고쿠가쿠인 대학, 세이조 대학 등의 학생 서클), 민속 조사(민속 채집)나 자료 수집에 특화하는 등 형식, 목적은 다양하지만, 어느 것이든 민속 자료 수집과 연구자 양성에 크게 기여하는 등 일본 민속학계에서 중요한 지위를 차지하고 있다.
연구 단체의 대부분은 입회에 즈음하여 직업, 학력, 주소 등을 묻지 않는 것이 일반적이며, 일본 민속 학회도 민속학에 관심이 있고, 회비 납부 등의 일반적인 조건을 제외하고는 회원 자격을 특별히 정하고 있지 않다(단, 회원에 의한 소개와 이사회의 승인이 필요하다). 이는 회원 자격을 특별히 정하지 않음으로써 민속 현상에 관심이 있다는 것 외에는 공통점이 없는 사람들끼리의 수평적 관계를 갖게 하는 기능을 한다.
연구를 하는 사람의 직업은 민속학 연구를 직업으로 하는 사람 외에도 회사원, 공무원, 자영업, 주부, 농업, 무직(정년 퇴직한 사람 등) 등 다양하며, 학생이나 대학 등의 연구자 중에는 민속학을 전문으로 하지 않는 (전혀 관련이 없는 분야) 사람도 있다. 이로 인해 학회 등에서의 발표나 모임에서 칭하는 직함은, 거주 도도부현명과 성명을 칭하는 것이 관습으로 이루어져 왔지만, 최근에는 재적 연구 기관명을 칭하는 사람도 나타나고 있다.
"민속학 연구자"의 정의도 모호해진다. 일본 민속학의 중심적인 기관은 일본 민속 학회이며, 본격적인 연구를 하고 있는 사람은 거의 회원으로 되어 있다. 사실상 일본 민속 학회 회원 = 민속학자라는 구도가 암묵적인 합의로 존재하고 있었다.
민속학계에서 재야성이나 아카데미즘에 관한 논의는, 직업 등에 따른 구분(차별), 일본 민속학 사상의 많은 민간 연구자의 공적 등의 문제가 있기 때문에 그다지 이루어져 오지 않았다(최근에는 2005년 제57회 일본 민속 학회 연회에서 "야의 학문과 아카데미즘"이 주제로 다루어졌다).
재야성을 띠는 특성으로 인해, 대학 관계자를 제외하고 상하 관계나 사제 관계도 거의 없고, 타 분야의 연구자로부터 자유로운 학풍이라고 평가받는 경우도 많다. 그러나 "다 함께 연구"라는 분위기나, 특히 지방 학회에서 학술 연구적 사고나 논문 집필에 익숙하지 않은 사람이 많기 때문에, 정서적, 취미적이라고 조롱받거나, 요괴나 방언, 민요, 옛날 이야기와 같은 "아마추어에게 인기"를 끄는 분야를 안고 있는 것 등에서, 민속학을 비과학적인 이미지로 파악하는 사람도 적지 않게 있다.
9. 21세기 민속학의 과제
디지털 시대의 도래와 함께, 민속학의 적절성에 대한 질문이 다시 한번 중요하게 부각되고 있다. 민속학 분야의 전문성은 성장하고 관련 주제에 대한 논문과 서적이 쏟아져 나오고 있지만, 민속학자의 전통적인 역할은 변화하고 있다.[3]
9. 1. 세계화와 민속학
미국은 이민자의 나라이며, 최초의 아메리카 원주민을 제외하면 모든 사람이 다른 곳에서 왔다. 미국인들은 그들의 문화적 다양성을 자랑스러워한다. 민속학자들에게 이 나라는 새로운 세대가 등장하면서 서로 어울리고, 혼합되어 흥미로운 조합을 이루는 문화의 보고를 나타낸다. 다양한 민족 집단의 기저에 있는 문화적 패턴을 이해하기 시작하는 것은 바로 이들의 민속 생활을 연구하면서이다. 언어와 관습은 그들의 현실관을 들여다볼 수 있는 창을 제공한다.광범위한 우려와는 달리, 다양성의 상실과 토지 전반에 걸친 문화적 동질화의 증가는 나타나지 않고 있다. 사실, 이 이론의 비판가들은 서로 다른 문화가 섞이면서 문화적 지형이 관습의 혼합으로 다면화된다고 지적한다. 사람들은 다른 문화를 인식하고 서로 다른 항목을 선택하여 채택한다. 이의 주목할 만한 예는 유대교 크리스마스 트리로, 미국 유대인들 사이에서 약간의 논쟁의 대상이 되고 있다.
공공 민속학은 1970년대 초 미국 민속학회에 도입되었다. 이러한 공공 민속학자들은 박물관과 문화 기관에서 해당 지역의 다양한 민속 문화와 민속 예술가를 식별하고 기록하는 일을 한다. 이 외에도, 그들은 예술가들에게 공연 장소를 제공하여 엔터테인먼트와 서로 다른 민족 집단에 대한 교육이라는 두 가지 목표를 달성한다. 민속 축제 목록에서 알 수 있듯이, 한 지역의 문화적 다양성은 자부심과 흥분으로 제시된다. 공공 민속학자들은 프로젝트의 영향을 받는 사회 집단의 서로 다른 세계관을 명확히 하고, 명확하게 하기 위해 경제 및 지역 사회 개발 프로젝트에 점점 더 많이 참여하고 있다.
9. 2. 컴퓨터 기반 데이터베이스와 빅데이터
민속 유물이 월드 와이드 웹에 기록되면 대규모 전자 데이터베이스에 수집되어 빅데이터 컬렉션으로 이동할 수도 있다. 이는 민속학자들에게 이러한 데이터를 수집하고 큐레이션하는 새로운 방법을 찾도록 강요한다. 이러한 새로운 과제와 함께 전자 데이터 수집은 다른 질문을 하고, 전통 문화의 새로운 측면을 탐구하기 위해 다른 학문 분야와 결합할 수 있는 기회를 제공한다. 컴퓨테이셔널 유머는 농담과 일화의 전통적인 구두 형태를 연구에 활용하여 1996년에 첫 번째 전용 컨퍼런스를 개최한 새로운 분야 중 하나일 뿐이다. 이는 대규모 농담 컬렉션을 수집하고 분류하는 것을 넘어선다. 학자들은 먼저 컴퓨터를 사용하여 맥락 속에서 농담을 인식하고, 더 나아가 인공 지능을 사용하여 농담을 만들려고 시도하고 있다.9. 3. 컴퓨터 시대의 이항적 사고
디지털 시대로 나아가면서 20세기 구조주의의 이항 대립적 사고는 민속학자의 도구 상자에서 중요한 도구로 남아있다.[1] 이는 이항 대립적 사고가 컴퓨터와 함께 최근에 발명되었다는 것을 의미하지는 않는다. 단지 우리는 "양자택일" 구성의 힘과 한계를 모두 인식하게 되었을 뿐이다. 민속학 연구에서 많은 이론적 사고의 기초가 되는 다양한 이항 대립이 확인되었는데, {역동성:보수성}, {일화:신화}, {과정:구조}, {수행:전통}, {즉흥:반복}, {변이:전통주의}, {반복:혁신}이 그것이다.[2] 최초의 민속학자들이 사용한 원래의 이항 대립인 {전통:현대} 또는 {옛것:새것}을 간과해서는 안 된다. 바우만은 모든 민속의 핵심은 전통과 변이(또는 창의성) 사이의 역동적 긴장이라고 주장하면서 이러한 사고 패턴을 반복한다.[3] 노예스는 [민속] 집단을 정의하기 위해 유사한 어휘를 사용하며, "일상생활에서 끊임없이 생성하고 협상하는 유동적인 관계의 네트워크와 다른 한편으로는 우리가 또한 창조하고 시행하지만 안정적인 충성의 힘으로 작용하는 상상의 공동체 사이의 지속적인 놀이와 긴장"이라고 정의한다.[4]이러한 사고는 이항 대립에 대한 이론적 연구에 비추어 볼 때 문제가 된다. 이 연구는 모든 이항 쌍에 내재된 가치를 드러낸다. 일반적으로 두 반대 개념 중 하나는 다른 하나에 대해 우위를 점하는 역할을 한다. 이항 대립의 범주화는 "종종 가치 편향적이고 자민족 중심적"이며, 그것에 허구적인 질서와 피상적인 의미를 부여한다.[5]
9. 4. 선형 및 비선형 시간 개념
서양 문화에서 시간은 진보와 함께 선형적으로, 한 순간에서 다음 순간으로 나아가는 것으로 이해된다. "뿌린 대로 거둔다", "호미로 막을 것을 가래로 막는다"와 같은 속담, 사후세계에 대한 기독교적 개념은 모두 이러한 시간관을 보여준다. 민속학 연구에서는 시간을 거슬러 올라가는 것 또한 유효한 탐구 수단이었다. 역사-지리학파 초창기 민속학자들은 민담 조각들을 통해 원래의 (기독교 이전) 세계관을 재구성하고자 했다.다양한 문화가 서로 다른 시간 및 공간 개념을 가지고 있다는 인식이 커졌다. 도널드 픽시코는 "선형 세계 속의 아메리카 원주민의 정신"에서 아메리카 원주민의 시간 개념을 설명하며, "원과 주기가 세상의 중심이며 모든 것이 우주 안에서 연결되어 있다"는 관점을 강조한다. 그는 인디언에게 시간은 연속적이어서 덜 중요해지고, 삶의 순환이나 한 해의 계절이 중요하게 강조된다고 제안한다.[1] 민속학자 바르 톨켄은 나바호족이 원형의 시간에 살고 있으며, 이는 전통적인 원형 또는 다면 호간에서 반영되고 강화된다고 설명한다.[2]
지난 수십 년 동안 시간 척도는 나노초에서 지질 시대까지 확장되었다. 민속학 연구는 이미 연간 순환 시간 (예: 크리스마스, 메이 데이) 또는 선형 시간의 수명 주기 (예: 세례, 결혼, 장례식)로 진행되는 전통 연구에서 이를 인정했다. 이는 구전 전승의 다른 전통으로 확장되어야 한다. 민속 이야기는 고립된 이야기의 선형적인 사슬이 아니라, 한 공연자가 다음 공연으로 이야기를 바꾸고, 공연자의 견습생이 이야기를 시작하여 여러 요인에 대응하여 각 공연을 바꾸는 비선형 시스템에 더 잘 들어맞기 때문이다.[3]
9. 5. 사이버네틱스
사이버네틱스는 20세기에 처음 개발되었으며, 시스템의 기능과 프로세스를 연구한다. 사이버네틱스의 목표는 시스템의 폐쇄된 신호 루프를 식별하고 이해하는 것이다. 이 루프에서 시스템의 동작은 환경의 변화를 생성하고, 이는 다시 시스템에 피드백을 유발하여 새로운 동작을 시작한다. 이 분야는 기계적 및 생물학적 시스템에 대한 초점에서 이러한 이론적 구성이 민속학을 포함한 많은 문화적 및 사회적 시스템에도 적용될 수 있다는 확장된 인식으로 발전했다. 단지 선형 시간 척도(즉, 하나의 민속 공연에서 다음 공연으로 이동)에서 작동하는 전통 모델에서 벗어나면, 이러한 민속 유물이 여러 세기와 수세기에 걸쳐 어떻게 유지되는지에 대한 다른 질문을 하기 시작한다.사이버네틱스와 자동생성의 특징은 시스템 내에서의 자기 생성이다.
2차 사이버네틱스는 시스템 관찰자가 시스템 간의 상호 작용에 영향을 미친다고 말한다. 이러한 상호 작용은 오랫동안 민속학자들에게 문제로 인식되어 왔다. 민속 공연을 관찰하고 기록하는 행위는 예외 없이, 집단 내에서, 그리고 그들을 위해 무의식적인 습관적 행위에서 외부인을 위한 공연으로 끌어올린다.[5]
참조
[1]
웹사이트
UNESCO Recommendation 1989
http://portal.unesco[...]
[2]
웹사이트
Public Law 94-201 (The Creation of the American Folklife Center, Library of Congress)
https://www.loc.gov/[...]
[3]
웹사이트
Mission and History
https://folkways.si.[...]
[4]
웹사이트
Sociedad Chilena de Historia y Geografía
http://www.memoriach[...]
[5]
웹사이트
AFS Position Statement on Research with Human Subjects
http://www.afsnet.or[...]
2021-02-08
[6]
간행물
民俗学における個と社会 ―20世紀初めのフォルク論争を読み直す(3)
https://web.archive.[...]
文明21
2002
[7]
서적
民俗学の国策化
https://books.google[...]
角川学芸出版
2007-02
[8]
백과사전
민속학
http://100.naver.com[...]
2009-03-16
[9]
백과사전
민속학
http://enc.daum.net/[...]
한국브리태니커회사
2009-03-16
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