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이반 일리치

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1. 개요

이반 일리치는 크로아티아 출신으로, 로마 가톨릭 사제이자 사회 비평가였다. 그는 빈에서 태어나 철학과 신학을 공부했으며, 미국과 멕시코에서 활동하며 제도화된 교육, 의료, 기술 사회를 비판했다. '탈학교 사회', '공생을 위한 도구', '의료 네메시스' 등 저서를 통해 현대 사회의 문제점을 지적하고, 자율성과 공동체적 삶의 중요성을 강조했다. 그의 사상은 한국 사회에도 큰 영향을 미쳤으며, 2002년 독일 브레멘에서 사망했다.

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이반 일리치
인물 정보
존칭몬시뇰 신부
이름이반 도미니크 일리치
출생1926년 9월 4일
출생지빈, 오스트리아
사망2002년 12월 2일
사망지브레멘, 독일
국적오스트리아
학문 분야
관심 분야교육철학
기술철학
학교/전통기독교 철학
모교교황청립 그레고리오 대학교
경력
직장가톨릭 대학교
국제 문화 정보 센터 (CIDOC)

2. 생애

1926년 오스트리아 빈에서 크로아티아 출신 아버지와 유대인 어머니 사이에서 태어났다. 이탈리아 피렌체에서 대학 입학 자격 시험을 치른 후 화학과 역사를 공부하다가 신학에 뜻을 두고 로마 그레고리 대학교에서 철학과 신학을 공부했다. 1950년 로마 가톨릭교회의 서품성사를 받은 후 잘츠부르크 대학교에서 역사학 박사 학위를 받았다. 10여 개 국어를 구사했던 그는 교황청 국제부에서 일할 것을 제의받았으나, 1951년 미국 뉴욕의 아일랜드-푸에르토리코 교구에서 보좌신부로 일했다. 해방신학 운동에 동조하며 중남미의 봉건적인 로마 가톨릭교회와 정치 체제를 비판했다.

1956년 푸에르토리코 가톨릭 대학교 부총장이 되었으나, 사제 확대 및 피임 정책을 둘러싼 교황청과의 마찰로 1969년 모든 직책에서 물러났다. 1966년부터 1976년까지 멕시코 쿠에르나바카에서 대안 학문공동체인 ‘문화교류문헌자료센터(CIDOC)’를 설립해 연구와 사상 교류를 이끌었다.

2002년 12월 2일 한쪽 뺨에 자라는 커다란 혹의 고통 속에서도 '비인간적인 의료산업'에 의한 치료를 거부하다 세상을 떠났다.[19]

2. 1. 초기 생애와 교육 (1926-1951)

1926년 오스트리아 빈에서 크로아티아 출신 아버지와 유대인 어머니 사이에서 태어났다.[3] 아버지는 달마티아의 토지를 소유한 가톨릭 가문 출신으로, 스플리트시에 재산을 소유하고 브라츠섬에 포도주와 올리브 오일 농장을 가진 토목 기사이자 외교관이었다. 어머니는 독일과 오스트리아-헝가리 제국(체르노비츠, 부코비나)에서 기독교로 개종한 유대인 가문 출신이었다.[25] 엘렌 일리치는 루터교 신자로 세례를 받았으나 결혼 후 가톨릭으로 개종했다.[4][5]

어린 시절부터 여러 언어를 접하며 다중 언어 환경에서 성장했다. 다언어 구사자였던 일리치는 이탈리아어, 스페인어, 프랑스어, 독일어를 유창하게 구사했다.[8][9][10] 그는 나중에 조부모의 언어인 크로아티아어, 고대 그리스어, 라틴어를 배웠고, 포르투갈어, 힌디어, 영어 및 다른 언어들도 구사했다.[8]

제2차 세계 대전 중 유대인 박해를 피해 1942년 이탈리아 피렌체로 이주, 피렌체 대학교에서 조직학과 결정학을 공부했다.[7] 이후 로마 교황청립 그레고리안 대학교에서 철학과 신학을 공부하고, 1951년 로마 가톨릭 사제로 서품되었다.[25] 잘츠부르크 대학교에서 역사학 박사 학위를 받았다.[8][7]

2. 2. 미국과 푸에르토리코에서의 활동 (1951-1960)

1951년 사제 서품을 받은 후, 일리치는 프린스턴 대학교 대학원 진학 대신 워싱턴 하이츠의 성육신 교회에서 본당 신부로 부임했다. 당시 이 지역은 푸에르토리코 이민자들의 새로운 거주지였다.[12] 일리치는 교구 목사의 제안으로 '존 일리치'라는 이름으로 설교했는데, 이는 '이반'이라는 이름이 "공산주의자처럼 들린다"는 이유였다. 그는 워싱턴 하이츠의 푸에르토리코인 공동체와 유대를 맺고, 그들의 수호성인을 기념하는 축제인 산 후안 피에스타(San Juan Fiesta)를 조직하는 등 문화 활동을 지원했다. 이 축제는 현재까지 이어지는 푸에르토리코 데이 퍼레이드로 발전했다.[12]

1956년, 30세의 일리치는 미국에서의 활동을 인정받아 푸에르토리코 가톨릭 대학교 부총장으로 임명되었다.[12] 그는 남미 해방 신학 운동에 공감하며 자유주의 가톨릭 활동을 시작했고, 1950년대 말 푸에르토리코에서 기독교 정당 결성에 반대했다.[45]

일리치의 대학 재임은 1960년 제임스 에드워드 맥마누스와 제임스 피터 데이비스 주교가 출생 조절과 이혼을 지지하는 루이스 무뇨스 마린 주지사와 푸에르토리코 인민민주당을 비난하며 자체 가톨릭 정당을 출범시키면서 시작된 논란으로 끝났다.[13] 일리치는 이에 대해 다음과 같이 반대 입장을 밝혔다.

> 역사학자로서 나는 이것이 미국 전통인 교회와 국가 분리를 위반하는 것으로 보았다. 정치인으로서 나는 가톨릭 진영에 의미 있는 플랫폼을 만들 힘이 충분하지 않으며, 맥마누스 당의 실패는 이미 취약한 푸에르토리코 교회의 위신에 재앙을 가져올 것이라고 예측했다. 신학자로서 나는 교회가 복음의 빛 안에서 불의를 항상 정죄해야 한다고 믿지만, 특정 정당을 옹호할 권리는 결코 없다.[14]

맥마누스는 모든 사제에게 무뇨스 주지사와의 식사를 금지했지만, 일리치는 이를 어겼다. 맥마누스는 일리치에게 대학을 떠날 것을 명령하며, 그의 존재가 "폰세 교구와 그 기관에 위험하다"고 말했다.[13]

2. 3. 라틴 아메리카에서의 활동과 CIDOC 설립 (1961-1976)

1961년, 일리치는 멕시코 모렐로스주 쿠에르나바카에 문화 간 교육 센터(CIF)를 설립했다.[7] 이 센터는 존 F. 케네디가 시작한 진보를 위한 동맹 프로그램에 참여하는 북미 선교사와 자원봉사자들에게 언어 교육을 제공하는 연구 센터로 시작되었지만,[8] 실제로는 바티칸의 제3세계 "현대적 발전" 참여를 문서화하고 비판하는 것이 목적이었다. 일리치는 세계 산업 발전의 물결을 일으키는 자유주의적 연민이나 보수적 오만함을 비판하며, 이러한 선교 활동을 산업 헤게모니의 한 형태이자 "생존에 대한 전쟁" 행위로 간주했다.[15] 그는 교회에서 파견된 선교사들에게 자신의 문화적 가치를 강요하지 않도록 가르치려 했다.[15]

1967년, 문화 간 교육 센터는 문화 간 문서 센터(CIDOC)로 발전했다.[7] CIDOC는 라틴 아메리카와 산업 제도를 연구하고, 미주 전역의 지식인들이 교류하는 자유 대학교와 같은 역할을 했다.[12] 이곳에서 일리치는 제3세계 개발 계획과 평화 봉사단을 비롯한 여러 선교 노력에 대해 비판적인 시각을 제시했다.[12]

CIDOC는 1976년에 폐쇄되었는데,[12] 이는 공식 학자들의 유입과 자체적인 "제도화"에 대한 일리치의 우려 때문이었다. 이후 CIDOC의 일부 구성원들은 쿠에르나바카에서 언어 학교를 계속 운영했으며, 그중 일부는 현재까지도 존재한다.

2. 4. 교회와의 갈등과 사제직 사임 (1969)

1960년대 말, 이반 일리치는 가톨릭 교회의 권위주의적 체질과 "문화 제국주의"적 행태를 비판하며 교황청과 갈등을 빚었다.[46] CIA 보고서로 인해 바티칸으로 소환되어 심문을 받았으나,[47] 혐의 없음으로 결론났다.[48] 제2차 바티칸 공의회에도 관여했던 일리치는 1969년 자발적으로 사제직을 사임했다.

2. 5. 사상가로서의 활동과 말년 (1970-2002)

사제직을 사임한 후, 일리치는 탈학교 사회를 비롯한 여러 저서를 통해 현대 사회를 비판하며 국제적인 명성을 얻었다.[19] 펜실베이니아 주립 대학교에서 철학, 과학, 기술, 사회 방문 교수로 임명되었고, 브레멘 대학교와 하겐 대학교에서도 가르쳤다.[17]

그는 여러 저서를 통해 현대 기술과 사회적 장치의 과도한 사용이 인간의 자립, 자유, 존엄성을 훼손한다고 주장했다. 특히 대중 교육과 현대 대중 의학에 대한 비판은 그의 생전보다 지금 더 적절하다고 평가받는다.[19]

일리치는 건강이란 죽음, 고통, 질병이라는 인간적 현실에 대처하는 능력이라고 보았다. 그는 현대 대중 의학이 이러한 현실을 근절하려는 시도는 사람들을 위험 회피적인 소비 대상으로 만들고, 의료 행위를 단순한 기술로 전락시킨다고 비판했다.[19]

그는 말년에 M. K. 간디의 인도 경제학자이자 고문 중 한 명인 J. C. 쿠마라파의 저서 ''영속성의 경제''에 큰 영향을 받았다고 밝혔다.[18] 2002년 12월 2일, '비인간적인 의료산업'에 의한 치료를 거부하던 중 독일 브레멘에서 사망했다.

다크 마운틴 프로젝트는 도갈드 하인과 폴 킹스노스가 창립한 문화 운동으로, 현대 사회의 신화를 버리고 새로운 이야기를 찾고자 하는데, 이반 일리치의 사상에서 영감을 얻었다.

3. 주요 사상

일리치는 무위신학의 전통을 따랐다.[24] 그의 주된 주장은 서구의 근대가 기독교를 왜곡하여 서구 기독교를 부패시킨다는 것이다. 그는 신약의 원리를 행동, 의무, 법의 규칙으로 부호화하고, 이를 한계 없이 제도화하려는 시도는 잘못된 것이라고 보았다. 일리치는 교육, 자선, 의학 등을 포함한 현대 서구 제도를 분석하면서 이러한 부패를 상세히 설명했다. 그는 종종 "Corruptio optimi quae est pessima" (최고의 부패가 최악이다)라는 라틴어 구절을 사용했다.[25][26]

일리치는 성경 속의 신이 인간의 형상을 취한 성육신이 세계 역사의 전환점을 표시했으며, 사랑과 지식에 대한 새로운 가능성을 열었다고 믿었다. 요한 1서에서처럼,[27] 모든 신자에게 만나는 모든 사람 안에서 하나님의 얼굴을 찾도록 권유한다.[25] 일리치는 이러한 사랑의 새로운 가능성을 묘사하면서 선한 사마리아인의 비유를 언급한다.

그는 학교, 교통, 의료와 같은 사회적 서비스의 근간에서 도구적인 권력, 전문가 권력을 보고 과도한 효율성을 추구하는 나머지 인간의 자립, 자율성을 상실시키는 현대 문명을 비판했다. 그는 이러한 것들로부터 벗어나 땅에 발을 디딘 삶을 모색했다.

일리치는 바나큘러를 "일반 시장에서 매매되지 않는 것"으로 확대 규정했다. 그는 근대 산업 사회의 서비스로 인해 바나큘러가 교환 가능한 것이 되었고, 그 결과 사람들의 생활에서 바나큘러주의가 사라져 가는 모습을 지적했다.

서브시스턴스 (subsistence)는 타마노이 요시로가 "섀도우 워크"에서 번역, 해설한 용어로, 칼 폴라니가 중요시했던 용어이다. 이는 시장 경제, 산업 경제에 대치되는 키워드이며, 지역 민중이 생활의 자립·자존을 확립하는 데 있어서의 물질적·정신적 기반이라는 의미로 해석된다.

; 섀도우 워크

일리치는 산업 서비스 사회에서 보수를 받지 않는 재생산 노동을 "섀도우 워크"(그림자 노동)라고 명명했다. 일리치의 이론 틀에서 보면, 학교 안의 학생, 병원의 환자, 교통 기관의 통근·통학자도 섀도우 워크를 담당하는 사람들이다.

; 젠더

일리치는 산업화와 바나큘러의 대립축에서 유니섹스화와 젠더의 대립을 설정했다. 즉, 산업 사회에서는 젠더가 섹스로부터 이탈하여 바나큘러한 남녀의 젠더가 상실됨으로써 중성적인 "경제 섹스"화가 이루어지고 있다고 비판했다.

; 의원병

일리치는 의료 제도는 "전문가 의존"을 초래하는 것이며, 즉 인간 개개인의 능력을 빼앗고 무능하게 만드는 것이라고 비판하며, 이를 광의의 의원병(사회적 의원병, 문화적 의원병)이라고 한다.

3. 1. 탈학교론

일리치는 1971년 저서 ''탈학교 사회''(Deschooling Society)를 통해 "현대" 경제에서의 교육 관행에 대한 급진적인 비판을 제시했다.[32] 그는 제도화된 교육의 비효율성을 지적하며, 유연하고 비공식적인 방식으로 의도적인 사회적 관계에 의해 뒷받침되는 자기 주도적 교육을 옹호했다.

일리치는 교육의 제도화가 사회의 제도화를 촉진하며, 교육의 탈제도화가 사회의 탈제도화를 도울 수 있다고 보았다. 그는 학습을 재창조하고 사회 전체와 개인의 생애에 걸쳐 확장할 것을 제안했다. 특히 1971년에 그는 "학습 웹"을 지원하기 위한 첨단 기술을 요구했다.

''자유주의 포럼''(The Libertarian Forum)의 리뷰에 따르면, "교육에서의 자유 시장에 대한 일리치의 옹호는 공교육자들의 목을 조르는 가시와 같다."[33] 그러나 자유주의자들과 달리 일리치는 공립 학교뿐만 아니라 학교 자체를 반대한다. 일리치가 구상한 학교 폐지는 교육 서비스의 자유 시장을 구축하려는 것이 아니라, 근본적인 변화, 즉 탈학교 사회를 달성하려는 것이었다. 1973년 저서 ''탈학교 이후, 무엇을?'''(After Deschooling, What?)에서 그는 "우리는 학교를 폐지하거나, 문화를 탈학교화할 수 있다."[34]라고 주장했다. 그는 자유 시장 교육 옹호자들을 "가장 위험한 유형의 교육 개혁가"라고 불렀다.[35]

''탈학교 사회''는 존 홀트와 다른 주요 무학교육 옹호자들에게 높이 평가되었으며, 1980년대에 급격한 성장을 보인 이후 홈스쿨링 커뮤니티에서 널리 읽혔다.

일리치는 학교 교육에서 진정한 배움을 되찾기 위해 학교라는 제도의 철폐를 제안했다. 파울루 프레이리의 혁명적 교육학과 함께 지하 운동에서 국제 기구에 이르기까지 전 세계를 휩쓸었다. 일리치의 논의는 "탈학교론"으로 널리 알려지게 되었고, 당시 이후의 프리스쿨 운동에서 지도적인 이론 중 하나가 되었다.

3. 2. 공생을 위한 도구 (Tools for Conviviality)

일리치는 1973년에 출간한 ''함께 살기 위한 도구''에서 현대 기술과 산업 시스템이 인간의 자율성을 훼손하고 전문가 권력을 강화한다고 비판했다.[12] 그는 "엘리트 전문 집단은 ... 건강, 농업, 주택 건설, 학습과 같은 기본적인 인간 활동에 대해 '급진적 독점'을 행사하게 되었으며, 이로 인해 농민 사회에서 그들의 중요한 기술과 노하우를 빼앗는 '생존을 위한 전쟁'이 벌어지게 되었다."라고 주장하며, "사람들에게 독립적인 효율성으로 일할 권리를 보장하는 도구를 제공"하기 위해 "현재의 도구의 심층 구조를 뒤집어야" 한다고 제안했다.[36]

이 책은 전 세계적인 주목을 받았으며, 프랑스 사회 철학자 앙드레 고르는 ''레 탕 모데른''에 "미래를 해방시키다"라는 제목으로 책의 개요를 게재했다.[37] 특히 사용자가 통제하고 공동체가 함께 사용할 수 있는 '공생적 도구'에 대한 비전은 개인용 컴퓨터의 초기 개발자, 특히 리 펠젠스타인에게 큰 영향을 주었다.[38][39]

3. 3. 의료 네메시스 (Medical Nemesis)

도갈드 하인과 폴 킹스노스가 창립한 다크 마운틴 프로젝트는 현대 사회의 신화를 버리고 우리가 현대성을 이해하는 데 도움이 되는 다른 새로운 이야기를 찾고 있는데, 이반 일리치의 사상에서 영감을 얻었다.[40]

1975년에 처음 출판된 그의 저서 《의료 네메시스(Medical Nemesis)》(《의료의 한계》로도 알려짐)에서 일리치는 현대 서구 의학을 상세하게 비판했다. 그는 출생과 죽음과 같이 삶의 여러 우여곡절에 대한 최근 수십 년간의 의료화가 종종 득보다 실이 많았으며, 많은 사람들을 사실상 평생 환자로 만들었다고 주장했다. 그는 선진 산업 사회에서 수술 후 부작용과 약물로 인한 질병의 충격적인 정도라고 여겨지는 통계 자료를 제시했다. 그는 1세기 전에 영국의 간호사 플로렌스 나이팅게일(1820–1910)에 의해 과학적으로 확립된 의인성 질병(iatrogenic disease)의 개념을 더 많은 대중에게 소개했다.[41] 이후 다른 사람들도 비슷한 견해를 표명했다.

일리치는 건강이란 죽음, 고통, 질병이라는 인간적 현실에 대처하는 능력이라고 주장한다. 기술은 많은 사람에게 이로움을 줄 수 있지만, 현대 대중 의학은 너무 멀리 나아가 죽음, 고통, 질병을 근절하기 위한 신과 같은 싸움을 시작했다. 그렇게 함으로써 사람들을 위험 회피적인 소비 대상으로 만들고, 치유를 단순한 과학으로, 의료 시술자를 단순한 약물-수술 기술자로 만든다.

3. 4. 섀도우 워크와 젠더

일리치는 1981년 저서 《섀도우 워크》에서 임금 노동 외에 보수를 받지 않는 가사 노동, 재생산 노동을 "섀도우 워크"(그림자 노동)로 정의했다.[50] 그는 산업 서비스 사회에서 보수를 받지 않는 이러한 노동의 가치를 재조명했다. 그의 이론 틀에서 보면, 학교 안의 학생, 병원의 환자, 교통 기관의 통근·통학자도 섀도우 워크를 담당하는 사람들이다.[50]

1982년 저서 《젠더》에서는 산업화와 바나큘러의 대립 축에서 유니섹스화와 젠더의 대립을 설정했다. 그는 산업 사회가 섹스를 넘어선 중성적인 "경제적 성(gender)"을 만들어내고, 바나큘러한 남녀의 젠더를 상실시킨다고 비판했다.[50] 즉, 바나큘러한 젠더가 중성화되고, 근대 산업 사회에서 경제 분업을 담당하는 "경제 섹스"자가 됨으로써 임금 노동을 담당하는 남성과 섀도우 워크를 담당하는 여성으로 할당된다는 것이다.[50]

일리치의 젠더 비판은 일부 페미니스트 진영으로부터 비판을 받기도 했다. 당시 페미니스트들은 일리치의 주장을 남녀 차별의 고착화를 옹호하는 것으로 해석했다.[50]

3. 5. 바나큘러 가치 (Vernacular Value)

일리치는 원래 '가정에서 처음 익히는 말'을 의미하는 바나큘러라는 단어를 "일반 시장에서 매매되지 않는 것"으로 확대 정의했다.[50] 그는 유료 가정교사를 고용하지 않고도 익힐 수 있다는 점에 주목했다. 그러나 근대 산업 사회의 서비스로 인해 이 바나큘러는 교환 가능한 것이 되었고, 그 결과 사람들의 생활에서 바나큘러주의가 사라져 가는 모습을 지적하고 있다.[50]

4. 한국 사회에 미친 영향

일리치의 사상은 1970년대부터 그의 저작들이 한국어로 번역, 소개되면서 한국 사회에 큰 영향을 미쳤다. 특히, 그의 저서 '탈학교 사회'는 박정희, 전두환 군사독재 시절, 민주화 운동과 교육 운동 진영에 큰 영향을 주었다.[1] 문민정부 이후 '의료 네메시스', '그림자 노동' 등 다양한 저작이 소개되면서, 그의 사상은 한국 사회 전반에 걸쳐 폭넓게 논의되었다.[1]

일리치는 현대 사회의 전문성과 효율성 추구가 인간의 가치, 자립, 자유, 존엄성을 훼손한다고 비판했다.[2] 그는 특히 대중 교육과 현대 대중 의학에 대한 심도 있는 비판을 통해, 이러한 문제점들이 현대 사회에 만연해 있음을 지적했다.[2]

일리치는 건강이란 죽음, 고통, 질병이라는 인간적 현실에 대처하는 능력이라고 보았다.[3] 현대 대중 의학이 이러한 현실을 근절하려는 시도는 사람들을 위험 회피적인 소비 대상으로 만들고, 의료 행위를 단순한 기술로 전락시킨다고 비판했다.[3]

현대 사회의 문제점에 대한 그의 비판은 21세기 한국 사회에도 여전히 유효하며, 다크 마운틴 프로젝트와 같은 문화 운동에도 영감을 주고 있다.[4]

5. 저서 목록


  • 《자각의 축제》 (Celebration of Awareness, 1971)[43]
  • 《탈학교 사회》 (Deschooling Society, 1971)[43]
  • 《공생을 위한 도구》 (Tools for Conviviality, 1973)[43]
  • 《에너지와 형평성》 (Energy and Equity, 1974)[43]
  • 《의료 네메시스》 (Medical Nemesis, 1975)[43]
  • 《유용한 실업에 대한 권리》 (The Right to Useful Unemployment, 1978)[43]
  • 《욕구의 역사로》 (Toward a History of Needs, 1978)[43]
  • 《그림자 노동》 (Shadow Work, 1981)[43]
  • 《젠더》 (Gender, 1982)[43]
  • 《H2O와 망각의 물》 (H2O and the Waters of Forgetfulness, 1985)[43]
  • 《ABC: 대중의 마음의 알파벳화》 (ABC: The Alphabetization of the Popular Mind, 1988) - 배리 샌더스와 공저[43]
  • 《과거의 거울 속에서》 (In the Mirror of the Past, 1992)[43]
  • 《텍스트의 포도원에서: 휴의 디다스칼리콘에 대한 해설》 (In the Vineyard of the Text: A Commentary to Hugh's Didascalicon, 1993)[43]
  • 《이반 일리치의 대화》 (Ivan Illich in Conversation, 1992) - 데이비드 케일리와의 인터뷰[43]
  • 《미래의 북쪽 강 - 데이비드 케일리에게 전하는 이반 일리치의 유언》 (The Rivers North of the Future: The Testament of Ivan Illich as told to David Cayley, 2005)[43]
  • 《기독교의 타락》 (Corruption of Christianity, 2000) - 데이비드 케일리 편집[43]
  • 《경제학 및 생태학을 넘어》 (Beyond Economics and Ecology, 2013) - 사제이 사무엘 편집[43]

참조

[1] 서적 International Encyclopedia of Civil Society Springer
[2] 웹사이트 iatrogenesis https://www.encyclop[...] 2020-05-31
[3] 웹사이트 Ivan Domenic Illich https://www.geni.com[...] 2018-05-24
[4] 서적 Une question de taille Editions Stock
[5] 서적 The Political Necessity of Transpersonal Work: Deep Democracy's Potential to Transform Polarized Conflicts Springer
[6] 서적 Ivan Illich in Conversation House of Anansi Press
[7] 서적 The prophet of Cuernavaca: Ivan Illich and the crisis of the west Oxford University Press
[8] 간행물 The Non-Conformist http://mondediplo.co[...] 2003-01
[9] 웹사이트 La résistance selon Ivan Illich http://www.monde-dip[...] 2003-01-01
[10] 웹사이트 BLUE: OBITUARY - Ivan Illich http://www.europeans[...]
[11] 문서 The Challenges of Ivan Illich SUNY Press 2002-07
[12] 간행물 The People's Priest http://www.theameric[...] 2010-02-01
[13] 서적 The Prophet of Cuernavaca: Ivan Illich and the Crisis of the West Oxford University Press 2015
[14] 서적 Divine Disobedience: Profiles in Catholic Radicalism https://archive.org/[...] Knopf 1970
[15] 문서 du Plessix Gray
[16] 간행물 Ivan Illich https://www.thelance[...]
[17] 문서 Editorial - 'Deschooling Society by Ivan Illich' http://www.ecobooks.[...] Marion Boyars Publishers 1999
[18] 문서 Jesus and Mother Economy: An Introduction to the Theology of J.C.Kumarappa ISPCK 2007
[19] 서적 Ivan Illich in Conversation House of Anansi Press 1992
[20] 서적 The Cultivation of Conspiracy SUNY Press
[21] 서적 In the Shadow of Jerome State University of New York Press
[22] 서적 Ivan Illich in Conversation House of Anansi
[23] 뉴스 Ivan Illich https://www.theguard[...] 2002-12-09
[24] 웹사이트 Ivan Illich as an esoteric writer http://www.davidcayl[...] 2019-01-16
[25] 서적 The Rivers North of the Future House of Anansi Press
[26] 서적 A Secular Age Harvard University Press
[27] 문서 No one has ever seen God; but if we love one another, God lives in us and his love is made complete in us.
[28] 웹사이트 Ivan Illich - Austrian philosopher and priest https://www.britanni[...] 2023-08-31
[29] 웹사이트 Enciclopedia Treccani http://www.treccani.[...]
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[33] 간행물 Disestablish Public Education https://mises.org/da[...] 1971
[34] 서적 After deschooling, what? Writers and Readers Pub. Cooperative
[35] 서적 Toward a history of needs Heyday Books
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[37] 웹사이트 Définition André Gorz http://www.techno-sc[...] Encyclopédie scientifique en ligne
[38] 논문 Convivial Cybernetic Devices, From Vacuum Tube Flip-Flops to the Singing Altair, An Interview with Lee Felsenstein (Part 1) http://www.bitsavers[...] Computer History Association of California 1995-11
[39] 논문 Computers For Their Own Sake: From the Dompier Music to the 1980 Computer Faire, An Interview with Lee Felsenstein (Part 2) http://www.bitsavers[...] Computer History Association of California 1996-02
[40] 서적
[41] 서적
[42] 간행물 To Hell with Good Intentions National Society for Internships and Experiential Education
[43] 서적 Beyond Economics and Ecology: The Radical Thought of Ivan Illich https://books.google[...] Marion Boyars Publishers, Limited 2013-01-01
[44] 문서 「イヴァン・イリッチ」とも日本語表記される。
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[49] url http://agora.qc.ca/d[...]
[50] 서적
[51] 웹사이트 inogolo:pronunciation of Ivan Illich http://inogolo.com/p[...]


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