트리스탄과 이졸데

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1. 개요
2. 기원
3. 판본
4. 줄거리
5. 등장인물
6. 현대의 재해석
참조

1. 개요

트리스탄과 이졸데는 12세기 프랑스에서 켈트 신화를 바탕으로 운문 이야기로 정리된 비극적인 사랑 이야기이다. 트리스탄은 콘월의 마크 왕을 섬기는 용감한 기사이며, 아일랜드 공주 이졸데는 마크 왕과의 정략결혼을 위해 콘월로 향하던 중 트리스탄과 사랑의 묘약을 마시고 치명적인 사랑에 빠진다. 이들의 불륜은 마크 왕의 질투를 사 처벌을 받지만, 다양한 판본과 현대적 재해석을 통해 오늘날까지도 문학, 오페라, 영화 등 다양한 형태로 재창작되고 있다.

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트리스탄과 이졸데
지도 정보
기본 정보
다른 이름	트리스타와 이소데
등장인물	트리스타 이졸데 마르크 왕 고르베날 브랑게네
배경	아일랜드 콘월 브르타뉴
작품 정보
종류	중세 로맨스
원작	켈트 신화
최초 기록	12세기
주요 내용
줄거리	트리스타와 이졸데의 비극적인 사랑 이야기 왕비 이졸데를 아내로 맞이하려는 마르크 왕과, 그를 배신하고 사랑에 빠진 트리스타의 이야기 사랑의 묘약을 마시고 금지된 사랑에 빠지는 두 사람
파생 작품
음악	리하르트 바그너의 오페라 트리스탄과 이졸데 (오페라)
영화	트리스탄과 이졸데 (영화) (2006년)
뮤지컬	트리스탄과 이졸데 (宝塚歌劇) (宝塚歌劇단)

2. 기원

트리스탄 전설의 정확한 기원을 밝히기는 어렵다. 여러 가설 중 동양, 게르만 문화, 켈트 문화로부터 유래했다는 설이 유력하게 거론되며, 특히 켈트 문화 기원설이 가장 가능성 있는 것으로 여겨진다.^[60]

켈트 기원설은 지리적, 역사적 단서를 근거로 한다. 예를 들어, 아일랜드 신화의 〈가트나인의 아들 카노의 이야기〉(Scéla Cano meic Gartnáin|스켈라 카노 멕 가르트난^gle)와의 관련성이 지적된다. 또한 콘월에서는 "DRVSTANVS HIC IACIT CVNOMORI FILIVS"(이곳에 쿠노모루스의 아들인 드루스타누스가 잠들어 있다)라는 비문이 새겨진 선돌(트리스탄 선돌)이 발견되었다. 이 드루스타누스가 트리스탄의 원형이라는 주장이 있지만, 모든 역사가가 동의하는 것은 아니다. 비문은 심하게 침식되었으며, 16세기 기록에는 'CIRUSIUS'와 유사한 이름으로 기록되어 있다가 19세기 후반에 'DRUSTANUS'로 해석되었다. 2014년 3D 스캐닝 연구는 초기 'CI' 해석을 지지하여 논란이 있다.^[5] 켈트어 시 형식인 라이(lai)가 프랑스 북부와 앵글로노먼 지역의 음유시인들에게 전파되었을 가능성도 제기된다.^[60]

웨일스 문헌에서도 트리스탄(Trystan 또는 Drystan)과 마크 왕(March ap Meichion)에 대한 언급을 찾을 수 있다. ''웨일스 삼련시'', 일부 격언시, ''마비노기온''의 이야기들(예: ''로나브이의 꿈''), 11세기 일투드의 전기가 그 예이다. 이졸데(Essyllt) 역시 ''마비노기온''의 ''쿨후흐와 올웬''에서 아서 왕의 궁정 인물로 등장한다.^[6]

아일랜드 문학에서도 유사한 비극적 사랑 이야기가 다수 발견된다. 대표적인 예는 《디오르무이드와 그라인네의 추격》(Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne|토러이흐트 디어르마다 아구스 그라너^gle)이다. 나이 든 왕 핀 막 쿨과 결혼할 예정이던 젊은 공주 그라인네가 왕의 충성스러운 전사 디오르무이드 우아 두이브네와 사랑에 빠져 도망치는 이야기이다. 또 다른 유사 작품으로는 《스켈라 카노 멕 가르트난》(Scéla Cano meic Gartnáin|스켈라 카노 멕 가르트난^gle)이 있는데, 추방된 왕자 카노가 마르칸 왕의 젊은 아내 크레드와 사랑에 빠지는 내용이다. 울스터 순환 서사시의 《클란 우이스니흐》(Clann Uisnigh|클란 우이스니흐^gle, 또는 《슬픔의 데어드레》) 역시 콘호바르 막 네사 왕이 탐낸 데어드레와 나오이세의 비극적 사랑을 다룬다. 이 이야기는 아일랜드 대서사시 《타인 보 쿠얼릉거》(Táin Bó Cúailnge|탄 보 쿠얼릉거^gle)의 배경이 되기도 한다.

일부 학자들은 11세기 페르시아 이야기인 《비스와 라민》(ویس و رامین|비스 오 라민^fas)이 트리스탄 전설의 원형일 수 있다고 주장한다. 두 이야기의 유사성이 매우 뚜렷하기 때문이다.^[7]^[8]^[9] 이졸데(Iseut/Isolde)라는 이름이 《비스와 라민》의 여주인공 '비스'(ویس|비스^fas)의 아랍어식 발음 '위셋'(ويسَت|위셋^ara)에서 유래했을 가능성도 제기되었다.^[10]^[11] 이 이야기가 십자군 시대 시리아 궁정에서의 교류나, 양 진영을 오가던 음유시인을 통해 서쪽으로 전파되었을 것으로 추정된다.^[8]^[12] 그러나 페르시아 기원설을 뒷받침하는 증거는 대부분 정황적인 것에 머무른다.^[13]

고대 로마 시인 오비디우스의 작품에서 영향을 받았다는 설도 있다. 《변신 이야기》에 나오는 피라모스와 티스베, 낙소스섬에 버려진 아리아드네 이야기 등이 트리스탄 전설 형성에 영향을 주었을 수 있다는 것이다.^[7] 특히 트리스탄과 이졸데가 죽은 뒤 서로 얽힌 나무로 자라나는 모티프는 바우키스와 필레몬 이야기와 유사하다. 하지만 이 모티프는 켈트 설화인 《슬픔의 데어드레》에도 등장하므로 로마 기원설과의 직접적인 연관성은 불확실하다. 또한 이 가설은 문자 기록이 없던 시대의 구전 전통이나 소실된 기록물의 영향을 간과한다는 비판도 있다.

트리스탄 이야기는 기원이 어디든 간에 12세기 프랑스에서 운문 로맨스로 형태를 갖추었고, 같은 세기 말에는 독일에도 전해졌다. 원래는 독립적인 이야기였으나, 13세기 프랑스에서 산문의 트리스탄이 등장하면서 아더왕 이야기 세계관에 통합되었다. 이 과정에서 트리스탄은 원탁의 기사 중 한 명으로 편입되어 랜슬롯과 버금가는 용맹한 기사로 묘사되기 시작했다.

3. 판본

트리스탄 이야기와 등장인물은 판본에 따라 다양하게 나타난다. 그의 이름 또한 다양하지만, 트리스탄이 가장 일반적인 현대식 표기이다. 가장 초기의 전통은 12세기 후반의 두 시인인 토마스와 베르울의 프랑스 연애소설에서 유래하며, 그 기원은 불확실하다. 후대 중세 전통은 토마스와 베르울의 이야기와는 현저히 다른 방대한 프로즈 ''트리스탄'' (1240년경)에서 유래한다.

『트리스탄과 이졸데』 이야기에는 여러 가지 다른 판본이 있지만, 크게 유포본(속전본) 계열과 궁정본(풍아체본, 기사도본) 계열의 두 가지 흐름으로 나뉜다.^[46]^[47] 유포본 계열은 거칠고 격정적인 특징을 보이며, 대표작으로는 베르울과 독일의 아일하르트의 작품이 있다. 반면 궁정본 계열은 12세기에 새롭게 등장한 "민네"라는 연애 사상에 맞춰 다듬어졌으며, 대표작으로는 프랑스의 토마와 독일의 고트프리트 폰 슈트라스부르크의 작품이 있다.^[48] 각 계열은 이야기에서 중요한 역할을 하는 사랑의 묘약에 대한 해석 등에서 차이를 보인다.

3. 1. 유포본 (Common branch)

『트리스탄과 이졸데』 이야기는 크게 유포본(Common branch, 속전본)과 궁정본(풍아체본, 기사도본)의 두 가지 계열로 나뉜다.^[2]^[3] 유포본은 궁정적인 전통보다는 초기 구전 설화에 더 가까운 형태를 보여주며, 세련된 고중세보다는 암흑 시대의 분위기를 반영한다. 이러한 이유로 유포본은 기사도적이지 않고, 등장인물들은 거칠고 격정적이며 열정과 충동에 따라 움직이는 모습으로 그려진다. 이러한 특징은 레이먼의 『브루트』나 『페르세발』과 유사하다.

유포본 계열의 가장 오래된 형태는 12세기 후반 프랑스 시인 베르울이 쓴 『트리스탄 로망』(Le Roman de Tristan^프랑스어)으로 여겨진다.^[14] 이 작품은 첫 부분이 1150년에서 1170년 사이, 두 번째 부분이 1181년에서 1190년 사이에 쓰였으며, 프랑스 북서부(노르망디) 방언으로 기록되었다. 베르울의 작품은 원본의 일부 단편만 남아있지만, 이야기의 사건들을 설명이나 수정 없이 가장 가깝게 보여주는 것으로 여겨지며 후대 유포본 계열 작품들의 원형이 되었다.^[15] 유포본의 또 다른 중요한 예시는 독일의 아일하르트 폰 오버크가 쓴 독일어 판본(1170년경^[46] 또는 1185년경^[47])이다. 이 작품 역시 인기가 있었지만, 후대의 궁정본 작가인 고트프리트와 비교하면 상대적으로 덜 주목받았다.^[19]

유포본과 궁정본은 몇 가지 중요한 차이점을 보인다. 특히 마크 왕의 궁정에서 추방된 트리스탄과 이졸데의 생활 묘사가 다르다. 궁정본에서는 두 사람이 "연인들의 동굴"에 피신하여 행복한 시간을 보내는 것으로 묘사하지만, 유포본에서는 이들이 겪는 극심한 고통과 어려움을 강조한다.^[16] 유포본에서 추방은 궁정 사회의 규범을 벗어난 연인들의 행위에 대한 처벌이자, 그들의 사랑이 현실적으로 이루어질 수 없음을 강조하는 장치로 기능한다.^[16]

사랑의 묘약에 대한 해석 역시 두 계열에서 다르게 나타난다. 유포본에서는 묘약의 힘이 연인들의 의지와 상관없이 강력하게 작용하는 것으로 그려진다. 예를 들어, 베르울의 버전에서는 묘약의 효과가 3년 후에 끝난다고 명시된다. 반면, 궁정본에서는 12세기에 등장한 민네(Minne)라는 궁정 연애 사상의 영향을 받아, 묘약을 두 사람 사이에 원래 존재했지만 억눌려 있던 감정을 일깨우는 계기로 해석하는 경향을 보인다.

프랑스의 중세학자 조제프 베디에는 여러 판본으로 나뉘는 트리스탄 이야기가 본래 하나의 원형("Ur-Tristan")에서 비롯되었다고 생각했다. 그는 이 가상의 원형을 바탕으로 다양한 버전의 자료를 통합하여 『트리스탄과 이졸데의 로망』(Le Roman de Tristan et Iseut^프랑스어)이라는 제목으로 이야기를 재구성하기도 했다.^[17]

3. 2. 궁정본 (Courtly branch)

가스통 뷔시에르(Gaston Bussière)의 ''금발 이졸데''(20세기 초)

위그 멀르(Hugues Merle)의 ''트리스탄과 이졸데''(개 허스던트와 함께)(약 1870년)

트리스탄과 이졸데 이야기는 크게 두 가지 흐름으로 나뉜다. 하나는 '유포본'(common branch, 속전본) 계열이고, 다른 하나는 '궁정본'(courtly branch, 풍아체본, 기사도본) 계열이다.^[46]^[47] 유포본 계열은 거칠고 격정적인 등장인물들이 열정과 충동에 이끌리는 이야기이다. 반면, 궁정본 계열은 12세기 북프랑스 궁정 음유시인들이 새롭게 등장한 '민네'(Minne)라는 궁정식 사랑 사상에 맞춰 이야기를 다듬으면서 생겨났다.

궁정본 계열의 가장 초기 형태는 토마(Thomas of Britain)가 앵글로노르만어로 쓴 작품(1170-75년경 또는 1173년경)에서 나타난다.^[7] 하지만 그의 서사시는 현재 10개의 단편만이 남아 전해지며, 이 단편들은 6개의 서로 다른 사본에서 편집된 것이다. 이 사본들 중 토리노와 스트라스부르 사본은 소실되었고, 현재는 옥스퍼드에 2개, 케임브리지에 1개, 칼라일에 1개가 남아있다.^[7] 토마스는 자신의 글에서 트리스탄에 대해 노래한 다른 트루베르를 언급하지만, 그가 언급한 더 오래된 버전의 사본은 발견되지 않았다. 그의 작품에는 슬픔에 잠긴 이졸데가 짧은 라이를 짓는 장면도 묘사되어 있는데, 이는 12세기 트루바두르의 죽음과 귀족 여성들의 시 창작에 관한 전설 발전에 대한 단서를 제공한다.

궁정본 계열을 이해하는 데 필수적인 문헌은 노르웨이의 하콩 4세 왕의 요청으로 로베르트 수사(Brother Robert)가 1227년에 만든 토마스 작품의 축약 번역본이다. 하콩 4세는 자신의 궁정에 앙주-노르망디 문화를 장려하기 위해 여러 프랑스 아서왕 전설 작품의 번역을 의뢰했는데, 이 노르웨이어 버전은 토마스의 원작에 있던 수많은 해석적 설명을 생략하고 사건들을 완전하고 직접적으로 서술한다. 이는 궁정본 계열 초기 형태를 온전히 보여주는 유일한 자료이다.^[18]

독일의 시인 고트프리트 폰 슈트라스부르크가 쓴 《트리스탄과 이졸데》(''Tristan und Isolde'', 1210년경 또는 1211년경~1215년경) 역시 궁정본 계열의 중요한 작품이다. 고트프리트는 토마의 작품을 원전^[48]으로 삼아 뛰어난 예술적 문체로 이 서사시를 썼으나, 그의 죽음으로 인해 미완성으로 남았다. 이후 하인리히 폰 프라이베르크나 울리히 폰 튀어하임 같은 작가들이 이 작품을 완성하려 했지만, 그들은 주로 유포본 계열의 자료를 참고했다.^[19]

두 계열은 이야기에서 중요한 역할을 하는 사랑의 묘약에 대한 해석에서도 차이를 보인다. 궁정본에서는 '민네'의 관념에 따라 사랑에는 일정한 예법이 있어야 하며, 열정에 휩싸인 구애나 약물의 힘에 의한 사랑은 기사에게 어울리지 않는다고 보았다. 하지만 이미 널리 퍼져 매력적인 요소로 자리 잡은 묘약 설정을 완전히 버릴 수는 없었기에, 궁정 시인들은 묘약이 원래 두 사람 사이에 존재했지만 억눌려 있던 사랑의 감정을 일깨우는 역할을 하는 것으로 해석을 바꾸었다. 즉, 묘약은 사랑의 원인이 아니라 사랑을 발현시키는 계기로 이해된 것이다. 반면 유포본에서는 묘약 자체가 거부할 수 없는 사랑의 힘으로 작용한다.

유포본 계열의 대표작으로는 독일의 아일하르트 폰 오버크의 텍스트(1170년경^[46] 또는 1185년경^[47])와 베르울이 프랑스 북서부(노르망디) 방언으로 쓴 텍스트(1189년경)가 있다.

3. 3. 기타 판본

마리 드 프랑스는 자신의 작품인 뢰 중 하나인 "슈브르푸아유"에서 트리스탄 이야기를 다루었다. 이 작품의 제목은 인동덩굴과 개암나무의 공생 관계를 의미하는데, 두 식물이 분리되면 죽는다는 점에서 트리스탄과 이졸데의 관계와 유사함을 보여준다. 이야기는 추방된 트리스탄이 이졸데가 지나갈 길에 자신의 존재를 알리기 위해 개암나무 가지에 표시를 해두는 또 다른 비밀스러운 귀환을 다룬다. 이는 트리스탄이 이졸데와 마크 왕의 궁전 정원에서 만나기 위해 개울에 나무 조각을 흘려보내는 에피소드의 변형과 유사하다.

12세기에는 "트리스탄의 광기"(Folies Tristan^fro)라는 두 편의 고대 프랑스어 시가 존재한다. 베른 판(Folie Tristan de Berne^fro)과 옥스퍼드 판(Folie Tristan d'Oxford^fro)으로 알려진 이 시들은 트리스탄이 미치광이로 변장하여 마크 왕의 궁정으로 돌아오는 이야기를 다룬다.^[20] 이 비교적 짧은 시들은 트리스탄 이야기에 추가된 에피소드이자 서사 구조의 완성도를 보여주는 중요한 작품이며, 베룰과 토마스의 미완성된 텍스트를 복원하는 데에도 기여했다.^[21]

크레티앵 드 트루아는 자신이 트리스탄 이야기를 썼다고 주장했지만, 해당 작품은 현재 전해지지 않는다.^[22] 그는 행복한 결말을 맺는 반-''트리스탄''적인 로맨스인 자신의 작품 ''클리제''의 서문에서 이를 언급했다.^[23] 일부 학자들은 크레티앵의 ''트리스탄''이 좋지 않은 평가를 받자, 켈트족 설화에 기반하지 않은 이야기인 ''클리제''를 써서 이를 만회하려 했다고 추측하기도 한다.^[24]

베룰과 토마스 이후 프랑스 트리스탄 문학에서 가장 주목할 만한 발전은 프로즈 ''트리스탄''(Prose ''Tristan''^fro)으로 알려진 복잡한 텍스트 그룹이다. 13세기와 14세기에 매우 인기가 많았던 이 장편 서사시들은 세부 내용이 다양하다. 현대판 기준으로, 트리스탄이 성배 탐험에 참여하는 내용을 포함하는 확장판은 12권으로 구성되어 있으며,^[25] 성배 탐험이 없는 짧은 버전은 5권으로 구성되어 있다.^[25] 프로즈 ''트리스탄''은 후대 중세 문학에 큰 영향을 미쳤으며, ''후기 불가타 서사시''와 ''팔라메데스 로망''의 일부 내용에 영감을 주었다.

영국에서 가장 오래된 완전한 형태의 트리스탄 이야기는 1300년경에 쓰인 3,344행의 궁정풍 연애시인 《시어 트리스템(Sir Tristrem)》이다. 이 작품은 스코틀랜드 국립도서관에 소장된 오친렉 사본(Auchinleck manuscript)에 포함되어 있다. 프랑스 아서왕 전설을 영어로 각색한 많은 중세 영국 작품들처럼 이 시의 예술적 성취도는 평범한 수준으로 평가받는다. 그러나 일부 비평가들은 이 작품이 패러디일 수 있다고 주장하며 재평가를 시도하기도 했다. 최초 편집자인 월터 스콧(Walter Scott)은 이 이야기에 60행의 결말을 추가했고, 이는 이후 모든 판본에 포함되었다.^[26]

토마스 맬러리(Thomas Malory)의 《트리스탄 드 리오네스 경의 책(The Book of Sir Tristram de Lyones^영어)》은 영어로 된 중세 트리스탄 전설을 다룬 또 다른 주요 작품이다. 맬러리는 프랑스 산문 《트리스탄》을 축약 번역하여 자신의 아서왕 전설 모음집인 《아더왕의 죽음(Le Morte d'Arthur)》에 포함시켰다. 맬러리의 버전에서 트리스탄은 리오네스(Lyonesse) 왕의 아들로 등장한다. 1934년 윈체스터 사본(Winchester Manuscript)이 발견된 이후, 《아더왕의 죽음》에 포함된 다른 에피소드들과 마찬가지로 트리스탄 이야기가 독립적인 작품인지, 아니면 더 큰 작품의 일부로 의도된 것인지에 대한 학술적 논쟁이 이어지고 있다.

웨일스어로 된 《이스트리아 트리스탄(Ystorya Trystan)》은 16세기 후반부터 17세기 중반까지의 혼합된 산문과 운문 형태로 된 11개의 사본이 존재한다.^[27] 이 작품은 후대의 프랑스 이야기보다는 원래 웨일스 전통에서 파생된 것으로 보인다.^[28]^[29]

이탈리아에서는 트리스탄에 관한 많은 ''칸타리''(cantari^it), 즉 공공 광장에서 공연된 구전 시가 존재했다. 여기에는 ''칸타리 디 트리스타노''(Cantari di Tristano^it), ''두에 트리스타니''(Due Tristani^it), ''콴도 트리스타노 에 란치엘로토 콤바티에로 알 페트로네 디 메를리노''(Quando Tristano e Lancielotto combattiero al petrone di Merlino^it), ''울티메 임프레세 에 모르테 트리스타노''(Ultime Imprese e Morte Tristano^it), 그리고 ''벤데타 케 페 메세르 란첼로토 델라 모르테 디 메세르 트리스타노''(Vendetta che fe Messer Lanzelloto de la Morte di Messer Tristano^it) 등이 포함된다. 중세 이탈리아에는 산문 ''트리스탄''의 네 가지 판본이 있으며, 이는 편찬 장소나 소장 도서관의 이름을 따서 명명되었다: ''트리스타노 판치아티키아노''(Tristano Panciaticchiano^it, 판치아티키 가문 도서관), ''트리스타노 리카르디아노''(Tristano Riccardiano^it, 리카르디아나 도서관), 그리고 ''트리스타노 베네토''(Tristano Veneto^it, 베네치아)가 그것이다.^[30] 15세기 이탈리아에서 산문 ''트리스탄''을 재구성한 원탁의 기사들(La Tavola Ritonda)도 중요한 판본 중 하나이다.

14세기 초, 히타의 아르시프레스테(Arcipreste de Hita)는 트리스탄 이야기에 대한 자신의 버전인 ''카르타 엔비아다 포르 히세오 라 브룬다 아 트리스탄''(Carta Enviada por Hiseo la Brunda a Tristán^es)을 저술했다. ''리스푸에스타 데 트리스탄''(Respuesta de Tristán^es)은 두 연인 사이의 가상 편지 형식으로 쓰인 독특한 15세기 로맨스이다. ''리브로 델 무이 에스포르자도 카발레로 돈 트리스탄 데 레오니스 이 데 수스 그란데스 에초스 엔 아르마스''(Libro del muy esforzado caballero Don Tristán de Leonís y de sus grandes hechos en armas^es)는 산문 ''트리스탄''을 스페인식으로 재구성한 작품으로, 1501년 발라돌리드에서 처음 출판되었다.

로베르 형제(Brother Robert)가 쓴 노르웨이 판본의 인기는 패러디 작품인 ''트리스트람과 이소드의 사가''(Saga Af Tristram ok Ísodd^non)와 시 ''트리스트람의 노래''(Tristrams kvæði^non)를 낳았다. 아서왕 관련 내용을 담은 두 편의 시가 마리 드 프랑스의 라이(lais)를 번역한 고대 노르드어 산문집인 ''Strengleikar''(현악기)에 보존되어 있다. 그중 하나는 "슈브르푸아유"를 "예이타를라우프"(Geitarlauf^non)로 번역한 것이다.^[31]

비엔나의 오스트리아 국립도서관에는 토마스(Thomas)의 ''트리스탄''을 1250년경 네덜란드어로 번역한 158행짜리 조각이 소장되어 있다.

13세기 고트프리트, 하인리히, 아일하르트의 독일어 트리스탄 서사시를 바탕으로 한 운문 로맨스가 고대 체코어로 쓰였다. 이것은 슬라브어로 된 트리스탄 이야기의 유일하게 알려진 운문 작품이다.^[32]

1560년대의 고대 벨라루스어 산문 작품인 '포베스트 오 트리쉬차네'(Povest' o Tryshchane^be, 트리쉬찬 이야기)는 이 전설이 동쪽으로 가장 멀리 전파된 사례를 보여준다. 일부 학자들은 이것이 중세 트리스탄 또는 아서왕 전설 시대의 마지막 작품이라고 보기도 한다. 이 작품의 계보는 이탈리아의 ''트리스타노 베네토''로 거슬러 올라간다. 당시 베네치아 공화국은 크로아티아어 사용 지역의 대부분을 지배하며 발칸 반도의 다른 지역보다 활발한 문학 및 문화 활동을 장려했다. ''포베스트'' 사본에는 이것이 현재는 소실된 세르비아어 중간 텍스트에서 번역되었다고 명시되어 있다. 학자들은 이 전설이 베네치아를 통해 발칸 식민지로 전파되어 마침내 이 슬라브어권의 마지막 전초 기지에 도달했다고 추정한다.^[33]

4. 줄거리

어린 시절 부모를 잃은 '''트리스탄'''은 삼촌인 콘월의 왕 '''마르크 왕''' 밑에서 자라나 문무를 겸비하고 자비로운 기사로 성장한다. 그는 콘월에 조공을 요구하러 온 아일랜드의 기사 '''모홀트'''(마르호스)와 결투하여 승리하지만, 모홀트의 독 묻은 검에 중독되어 심각한 부상을 입는다. 죽음을 각오하고 홀로 배에 오른 트리스탄은 우연히 아일랜드 해안에 도착한다. 그곳에서 그는 '탄트리스'라는 가명을 사용하며, 어떤 독이든 치료할 수 있다고 알려진 아일랜드 왕비의 도움으로 목숨을 건진다. 모홀트를 죽인 원수임이 밝혀질까 두려워했던 그는 회복 후 아일랜드를 탈출하여 콘월로 돌아온다.

마르크 왕은 조카의 귀환을 크게 기뻐한다. 그러나 트리스탄이 왕의 총애를 받는 것을 질투한 일부 영주들이 그에게 결혼을 권하자, 마르크 왕은 "제비가 물어온 금발 머리카락의 주인을 아내로 맞겠다"고 선언하며 상황을 모면하려 한다. 그 머리카락이 아일랜드의 공주 '''이졸데'''(이졸드, 이솔트, 이절트)의 것임을 알게 된 트리스탄은 그녀를 데려오기 위해 다시 아일랜드로 향한다.

당시 아일랜드는 사나운 용 때문에 고통받고 있었고, 아일랜드 왕은 용을 물리치는 자에게 공주를 주겠다고 약속한 상태였다. 트리스탄은 용을 물리쳤으나 기진맥진하여 쓰러지고, 그 사이 비천한 기사가 용을 죽였다고 거짓말하며 이졸데를 요구한다. 이를 수상히 여긴 이졸데는 시녀 '''브랑지앙'''과 시종 '''페리니스'''를 데리고 용의 동굴로 갔다가 쓰러진 트리스탄을 발견하고 성으로 데려와 간호한다. 이 과정에서 이졸데는 트리스탄이 자신의 삼촌 모홀트를 죽인 기사임을 알게 되지만, 그의 용기와 진심을 보고 용서한다. 트리스탄은 마르크 왕과 콘월, 아일랜드 사이의 평화를 위해 이졸데가 마르크 왕과 결혼할 것을 청하고, 아일랜드 왕은 이를 수락한다.

배 안에서 사랑의 묘약을 마셔버린 트리스탄과 이졸데(허버트 제임스 드레이퍼 그림)

아일랜드에서 콘월로 향하는 배 위에서, 트리스탄과 이졸데는 이졸데의 어머니가 첫날밤에 마르크 왕과 마시도록 준비해 준 사랑의 묘약을 실수로 마시게 된다. 이로 인해 두 사람은 서로를 향한 거부할 수 없는 강렬한 사랑에 빠진다.^[2] 일부 이야기(궁정적 분파)에서는 묘약의 효과가 평생 지속되지만, 다른 이야기(일반적 분파)에서는 3년 후에 사라진다고 전해진다. 베룰의 작품처럼 결혼식 날을 위해 준비된 묘약을 실수로 마셨다는 설정도 있고, 묘약 제조자가 마크 왕과 마시라고 준 것을 이졸데가 트리스탄에게 주었다는 설정도 있다.

이졸데는 마르크 왕과 결혼하지만, 묘약의 힘 때문에 트리스탄과 비밀스러운 만남을 이어간다. 왕의 고문들은 여러 차례 두 사람의 간통을 의심하고 증거를 찾으려 하지만, 트리스탄과 이졸데는 기지를 발휘해 위기를 모면하며 결백한 척한다. 베룰의 시에서는 묘약의 효과가 사라진 후에도 두 사람이 관계를 지속하다가 결국 콘월 왕국으로 돌아가기로 결정한다.

이들의 관계는 중세 궁정연애의 전형적인 사랑의 삼각관계를 보여주며, 아더 왕–랜슬롯–기네비어의 관계와 유사하다. 트리스탄은 자신을 아들처럼 아껴준 마르크 왕을 존경하고, 이졸데 역시 자신에게 친절한 마르크 왕에게 감사함을 느낀다. 마르크 왕 또한 트리스탄을 아들처럼, 이졸데를 아내로서 사랑한다. 하지만 운명적인 사랑은 세 사람 모두에게 고통을 안겨주며, 밤마다 불길한 미래를 암시하는 꿈에 시달리게 된다. 이 삼각관계는 콘월과 아일랜드 사이의 불안정한 평화마저 위협하는 요소가 된다.

결국 마르크 왕은 두 사람의 불륜 관계를 확신하고 그들을 함정에 빠뜨려 증거를 잡는다. 분노한 왕은 트리스탄을 교수형에 처하고, 이졸데는 화형에 처하려 했으나 마음을 바꿔 나병 환자 촌에 보내기로 결정한다. 그러나 트리스탄은 교수대로 가는 길에 예배당에서 기적적으로 뛰어내려 탈출하고, 이졸데를 구출하여 함께 모로이스 숲으로 도망친다.

두 사람은 숲에서 몇 년간 숨어 지내지만, 결국 마르크 왕에게 발견된다. 왕은 그들의 고된 유배 생활에 연민을 느끼고, 트리스탄이 이졸데를 돌려보내고 콘월을 떠나는 조건으로 화해를 받아들인다. 트리스탄은 브르타뉴로 건너가, 그곳 영주 호엘의 딸이자 금발의 이졸데와 이름이 같고 아름다운 '백색 손의 이졸데'와 결혼한다. 어떤 판본에서는 트리스탄이 변장하고 금발의 이졸데를 만나러 돌아오지만, 그의 개 허스던트 때문에 정체가 발각되기도 한다.^[3]

시간이 흐르면서 트리스탄 이야기는 아더왕 이야기와 점차 융합된다. 13세기 산문 ''트리스탄''에서는 트리스탄이 원탁의 기사 중 한 명으로 등장하며, 랜슬롯과 버금가는 뛰어난 기사이자 그의 친구로 묘사된다. 그는 성배 탐색에도 참여하는 등 아더왕 전설의 주요 인물로 자리 잡는다.

트리스탄의 죽음에 대해서는 여러 가지 이야기가 전해진다. 산문 ''트리스탄'' 계열의 이야기에서는 트리스탄이 이졸데를 위해 하프를 연주하던 중 마르크 왕의 기습을 받아 독이 묻은 창에 찔려 치명상을 입고 죽는 것으로 묘사된다.

반면, 토마스의 시를 비롯한 초기 시문학 작품들에서는 다른 죽음을 다룬다. 트리스탄은 여섯 명의 기사로부터 젊은 여성을 구하려다 독이 묻은 창에 찔려 부상을 입고, 자신을 치료할 수 있는 유일한 사람인 금발의 이졸데를 데려오도록 친구 카헤딘을 보낸다. 그는 카헤딘에게 이졸데를 데려오는 데 성공하면 흰 돛을, 실패하면 검은 돛을 달고 오라고 부탁한다. 이졸데는 트리스탄에게 가기로 하지만, 트리스탄의 아내인 백색 손의 이졸데가 질투심에 사로잡혀 돌아오는 배의 돛이 검은색이라고 거짓말을 한다. 금발의 이졸데가 자신을 버렸다고 생각한 트리스탄은 절망 속에서 숨을 거두고, 뒤늦게 도착한 이졸데는 그의 시신 위에서 슬픔을 이기지 못하고 함께 죽는다.

''이졸데와 트리스탄의 무덤 앞에 선 제네비에브와 랑세롯'' 외제니 세르비에르 작 (1814년경)

두 연인의 비극적인 사랑 이야기는 그들의 죽음 이후에도 이어진다. 트리스탄의 무덤에서 자라난 가시나무(또는 개암나무)가 이졸데의 무덤에서 자라난 장미나무(또는 인동덩굴)와 서로 얽혀 자랐다는 전설이 있다. 마르크 왕이 여러 번 이 나뭇가지들을 잘라내려 했지만, 자를 때마다 다시 자라나 서로 얽혔다고 한다.

후대의 이야기에서는 트리스탄과 이졸데에게 그들의 이름을 딴 아들과 딸을 포함한 여러 자녀가 있었다고 전해지며, 이 자녀들 역시 자신들만의 모험을 겪는 이야기가 파생되었다.^[4]

5. 등장인물

; '''트리스탄'''

: 슬픔이라는 뜻의 이름을 가진 용감한 기사. 어린 시절 부모를 잃고 삼촌인 마크 왕을 섬기게 된다. 문무를 겸비하고 자비로운 인물로 알려져 있다. 콘월에 조공을 요구하던 아일랜드의 기사 몰홀트와의 결투에서 승리하지만 독에 중독된다. 이후 아일랜드에서 '탄트리스'라는 가명으로 치료를 받고, 돌아와 마크 왕의 명으로 아일랜드 공주 이졸데를 데리러 간다. 배 위에서 실수로 사랑의 묘약을 마시고 이졸데와 비극적인 사랑에 빠진다.

; '''“금발의” 이졸데'''

: 아일랜드의 공주. 뛰어난 미모를 지녔으며, 마크 왕과의 정략결혼을 위해 콘월로 향하던 중 트리스탄과 사랑의 묘약을 마시고 운명적인 사랑을 시작한다. 마크 왕의 왕비가 된 후에도 트리스탄과의 관계 때문에 고뇌한다. 몰홀트의 조카이기도 하다.

; '''마크 왕'''

: 콘월의 왕이자 트리스탄의 외삼촌. 트리스탄을 아들처럼 아끼고 사랑하지만, 조카와 아내 이졸데의 불륜 관계를 알게 되면서 깊은 고뇌에 빠진다. 처음에는 이졸데에게 친절했으나, 배신을 알게 된 후 분노하여 두 사람을 처벌하려 한다.

; '''고르브날'''

: 트리스탄의 충성스러운 종자이자 스승. 원래 트리스탄의 양육인이었으며, 트리스탄에게 검술과 학문 등을 가르쳤고 평생 그를 헌신적으로 섬긴다.

; '''브랑지앙'''

: 이졸데의 충직한 시녀. 이졸데를 헌신적으로 보좌하며, 트리스탄과 이졸데의 비밀스러운 관계를 돕기도 한다.

; '''몰홀트'''

: 아일랜드의 강력한 기사로, 이졸데(금발의 이졸데의 어머니이자 아일랜드 왕비)의 남동생이자 금발의 이졸데의 외삼촌이다. 콘월에 조공을 요구하다 트리스탄과의 결투에서 패배하여 사망한다.

; '''카엘단'''

: 브르타뉴 공작의 아들. 트리스탄이 브르타뉴 공작의 위기를 구해주면서 트리스탄과 친구가 된다.

; '''“흰 손의” 이졸데'''

: 카엘단의 여동생이자 브르타뉴의 공주. 금발의 이졸데와 이름이 같다는 이유로 트리스탄과 결혼하게 된다. 하지만 트리스탄이 첫사랑인 금발의 이졸데를 잊지 못해 자신에게 마음을 주지 않자 홀로 고뇌한다.^[45]

6. 현대의 재해석

영국에서는 아서왕 이야기와 마찬가지로 트리스탄 이야기도 약 3세기 동안 주목받지 못하다가, 19세기 후반과 20세기 초에 아서왕 문학의 부흥과 함께 다시 주목받았다. 이 시기의 주요 작품으로는 알프레드 테니슨의 "마지막 토너먼트"(왕의 목가 중 일부), 매슈 아놀드의 1852년 작 ''트리스트럼과 이졸트'', 앨저넌 찰스 스윈번의 1882년 서사시 ''리오네스의 트리스탄'' 등이 있다. 그 외에도 여러 작가들이 트리스탄 이야기를 산문 소설이나 단편 소설로 재창작했다.

19세기가 되면서 트리스탄 전설은 덴마크에서 페로 제도까지 북유럽 전역으로 퍼져나갔으나, 중세 원전과는 다른 내용으로 변형되기도 했다. 예를 들어, 한 덴마크 발라드에서는 트리스탄과 이졸데가 남매로 등장하며, 18세기 후반의 두 편의 인기 있는 덴마크 팜플렛인 ''Tristans Saga ok Inionu''와 ''En Tragoedisk Historie om den ædle og Tappre Tistrand''에서는 이졸데가 인도의 공주로 묘사된다. 이러한 팜플렛의 인기는 아이슬란드 시인 시구르두르 브레이드피외르드와 니엘스 욘손이 트리스탄 전설에서 영감을 받은 긴 운문 서사시인 리무르를 창작하는 데 영감을 주었다.^[34]

20세기 이후에도 많은 작가가 트리스탄과 이졸데 이야기를 현대적으로 재해석했다.

콘월 작가 아서 퀼러쿠치는 현대 콘월을 배경으로 여관 주인(마크 왕), 그의 아내(이졸데), 브르타뉴 양파 장수(트리스탄)가 등장하는 소설 ''Castle Dor''를 쓰기 시작했으나 완성하지 못했고, 1962년 대프니 듀모리에가 완성했다.
로즈마리 서클리프는 트리스탄과 이졸데 이야기를 바탕으로 두 편의 소설을 썼다. 첫 번째 작품인 ''Tristan and Iseult''(1971)는 젊은 독자를 대상으로 한 이야기 재구성으로, 영국 남부 반도 콘월을 배경으로 한다. 이 이야기는 서클리프의 1981년 아서왕 소설 ''The Sword and the Circle''의 한 장으로 다시 등장한다.
토머스 버거는 그의 1978년 아서왕 전설 해석인 ''Arthur Rex: A Legendary Novel''에서 트리스탄과 이졸데 이야기를 다루었다.
디 모리슨 미니는 1985년 소설 ''Iseult''에서 이졸데의 관점으로 이야기를 전개하며, 이야기의 마법적 측면과 앵글로색슨족의 도래가 드루이드 전통과 마법 생물에 미친 영향에 초점을 맞추었다.
다이애나 L. 팩슨의 1988년 소설 ''The White Raven''은 중세 이야기에 언급된 이졸데의 시녀 브랑기엔(브란웬)의 관점에서 트리스탄(드루스탄)과 이졸데(에세일테)의 전설을 이야기한다.
조제프 베디에의 ''트리스탄과 이졸데의 로맨스''는 존 업다이크가 그의 1994년 소설 ''Brazil''(트리스탕과 이자벨에 관한 내용) 후기에서 인용한 자료이다.
버나드 콘웰은 1996년 ''워로드 크로니클스'' 시리즈 중 하나인 ''신의 적''(Enemy of God: A Novel of Arthur^영어)에서 전설에 대한 역사적 해석을 부가적인 이야기로 포함했다.
로절린드 마일스는 트리스탄과 이졸데에 관한 3부작인 ''서쪽 섬의 여왕''(The Queen of the Western Isle^영어, 2002), ''흰 손의 처녀''(The Maid of the White Hands^영어, 2003), ''바다의 여인''(The Lady of the Sea^영어, 2004)을 썼다.
낸시 맥켄지는 2003년 아서왕 시리즈의 일부로 ''꿈의 왕자: 트리스탄과 에실테 이야기''(Prince of Dreams: A Tale of Tristan and Essylte^영어)를 썼다.

벵골어 문학에서 수닐 갱고파디야이는 소설 ''황금빛 슬픔''(সোনালী দুঃখ|Sonali Dukkho^bn)에서 이 이야기를 다루었다. 해리 터틀도브의 대체 역사 소설 ''브리타니아 지배''(Ruled Britannia^영어)에서는 크리스토퍼 말로가 친구 윌리엄 셰익스피어의 인기작 ''햄릿''에 맞서기 위해 ''이졸데와 트리스탄''(Yseult and Tristan^영어)이라는 희곡을 쓰는 것으로 나온다.

1832년, 가에타노 도니체티는 밀라노에서 그의 오페라 ''사랑의 묘약''(L'elisir d'amore^it)에서 이 이야기를 언급했다. 아디나 역의 인물이 이 이야기를 합창단에게 노래하고, 이에 영감을 받은 네모리노는 돌팔이 의사 둘카마라에게 마법의 사랑의 묘약을 요청한다.^[35]

1865년 초연된 리하르트 바그너의 영향력 있는 오페라 ''트리스탄과 이졸데''는 트리스탄을 운명적인 낭만적 인물로, 이졸데를 구원자로서 바그너 특유의 여성상으로 그린다. 스위스 작곡가 프랑크 마르탱은 오라토리오를 목적으로 한 실내 오페라 ''르 방 에르베''(Le Vin herbé^프랑스어)를 1938년부터 1940년 사이에 작곡했다.^[36]

토머스 하디는 1923년에 그의 1막 희곡 ''콘월 여왕의 비극''(The Famous Tragedy of the Queen of Cornwall^영어)을 출판했다.^[37] 러틀랜드 보턴의 1924년 오페라 ''콘월 여왕''(The Queen of Cornwall^영어)은 토머스 하디의 희곡을 바탕으로 한다. 이 작품은 1924년 글래스턴베리 페스티벌에서 초연되었다. 하디의 희곡이 지나치게 우울하다고 느낀 보턴은 하디의 초기 시에서 몇몇 가사를 가져다 쓸 수 있는 허락을 받았다.

20세기 작곡가들은 종종 바그너풍의 암시를 지닌 전설을 작품에 사용했다. 예를 들어, 한스 베르너 헨체의 관현악곡 ''트리스탄''은 바그너 버전 및 다른 전설 재해석에서 모티브를 자유롭게 가져왔다. 올리비에 메시앙은 1948년 교향곡 ''투랑갈릴라 교향곡''(Turangalîla-Symphonie^프랑스어)을 이 이야기를 중심으로 구성했다.^[38] 독일 파워 메탈 밴드 블라인드 가디언은 2002년 앨범 ''A Night at the Opera''에 트리스탄과 이졸데 이야기에서 영감을 받은 노래 "The Maiden and the Minstrel Knight"를 수록했다. 영국 가수이자 작곡가 패트릭 울프는 2005년 앨범 ''Wind in the Wires''에 트리스탄과 이졸데 전설에 관한 노래 "Tristan"을 수록했다.^[39] 미국 인디 록 밴드

참조

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