미국주의
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
미국주의는 19세기 말 프랑스 가톨릭 교회 내에서 일어난 논쟁에서 비롯된 용어로, 미국적 가치와 가톨릭 교리를 조화시키려는 시도를 의미한다. 프랑스 가톨릭 교회 쇠퇴를 우려한 일부 사제들이 미국 교회의 성공에서 영감을 얻어, 교회와 사회의 관계, 개인의 주도력 등을 강조하며 미국적 모델을 따르려 했다. 그러나 이러한 시도는 교황 레오 13세의 개입과 비판을 받았다. 교황은 미국주의가 가톨릭 교리의 최소화, 영적 지도력의 약화 등을 초래할 수 있다고 우려하며, 1899년 회칙 Testem benevolentiae nostrae를 통해 미국주의를 비난했다. 이에 미국 내 가톨릭 신자들은 반발했고, 논쟁은 미국 가톨릭 교회의 지적 생활에 부정적인 영향을 미쳤다.
더 읽어볼만한 페이지
- 미국의 로마 가톨릭교회 - 성 파트리치오 축일
성 파트리치오 축일은 아일랜드의 수호 성인인 성 파트리치오를 기념하는 날로, 아일랜드 문화와 유산을 기념하는 세계적인 축제이며, 매년 3월 17일에 녹색 옷을 입고 샴록을 착용하며 퍼레이드와 축제를 즐긴다. - 미국의 로마 가톨릭교회 - 도러시 데이
도로시 데이는 미국의 언론인이자 사회 운동가로서 가톨릭 노동자 운동을 공동 창립했으며, 사회주의 활동과 언론 활동을 거쳐 가톨릭 사회 운동을 펼치며 빈곤, 아동 노동 문제 해결에 기여했고, 가난한 사람들을 위한 자선 활동을 펼쳤으며 현재 시성 추진이 진행 중이다. - 교황 레오 13세 - 존 헨리 뉴먼
존 헨리 뉴먼은 19세기에 활동하며 옥스퍼드 운동을 이끌고 가톨릭교회로 개종하여 추기경이 되었으며, 종교, 교육, 철학 분야에 기여하고 1991년 존경받는 인물로, 2019년 시성되었다. - 교황 레오 13세 - 바티칸 비밀문서고
바티칸 사도 문서고는 바티칸 시국에 위치한 로마 교황청 소유의 기록 보관소로, 기독교 1세기부터 수집된 기록을 소장하고 있으며, 과거에는 "바티칸 비밀 문서고"로 불렸으나 "교황의 개인적인"이라는 의미를 내포하고 있었다.
| 미국주의 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 명칭 | 미국주의 (Amerikanismu) |
| 유형 | 이단 |
| 관련 교파 | 로마 가톨릭교회 |
| 발생 시기 | 19세기 후반 |
| 발생 지역 | 미국 |
| 비판자 | 교황 레오 13세 |
| 역사적 배경 | |
| 배경 | 19세기 후반 미국 가톨릭교회의 사회적 적응 노력 |
| 주요 주장 | 교회의 미국 문화 수용 개인의 자유와 주도성 강조 전통적 가치보다 현대적 가치 중시 |
| 교황 레오 13세의 비판 | |
| 회칙 | Testem benevolentiae nostrae (1899년) |
| 내용 | 교회의 교리 및 전통 약화 우려 개인주의와 자유주의에 대한 경계 교회의 보편성과 단일성 강조 |
| 영향 | |
| 결과 | 미국 가톨릭교회의 보수적 경향 강화 교황의 권위 재확인 미국 가톨릭교회의 정체성 논쟁 심화 |
| 관련 인물 | |
| 주요 인물 | 제임스 기번스 추기경 |
2. 유럽에서의 아메리카니즘 논쟁
19세기 말, 프랑스 제3공화국 시대를 거치면서 프랑스 가톨릭 교회의 권력과 영향력은 지속적으로 감소했다. 프랑스 정부는 가톨릭 교회에 대해 더욱 엄격한 법률을 통과시켰고, 대부분의 프랑스 시민들은 이에 반대하지 않았다. 오히려, 그들은 종교 지도자가 아닌 정치 지도자들에게 의지하기 시작했다.[3]
이러한 상황을 지켜보던 교황 레오 13세는 1892년 프랑스 가톨릭 신자들에게 공화국을 받아들일 것을 촉구했다. 이에 고무된 일부 젊은 프랑스 사제들은 교회 권력의 쇠퇴를 막기 위해 노력했다. 그들은 교회가 군주제를 지지하고 공화국에 적대적이며, 현대 철학과 관행으로부터 스스로를 고립시켰기 때문에 사람들이 교회를 외면했다고 판단했다. 이들은 "Allons au peuple"(“우리는 사람들에게 간다”)를 구호로 내걸고, 사회적, 자선적 사업과 사제와 교구민 간의 더 긴밀한 접촉을 통해 교회를 현대 사회에 적응시키려 했다. 이들은 자유로운 국민들 속에서 활발한 교회가 있고, 사제들이 공개적으로 존경받으며, 가톨릭 사업에 열정적인 미국의 사례에서 영감을 얻었다.[3]
아이작 헤커는 가톨릭 교리의 특정 부분을 강조하여 개신교 미국인들에게 다가가려 했지만, 교황 레오 13세는 이러한 노력을 가톨릭 교리의 약화로 이해했다.[5] 헤커는 또한 "자연적 미덕"과 같은 용어를 사용했는데, 교황에게 이는 펠라기우스 이단을 연상시켰다.[5]
1890년대에 콩테스 드 라빌리아크(Comtesse de Ravilliax)가 월터 엘리엇 신부의 아이작 헤커 전기를 번역하면서, 이 문제는 유럽 가톨릭 신자들의 주목을 받게 되었다.[4] 이 책의 펠릭스 클라인 서문은 바티칸의 분노를 샀다.[4] 프랑스 자유주의자들은 헤커가 현대와 현대적 자유를 사랑하고 자유주의 가톨릭에 헌신한 점에 감탄하여 그를 일종의 수호 성인으로 여겼다.[3] 1897년, 로마 교황청 북미 대학의 전 총장이었던 데니스 J. 오코넬이 프리부르에서 열린 가톨릭 의회에서 헤커의 사상을 지지하면서 이 운동은 새로운 동력을 얻었다.[3]
그러나 일부 가톨릭 신자들은 교황에게 불만을 제기했고, 1898년 샤를 마이냑은 Le Père Hecker, est-il un saint?|해커 신부는 성인인가?프랑스어라는 새로운 운동에 반대하는 열렬한 논문을 썼다.[3] 유럽 보수주의자들의 비판은 프레데릭 카처와 존 조셉 프레데릭 오토 자르데티와 같이 중서부의 독일계 미국인 가톨릭 주교들의 비판에 의해 강화되었는데, 이들은 존 아일랜드, 존 J. 킨, 제임스 기번스와 같은 아일랜드 출신의 아메리카니즘 주교들이 미국 가톨릭 교회를 완전히 지배하게 된 것을 깊이 우려했다.[6]
많은 강력한 바티칸 당국자들 또한 "아메리카니스트" 경향에 반대했다. 교황 레오 13세는 1899년 기번스 추기경에게 "전체적으로 볼 때, 일부 사람들이 '아메리카니즘'이라고 지칭하는 그러한 의견들은 우리의 승인을 받을 수 없다는 것이 분명하다."라고 썼다.[9]
2. 1. 프랑스 제3공화국과 가톨릭 교회
프랑스 제3공화국 시대(1870년 시작) 동안 프랑스 가톨릭 교회의 권력과 영향력은 꾸준히 감소했다. 프랑스 정부는 가톨릭 교회에 더욱 엄격한 법률을 통과시켰고, 대부분의 프랑스 시민들은 이에 반대하지 않았다. 사실, 그들은 지도 편달을 위해 성직자가 아닌 입법자들을 바라보기 시작했다.[3]이를 관찰하고, 1892년에 프랑스 가톨릭 신자들에게 공화국을 받아들일 것을 촉구한 교황 레오 13세의 행동에 고무되어, 몇몇 젊은 프랑스 사제들이 교회 권력의 쇠퇴를 막기 위해 나섰다. 그들은 교회가 주로 군주제를 지지하고 공화국에 적대적이며, 현대 철학과 관행으로부터 스스로를 격리했기 때문에 사람들이 교회를 외면했다고 판단했다. 일부 진보적인 사제들은 교회가 현대의 요구에 적응하지 못했다고 믿었다. 그들은 "Allons au peuple"(“우리는 사람들에게 간다”)를 구호로 내걸고 국내 사도직을 시작했다. 그들은 사회적, 자선적 사업, 사제와 교구민 간의 더 긴밀한 접촉, 그리고 성직자와 평신도 모두의 개인적 주도력 함양을 위해 노력했다. 그들은 자유로운 국민들 속에서 활발한 교회가 있고, 사제들이 공개적으로 존경받으며, 가톨릭 사업의 모든 프로젝트에서 공격적인 열정을 보이는 미국에서 영감을 얻었다.[3]
2. 2. 아이작 헤커와 아메리카니즘
아이작 헤커는 가톨릭 교리의 특정 부분을 강조하여 개신교 미국인들에게 다가가려 했지만, 교황 레오 13세는 이러한 노력을 가톨릭 교리의 약화로 이해했다.[5] 헤커는 또한 "자연적 미덕"과 같은 용어를 사용했는데, 교황에게 이는 펠라기우스 이단을 연상시켰다.[5] 폴리스트 수도회 회원들은 서약을 했지만 수도회 서약을 하지 않았기 때문에, 많은 사람들이 헤커가 외부 권위의 필요성을 부정한다고 결론 내렸다.[5]1890년대에 이 문제는 콩테스 드 라빌리아크스(Comtesse de Ravilliax)가 1891년에 아이작 헤커에 대한 폴리스트 신부 월터 엘리엇의 전기를 번역하면서 유럽 가톨릭 신자들의 주목을 받게 되었다.[4] 이 책의 펠릭스 클라인 서문은 바티칸의 분노를 샀다.[4] "노란 다트"로 잘 알려진 헤커는 이미 사망한 지 여러 해가 지났으며, 교황은 그를 결코 싫어하지 않았다.[4] 헤커 전기 프랑스어 번역본과 클라인의 서문은 그를 실제보다 훨씬 더 급진적인 인물로 보이게 만들었다.[4]
프랑스 자유주의자들은 특히 헤커가 현대와 현대적 자유를 사랑하고 자유주의 가톨릭에 헌신한 점에 감탄했다. 실제로 그들은 그를 일종의 수호 성인으로 여겼다.[3] 헤커의 삶과 인품에 영감을 받은 행동주의 프랑스 사제들은 동료 사제들을 설득하여 정치 체제를 수용하고, 고립에서 벗어나 국가의 지적 생활과 접촉하며 사회 개선을 위한 활동에 적극적으로 참여하는 임무를 수행했다.[3] 1897년, 로마 교황청 북미 대학의 전 총장이었던 데니스 J. 오코넬이 프리부르에서 열린 가톨릭 의회에서 헤커의 사상을 지지하면서 이 운동은 새로운 동력을 얻었다.[3]
2. 3. 아메리카니즘에 대한 반대
일부 가톨릭 신자들은 교황에게 불만을 제기했고, 1898년 샤를 마이냑은 Le Père Hecker, est-il un saint?|해커 신부는 성인인가?프랑스어라는 새로운 운동에 반대하는 열렬한 논문을 썼다.[3] 유럽 보수주의자들의 비판은 프레데릭 카처와 존 조셉 프레데릭 오토 자르데티와 같이 중서부의 독일계 미국인 가톨릭 주교들의 비판에 의해 강화되었는데, 이들은 존 아일랜드, 존 J. 킨, 제임스 기번스와 같은 아일랜드 출신의 아메리카니즘 주교들이 미국 가톨릭 교회를 완전히 지배하게 된 것을 깊이 우려했다.[6] 미국 최고의 독일계 미국인 가톨릭 지식인인 아서 프루스 (1871–1934)는 노골적인 적이었으며, 그의 학술지인 『Fortnightly Review』를 아메리카니즘 신학에 대한 비판으로 채웠다.[7][8]많은 강력한 바티칸 당국자들 또한 "아메리카니스트" 경향에 반대했다. 교황 레오 13세는 종종 그들의 충성과 신앙을 칭찬했던 미국 가톨릭 신자들을 꾸짖는 것을 꺼렸다. 1899년 그는 기번스 추기경에게 "전체적으로 볼 때, 일부 사람들이 '아메리카니즘'이라고 지칭하는 그러한 의견들은 우리의 승인을 받을 수 없다는 것이 분명하다."라고 썼다.[9]
3. 교황 레오 13세의 개입
1890년대, 아이작 헤커에 대한 월터 엘리엇 신부의 전기(1891)가 콩테스 드 라빌리아크스에 의해 번역되면서 유럽 가톨릭 신자들의 주목을 받았다. 이 책에 실린 펠릭스 클라인의 서문은 바티칸을 분노케 했다. 헤커는 이미 사망한 지 오래였고 교황은 그를 싫어하지 않았지만, 프랑스어 번역본과 클라인의 서문은 그를 실제보다 훨씬 급진적인 인물로 보이게 만들었다.[4]
교황 레오 13세는 헤커가 개신교 미국인에게 다가가기 위해 가톨릭 교리의 특정 부분을 강조하려는 노력을 가톨릭 교리의 약화로 이해했다. 또한 헤커가 사용한 "자연적 미덕"과 같은 용어는 교황에게 펠라기우스 이단을 연상시켰다. 폴리스트 수도회 회원들은 수도 서원을 하지 않았기 때문에, 많은 사람들은 헤커가 외부 권위의 필요성을 부정한다고 결론지었다.[5]
프랑스 자유주의자들은 헤커가 현대와 현대적 자유를 사랑하고 자유주의 가톨릭에 헌신한 점에 감탄하여 그를 일종의 수호성인으로 여겼다. 행동주의 프랑스 사제들은 헤커의 삶과 인품에 영감을 받아, 동료 사제들을 설득하여 정치 체제를 수용하고 고립에서 벗어나 국가의 지적 생활과 접촉하며 사회 개선 활동에 적극 참여하는 임무를 수행했다. 1897년, 로마 교황청 북미 대학의 전 총장이었던 데니스 J. 오코넬이 프리부르에서 열린 가톨릭 의회에서 헤커의 사상을 지지하면서 이 운동은 새로운 동력을 얻었다.[3]
3. 1. 회칙 Longinqua oceani (1895)
교황 레오 13세는 1895년 회칙 Longinqua oceani|롱긴쿠아 오체아니la ("대양의 광대한 범위")에서[10] 미국 교회에 대해 대체로 긍정적인 시각을 보였다. 그는 주로 미국에서 가톨릭 교회가 성공한 점을 언급하면서도, "교회가 자유 외에도 법률의 호의와 공공 기관의 후원을 누린다면 더 풍성한 열매를 맺을 것"이라는 견해를 밝혔다. 레오 13세는 미국의 교회 지도자들에게 이러한 정교분리 체제를 지지하지 말 것을 경고했다.[11]1898년, 레오 13세는 미국에서 교회와 국가가 "분리되고 이혼"된 상태에 대해 유감을 표하며, 가톨릭 교회와 국가 간의 더 긴밀한 관계를 맺는 유럽 방식을 선호한다고 기록했다.[12]
3. 2. 서한 Testem benevolentiae nostrae (1899)
1899년 1월 22일 교황 레오 13세는 제임스 기번스 볼티모어 대주교에게 보낸 서한 Testem benevolentiae nostrae|테스템 베네볼렌티아이 노스트라이|우리의 호의에 대한 증인la에서[13] 미국주의를 비난했다.교황 레오 13세는 일부 미국 가톨릭 신자들의 문화적 자유주의에 대해 우려를 표명했다. 그는 신자들이 스스로 교리를 결정할 수 없으며, 가톨릭 신자들은 교회의 교도권을 따라야 한다고 강조했다. 그는 아이들을 기독교적 양육에 해로운 학교에 노출시키는 것을 위험하다고 여겼으며,[14] 특정 발언이 일반적인 도덕성을 해칠 수 있다고 느껴 모든 의견이 공개적으로 제시되어야 한다는 생각을 비웃었다. 그는 또한 아이작 헤커의 전기와 미국주의를 비난했다.[15]
이 문서는 다음과 같은 교리 또는 경향을 비난했다.
- 영적 생활에서 과도한 내적 주장에 대한 집착은 불순종으로 이어진다.
- 종교적 서원에 대한 공격, 현대 사회에서 수도회의 가치 절하
- 가톨릭 교리의 최소화
- 영적 지도의 중요성 최소화
이 간략한 내용은 헤커와 미국인들이 위의 사항에 대해 부적절한 교리를 가지고 있었다고 주장하지 않았다. 대신, 그러한 의견이 존재한다면 지역 당국이 이를 근절해야 한다고 명시했다.
4. 미국의 반응과 미국화 논쟁
Testem benevolentiaela 선언은 사실상 미국주의 운동을 종식시키고 미국 진보 가톨릭 신자들의 활동을 축소시켰다. 역사학자 토마스 맥아보이는 이 사건이 미국 가톨릭 신자들의 지적 생활에 장기적으로 심각한 부정적 영향을 미쳤다고 주장한다.[17]
존 아일랜드 대주교는 교황 레오 13세의 Testem benevolentiaela (1899)에 의해 자신의 견해가 이단이자 미국주의로 암묵적으로 비난받자, 조심스럽게 행동해야 했다. 그럼에도 불구하고, 아일랜드는 자신의 견해를 계속 옹호했다. 교황 비오 10세의 Pascendi Dominici gregisla (1907)에 의해 유사한 유럽적 견해가 비난받았을 때, 아일랜드는 현대주의 이단에 적극적으로 반대하는 운동을 펼쳤다. 이러한 겉보기에는 일관성 없는 행동은 가톨릭 교회를 무의미하게 만드는 "초보수주의"와 교회의 메시지를 버리는 "초자유주의" 사이의 "황금률"에 대한 아일랜드의 개념에서 비롯되었다.[20]
4. 1. 제임스 기번스 추기경의 대응
Testem benevolentiaela에 대한 대응으로, 기번스 추기경과 다른 많은 미국 주교들은 로마에 거의 만장일치로 답하며, 미국 가톨릭 신자들이 비난받은 견해를 가지고 있다는 것을 부인했다. 그들은 이삭 헤커가 가톨릭 원칙에서 벗어나는 것을 결코 용납하지 않았다고 주장했다.[16]
이러한 비난으로 인한 혼란은 미미했다. 거의 모든 평신도와 상당수의 성직자들은 이 사건을 알지 못했다. 교황의 소식은 프랑스 보수파의 입지를 강화하는 결과를 낳았다.[3]
4. 2. 버나드 존 맥콰이드 주교의 비판
버나드 맥콰이드 로체스터 주교는 미국주의 논쟁의 선구자였다. 그는 자유주의와 가톨릭교의 혼합을 재빨리 인식하고, 이를 "가짜 미국주의"라고 부르며, 공화주의와 민주주의의 이상을 사는 것, 즉 "진정한 미국주의"와 구분했다.[18] 맥콰이드는 비밀 결사, 비가톨릭 학교, 심지어 동료 주교들까지 매우 의심했다.[18] 그는 특히 존 아일랜드, 존 킨, 제임스 추기경 기번스에 대해 우려했는데, 맥콰이드는 이들 모두를 "개신교적 사고방식을 가진 미국에 너무나 유화적"이라고 여겼다.[19]4. 3. 존 아일랜드 대주교의 활동
존 아일랜드 미네소타주 세인트폴 대주교는 가톨릭교회의 사회적, 종교적 가치를 미국의 정치적, 문화적 가치, 특히 종교의 자유, 정교분리, 비가톨릭 신자들과의 협력, 교회 의사 결정에 평신도 참여 등에 맞추려고 노력했다.[18] 교황 레오 13세는 1899년 Testem benevolentiae|테스템 베네볼렌티아에la를 통해 그의 많은 아이디어를 이단이자 미국주의로 암묵적으로 비난했지만, 아일랜드는 자신의 견해를 계속 옹호했다.[20]1907년 교황 비오 10세가 Pascendi Dominici gregis|파스첸디 도미니치 그레기스la를 통해 유사한 유럽적 견해를 비난했을 때, 아일랜드는 교황이 현대주의 이단으로 선언한 것에 적극적으로 반대하는 운동을 펼쳤다. 이러한 겉보기에는 일관성 없는 행동은 가톨릭 교회를 무의미하게 만드는 "초보수주의"와 교회의 메시지를 버리는 "초자유주의" 사이의 "황금률"에 대한 아일랜드의 개념에서 비롯되었다.[20]
4. 4. 미국화 논쟁
오레스테스 브라운슨은 노예제 폐지 운동가이자 가톨릭 지식인이었으며, 민족 교구 시스템에 만족하지 못했다. 그는 미국화를 옹호하는 사람으로 여겨졌고, 이민자들이 가톨릭 정체성이 민족적 분열보다 우선한다고 믿도록 옹호했으며, 민족적으로 분열된 미국 신학교에서 사제 훈련을 받는 것에 개인적으로 반대했다.[21] 존 휴스 주교는 브라운슨이 "교회를 미국화하려는... 자유주의 지식인 '클럽'"의 일원이라고 믿었다. 그는 브라운슨이 1860년 포덤 대학교 졸업 연설을 한 것에 대해 공개적으로 비난했다.[21]참조
[1]
서적
Encyclopedia of Catholicism
2007
[2]
서적
American Catholics: A history of the Roman Catholic community in the United States
Oxford University Press
1981
[3]
EB1911
[4]
서적
The modern papacy since 1789
1998
[5]
서적
Isaac Hecker: an American Catholic
1992
[6]
서적
American Catholics: A history of the Roman Catholic community in the United States
1981
[7]
문서
Arthur Preuss: Journalist and Voice of German and Conservative Catholics in America, 1871-1934
1998
[8]
간행물
Arthur Preuss, German-Catholic Exile in America.
https://www.jstor.or[...]
1994
[9]
뉴스
"'Americanism': Phantom Heresy or Fact?"
http://www.ncregiste[...]
National Catholic Register
2013-05-10
[10]
웹사이트
Longinqua oceani
https://www.vatican.[...]
1895-01-06
[11]
서적
The church confronts modernity
2007
[12]
서적
Encyclopedia of Catholicism
2007
[13]
웹사이트
Testem benevolentiae Nostrae
https://www.papalenc[...]
Acta Sanctae Sedis, vol. XXXI (1898-1899)
1899-01-22
[14]
문서
Sapientiae Christianae
1890
[15]
서적
The Vatican and the American hierarchy from 1870 to 1965
1985
[16]
서적
The life of James Cardinal Gibbons
1963
[17]
문서
McAvoy
1959
[18]
학술지
Bishop Bernard McQuaid: On "True" and "False" Americanism
https://www.jstor.or[...]
1993
[19]
서적
The Diocese of Rochester in America, 1868-1993
http://archive.org/d[...]
Roman Catholic Diocese of Rochester, New York
1998
[20]
간행물
John Ireland And The Modernist Controversy.
https://www.jstor.or[...]
1985
[21]
서적
Fordham: A History and Memoir, Revised Edition
https://www.jstor.or[...]
Fordham University Press
2008
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com