사데
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1. 개요
사데(Sadeh)는 고대 페르시아의 축제로, 겨울의 추위가 끝나고 봄이 시작됨을 기념하며, 빛과 불의 중요성을 강조한다. 피쉬다디안 왕조의 후샹 왕이 부싯돌로 불을 발견한 것을 기원으로 하며, 조로아스터교에서 빛, 불, 에너지의 상징으로 여겨진다. 이 축제는 이란을 비롯한 여러 국가에서 매년 1월 30일에 기념되며, 불을 피우고 다양한 의례와 관습을 통해 공동체의 화합을 다진다. 이슬람 정복 이후에도 지속되었으며, 2017년부터는 타지키스탄에서도 공식적으로 기념되고 있다. 2023년에는 마흐사 아미니 시위 이후, 이란 전역에서 사데 축제가 시위의 상징으로 기념되기도 했다.
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- 이란의 축제 - 노루즈
노루즈는 페르시아어로 '새로운 날'을 의미하며 춘분을 기념하는 새해 축제로, 고대 이란의 종교적 전통과 관련이 깊고 여러 국가에서 기념되며 유네스코에도 등재된 집안 대청소, 가족 방문, 특별한 음식 준비 등 다양한 전통과 풍습을 포함하는 복합적인 축제이다. - 이란의 축제 - 얄다
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마니교는 3세기경 마니가 창시한 종교로, 빛과 어둠의 이원론적 우주관, 금욕주의, 종말론적 세계관을 특징으로 하며 여러 종교 세력의 탄압으로 쇠퇴했으나 그 영향이 중세 유럽과 동아시아까지 미쳤고, 현재는 대부분 소실된 경전의 파편과 번역본만 남아 있다.
| 사데 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 사데 |
| 별칭 | 자슈네 사데 () |
| 기념 국가 | 아프가니스탄 이란 타지키스탄 캐나다 (이란계 캐나다인) 미국 (이란계 미국인) |
| 날짜 | 바흐만 10일 (1월 29일, 1월 30일, 또는 1월 31일) |
| 빈도 | 매년 |
| 관련 기념일 | 노루즈 티르간 메흐레간 얄다 |
| 의미 | |
| 중요성 | 고대 이란의 겨울 축제 |
2. 역사
사데 축제는 오랜 역사를 가지고 있으며, 시대에 따라 그 의미와 기념 방식이 변화해 왔다.
고대 시대조로아스터교 신자들은 축제 전날 나무를 모으는 것을 주요 준비로 삼았으며, 일부 지역에서는 이 풍습이 아직도 행해지고 있다. 십 대 소년들은 성인 남성과 함께 지역 산에서 알하지를 모았는데, 이는 성인으로 가는 통과의례와 같았다. 이들은 낙타 가시를 도시의 사원으로 가져갔고, 처음 이 일을 하는 경우에는 집에서 축하 행사를 열었다.
고대에는 항상 물 근처와 사원 근처에서 불을 피웠다 (참고: 불의 사원). 이 불은 원래 태양의 부활을 돕고 여름의 따뜻함과 빛을 되찾기 위한 것이었으며, 물을 얼음으로 만들고 식물의 뿌리를 죽일 수 있는 서리와 추위의 악마를 몰아내기 위한 것이기도 했다. 불은 밤새도록 타올랐고, 다음 날 아침 여성들은 불씨를 가져가 집에서 새로운 불을 만들었다. 이는 사데 불의 축복을 동네 모든 가정에 퍼뜨리기 위한 것이었다. 남은 불은 사당으로 가져가 보관했으며, "영원한 불"은 사람들의 마음속에 타오르는 조국에 대한 사랑을 상징했다. 축제는 보통 3일 동안 계속되었으며, 가난한 사람들에게 음식을 기증했다.
이슬람 시대 이후7세기 AD 페르시아의 이슬람 정복 이후에도 사데 축제는 계속 이어졌다. 10세기 AD 지야르 왕조의 마르다비지 통치 시대에 사데 축제에 대한 상세한 기록이 남아있다. 자얀데 강 양쪽에 모닥불을 피웠고 불꽃놀이, 춤, 음악, 구운 양고기, 쇠고기, 닭고기 등 다양한 음식이 제공되는 호화로운 연회가 열렸다.
현대의 사데오늘날에도 케르만과 야즈드 등 이란의 일부 도시에서는 사데 의식이 고대와 비슷하게 기념된다. 테헤란 주(州)의 카라지에 있는 쿠쉬케 바르자반드 정원에서는 페르시아 조로아스터교 신자들과 전통 페르시아인 의식에 관심 있는 사람들이 매년 사데를 기념한다.
야즈드 근처 산에는 차크 차크 불의 사원이 있는데, 매년 사데 축제 기간 동안 특별 의식이 열린다.
대부분의 이란인에게 사데는 종교적 의미가 없으며, 해 질 녘에 불을 피우고 즐거운 시간을 보내는 것 외에 특별한 의식은 없다. 그러나 모든 신념을 가진 이란인들은 이날 창조의 소중함을 기념하고 고대 전통을 유지하기 위해 노력한다.
2017년부터 사데는 타지키스탄 정부에 의해 공식적으로 인정받고 기념되고 있다.[5]
2023년 1월 30일, 이란의 여러 도시에서 사람들이 사데를 기념했다.[6] 진행 중인 시위 이후, 많은 사람들이 이란 전역에서 사데 축제의 상징으로 불을 준비하며 사데를 기념했다.[6]
2. 1. 신화적 기원
피쉬다디안 왕조의 후샹이 사데 축제의 기원을 세웠다는 전설이 전해진다. 후샹이 산을 오르던 중 뱀을 발견하고 돌을 던져 쫓으려 했는데, 이때 돌이 다른 돌에 부딪혀 불꽃이 튀었다고 한다. 이 사건을 통해 후샹은 불을 피우는 방법을 알게 되었고, 불을 선사한 신에게 감사하며 "이것은 신의 빛이니, 우리는 이것을 숭배해야 한다"라고 선언하였다.[3]2. 2. 조로아스터교와 사데
전설에 따르면, 피쉬다디안 왕조의 두 번째 왕인 후샹이 사데의 전통을 세웠다고 한다. 후샹은 산을 오르다 뱀을 보고 돌로 치려다 우연히 불을 붙이는 방법을 발견했다.[3] 그는 신에게 감사하며 "이것은 신의 빛이다. 그러므로 우리는 그것을 숭배해야 한다."라고 선언했다.조로아스터교 신자들에게 사데는 빛, 불, 에너지의 중요성을 상기시킨다. 신으로부터 오는 빛은 그의 피조물의 마음속에 존재한다고 믿는다.
고대 시대에 자쉬네 사데는 불을 지피며 기념되었다.[4] 조로아스터교 신자들은 축제 전날 나무를 모으는 것이 주요 준비였으며, 일부 지역에서는 아직도 이 풍습이 행해지고 있다. 십 대 소년들은 성인 남성과 함께 지역 산에서 알하지를 모았는데, 이는 성인으로 가는 통과의례와 같았다. 소년들은 낙타 가시를 도시의 사원으로 가져갔고, 처음 이 일을 하는 경우에는 집에서 축하 행사를 열었다.
고대에는 불을 항상 물 근처와 사원 근처에서 피웠다 (참고: 불의 사원). 불은 원래 태양의 부활을 돕고 여름의 따뜻함과 빛을 되찾기 위한 것이었다. 또한 물을 얼음으로 만들고 식물의 뿌리를 죽일 수 있는 서리와 추위의 악마를 몰아내기 위한 것이었다.
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불은 밤새도록 타올랐다. 다음 날 아침, 여성들은 불씨를 가져가 집에서 새로운 불을 만들었다. 이것은 사데 불의 축복을 동네 모든 가정에 퍼뜨리기 위한 것이었다. 남은 불은 사당으로 가져가 보관했다. "영원한 불"은 사람들의 마음속에 타오르는 조국에 대한 사랑을 상징한다.
축제는 보통 3일 동안 계속되었으며, 가난한 사람들에게 음식을 기증했다.
오늘날 이 의식은 케르만과 야즈드 등 일부 이란 도시에서 고대 시대와 비슷하게 기념된다. 테헤란주 (州)의 카라지에 있는 쿠쉬케 바르자반드 정원에서도 매년 기념된다. 때로는 불을 바깥에서 피우지 않고 조로아스터교 사원 안에서 모든 활동이 이루어진다. 낙타 가시 수집 활동은 거의 중단되었지만, 전통을 보존하려는 노력이 있다. 이란인/페르시아인들은 이 행사에 점점 더 익숙해지고 있으며, 매년 1월 30일에는 외국에서도 모임과 축하 행사가 열린다. 사람들은 모여 기도하고, 서로 손을 잡고 원을 만들고 불 주위를 춤춘다.
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매년 1월 30일, 이란과 다른 국가의 수천 명의 조로아스터교 신자들은 봄의 도래를 알리고 악과 영원히 싸우는 상징으로 장작을 태우며 자쉬네 사데를 기념한다.
야즈드 근처 산에는 차크 차크 불의 사원이라는 동굴이 있다. 매년 사데 축제 동안 특별 의식이 열린다. 마지막 조로아스터교 공주가 무슬림들이 권력을 확장했을 때인 서기 640년에 그곳에서 피난했다는 이야기가 전해진다.
사데는 복잡한 역사를 가지고 있으며, 축제를 기리는 두 가지 다른 날이 관찰되었다. 새해 (또는 가함바르 아야스리마 후 100일) 시작 50일(100일과 밤) 전과, 종교적 새해 100일 전에 기념되었다. 왜 두 개의 사데 축제가 있고 다른 지역에서 다른 날짜를 갖게 되었는지 명확하지 않다. 많은 조로아스터교의 성스러운 날들이 두 번 기념되었는데, 이는 서기 3세기의 달력 개혁으로 인해 발생했을 가능성이 높다.
2. 3. 이슬람 시대 이후
7세기 AD 페르시아의 이슬람 정복 이후에도 사데 축제는 계속 이어졌다. 10세기 AD 지야르 왕조의 마르다비지 통치 시대에 사데 축제에 대한 상세한 기록이 남아있다. 지야르 왕조는 페르시아인의 전통을 유지하기 위해 노력했으며, 이스파한의 통치자였던 마르다비지는 사데를 기리기 위해 자얀데 강 양쪽에 모닥불을 피웠다. 불은 특별히 제작된 금속 홀더에 보관되었고, 수백 마리의 새가 날아갔으며, 불꽃놀이가 하늘을 밝혔다. 불꽃놀이, 춤, 음악, 구운 양고기, 쇠고기, 닭고기 등 다양한 음식이 제공되는 호화로운 연회가 열렸다.[4]오늘날에도 케르만과 야즈드 등 이란의 일부 도시에서는 사데 의식이 고대와 비슷하게 기념된다. 테헤란 주(州)의 카라지에 있는 쿠쉬케 바르자반드 정원에서는 페르시아 조로아스터교 신자들과 전통 페르시아인 의식에 관심 있는 사람들이 매년 사데를 기념한다. 때로는 불을 밖에서 피우지 않고 조로아스터교 사원 안에서 모든 활동이 이루어지기도 한다. 낙타 가시 수집 활동은 거의 사라졌지만, 전통을 보존하려는 노력이 이루어지고 있다. 이란인/페르시아인들은 이 행사에 점점 더 익숙해지고 있으며, 매년 1월 30일에는 외국에서도 모임과 축하 행사가 열린다. 사람들은 모여 기도하고, 서로 손을 잡고 원을 그리며 불 주위를 춤춘다.[4]
매년 1월 30일, 이란과 다른 국가의 수천 명의 조로아스터교 신자들은 봄의 도래를 알리고 악과 영원히 싸우는 상징으로 야외에서 장작을 태우며 자쉬네 사데를 기념한다.[4]
야즈드 근처 산에는 차크 차크 불의 사원이라는 동굴이 있다. 매년 사데 축제 기간 동안 특별 의식이 열린다. 서기 640년, 마지막 조로아스터교 공주가 무슬림들이 동쪽으로 세력을 확장할 때 이곳으로 피신했다는 이야기가 전해진다.[4]
대부분의 이란인에게 사데는 종교적 의미가 없으며, 해 질 녘에 불을 피우고 즐거운 시간을 보내는 것 외에 특별한 의식은 없다. 그러나 모든 신념을 가진 이란인들은 이날 창조의 소중함을 기념하고 고대 전통을 유지하기 위해 노력한다.[4]
사데는 복잡한 역사를 가지고 있으며, 축제를 기념하는 두 가지 다른 날이 있었다. 새해 (가함바르 아야스리마 후 100일) 시작 50일(100일과 밤) 전과 종교적 새해 100일 전에 기념되었다. 두 개의 사데 축제가 있고 지역마다 다른 날짜를 갖게 된 이유는 명확하지 않다. 많은 조로아스터교의 성스러운 날들이 두 번 기념되었는데, 이는 서기 3세기의 달력 개혁 때문일 가능성이 높다.[4]
2017년부터 사데는 타지키스탄 정부에 의해 공식적으로 인정받고 기념되고 있다.[5]
2023년 1월 30일, 이란의 여러 도시에서 사람들이 사데를 기념했다.[6] 진행 중인 시위 이후, 많은 사람들이 이란 전역에서 사데 축제의 상징으로 불을 준비하며 사데를 기념했다.[6] 사데를 기념한 도시들은 다음과 같다.
[6][7]
테헤란에서는 아마니에, 샤르 아라, 안디셰, 샤흐리야르, 하프트-호우즈, 에크바탄, 베헤슈티, 소흐레바르디 지구 등에서 불을 피워 사데를 기념했다.[6][7] 어떤 사람들은 테헤란 북부 산에 모여 사데를 기념하기 위해 불을 지폈다.[7]
2. 4. 현대의 사데
조로아스터교 신자들에게 사데는 빛, 불, 에너지의 중요성을 상기시키는 축제이다. 신으로부터 오는 빛은 그의 피조물의 마음속에 존재한다고 믿어진다.[4]오늘날 이 의식은 케르만과 야즈드와 같은 일부 이란 도시에서 고대 시대와 다소 유사하게 기념된다.[4] 자쉬네 사데는 또한 페르시아 조로아스터교 신자와 전통 페르시아인 의식에 관심이 있는 다른 사람들이 참여하여 테헤란 주 (州)의 카라지에 있는 쿠쉬케 바르자반드 정원에서 화려하게 매년 기념된다. 때때로 불은 바깥에서 피워지지 않고 모든 활동은 조로아스터교 사원 안에서 이루어진다. 낙타 가시 수집 활동은 거의 중단되었지만 전통을 보존하려는 노력이 있다.
매년 1월 30일, 이란과 다른 국가의 수천 명의 조로아스터교 신자들은 봄의 도래를 알리고 악과 영원히 싸우는 상징적인 토큰으로 야외 공간에서 장작을 태우며 자쉬네 사데의 종교 축제를 기념한다. 이란인 대다수에게 사데는 종교적 의미가 없으며, 일몰에 불을 지피고 즐거운 시간을 보내는 것 외에 특별한 의식은 없다. 하지만 모든 신념의 이란인들은 이 날 창조의 소중함을 기념하고 고대 전통을 유지하기 위해 집단적인 노력을 기울인다.
2017년부터 사데는 타지키스탄 정부에 의해 공식적으로 인정되고 기념되고 있다.[5]
2023년 1월 30일, 이란의 여러 도시에서 사람들이 사데를 기념했다.[6] 진행 중인 시위 이후, 사데는 많은 사람들에 의해 기념되었고, 그들은 이란 전역에서 사데 축제의 상징으로 불을 준비했다.[6] 사데를 기념한 도시들은 다음과 같다.[6][7]
사데 축제와 관련된 의례는 종교적 믿음과 고대 전통이 어우러진 형태로 나타난다. 종교적 믿음에 따르면 자쉬네 사데는 빛, 불, 에너지의 중요성을 상기시킨다.[3] 신으로부터 오는 빛은 그의 피조물의 마음속에 존재한다고 믿는다.
테헤란에서는 아마니에, 샤르 아라, 안디셰, 샤흐리야르, 하프트-호우즈, 에크바탄, 베헤슈티, 소흐레바르디 지구 등이 불을 피워 사데를 기념한 동네였다.[6][7] 어떤 사람들은 또한 테헤란 북부의 산에 모여 사데를 기념하기 위해 불을 지폈다.[7]
3. 의례 및 관습
축제는 보통 3일 동안 계속되었다. 저녁에는 도살된 양으로 준비된 음식을 먹고 기증했으며, 가난한 사람들에게 분배했다.[4]
7세기 페르시아의 이슬람 정복 이후 사데 축제에 대한 가장 상세한 보고서는 10세기 지야르 왕조의 마르다비지 통치 시대에 나온다. 이스파한의 통치자였던 마르다비지는 페르시아인의 전통을 유지하기 위해 최선을 다했다. 사데 관습을 기리기 위해 자얀데 강 양쪽에 모닥불을 피웠으며, 불은 특별히 제작된 금속 홀더에 보관되었다. 수백 마리의 새가 날아갔고, 불꽃놀이가 하늘을 밝게 비추었다. 불꽃놀이, 춤, 음악, 구운 양고기, 쇠고기, 닭고기 및 기타 진미가 포함된 호화로운 연회가 있었다.
야즈드 근처의 산에는 차크 차크 불의 사원이라는 동굴이 있다. 매년 사데 축제 동안 특별 의식이 열린다. 마지막 조로아스터교 공주가 무슬림들이 권력을 동쪽으로 확장했을 때인 서기 640년에 그곳으로 피신했다는 이야기가 있다.
이란인 대다수에게 사데는 종교적 의미가 없으며, 일몰에 불을 지피고 즐거운 시간을 보내는 것 외에 특별한 의식은 없다. 하지만 모든 신념의 이란인들은 이 날 창조의 소중함을 기념하고 고대 전통을 유지하기 위해 집단적인 노력을 기울인다.
사데는 복잡한 역사를 가지고 있으며, 축제를 기리는 두 가지 다른 날이 관찰되었다. 새해 (또는 가함바르 아야스리마 후 100일) 시작 50일(100일과 밤) 전, 그리고 종교적 새해 100일 전에 기념되었다 (종교적 새해는 반드시 봄 새해와 같지 않다). 왜 두 개의 사데 축제가 있고 다른 지역에서 다른 날짜를 갖게 되었는지 명확하지 않다. 많은 조로아스터교의 성스러운 날들이 두 번 기념되었는데, 이는 서기 3세기의 달력 개혁으로 인해 발생했을 가능성이 가장 높다.
2017년부터 사데는 타지키스탄 정부에 의해 공식적으로 인정되고 기념되고 있다.[5]
3. 1. 불 피우기
전설에 따르면, 피쉬다디안 왕조의 두 번째 왕인 후샹이 산을 오르다가 뱀을 보고 돌을 던졌는데, 부싯돌끼리 부딪혀 불이 붙으면서 사데의 전통이 시작되었다고 한다.[3] 후샹은 불을 붙이는 방법을 알려준 신에게 감사하며, "이것은 신의 빛이다. 그러므로 우리는 그것을 숭배해야 한다."라고 선언했다.
조로아스터교 신자들에게 사데는 빛, 불, 에너지의 중요성을 상기시키는 축제이다. 신으로부터 오는 빛은 그의 피조물들의 마음속에 존재한다고 믿는다.
고대 시대에는 불을 지피며 사데를 기념했다.[4] 조로아스터교 신자들은 축제 전날 나무를 모으는 것이 주요 준비였는데, 일부 지역에서는 아직도 이 전통이 이어지고 있다. 십 대 소년들은 성인 남성과 함께 지역 산에 가서 알하지(사막의 흔한 관목)를 모았다. 이는 성인으로 가는 통과의례와 유사한 경험이었다. 소년들은 낙타 가시를 도시의 사원으로 가져갔고, 처음 이 일을 하는 경우에는 돌아와서 가족, 친구들과 함께 축하 행사를 열었다.
고대 시대에 불은 항상 물 근처나 사원 근처에서 피워졌다 (불의 사원 참고).[4] 불은 원래 태양의 부활을 돕고 여름의 따뜻함과 빛을 되찾기 위한 것이었다. 또한 물을 얼리고 식물의 뿌리를 죽일 수 있는 서리와 추위의 악마를 몰아내기 위한 것이기도 했다.
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불은 밤새도록 타올랐다. 다음 날 아침, 여성들은 사원의 "축복받은 불"로 새로운 불을 만들기 위해 집으로 작은 불씨를 가져갔다. 이것은 사데 불의 축복을 동네 모든 가정에 퍼뜨리기 위한 것이었다. 남은 불은 다음 해까지 사당으로 가져가 한 용기에 담아 사원에 보관했다. 이렇게 불은 일년 내내 타올랐다. "영원한 불"은 또한 사람들의 마음속에 타오르는 불과 같이 항상 살아있는 조국에 대한 사랑을 상징한다.
오늘날 이 의식은 케르만, 야즈드와 같은 일부 이란 도시에서 고대 시대와 다소 유사하게 기념된다. 테헤란주 (州)의 카라지에 있는 쿠쉬케 바르자반드 정원에서도 매년 화려하게 기념된다. 때로는 불을 바깥에서 피우지 않고 모든 활동은 조로아스터교 사원 안에서 이루어지기도 한다. 낙타 가시 수집 활동은 거의 중단되었지만, 전통을 보존하려는 노력은 계속되고 있다. 이란인/페르시아인들은 이 행사에 점점 더 익숙해지고 있으며, 매년 1월 30일에는 외국에서도 모임과 축하 행사가 열린다. 사람들은 모여서 기도하고, 서로 손을 잡고 원을 만들고 불 주위를 춤춘다.
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2023년 1월 30일, 이란의 여러 도시에서 사데를 기념했다.[6] 진행 중인 시위 이후, 많은 사람들이 이란 전역에서 사데 축제의 상징으로 불을 준비하며 사데를 기념했다.[6] 사데를 기념한 도시들로는 테헤란, 타브리즈, 이제, 아바즈, 시라즈, 케르만, 사난다지, 이스파한, 잔잔, 케르만샤, 야즈드, 말라예르, 마슈하드, 그리고 호르모즈간의 일부 도시가 있었다.[6][7] 테헤란에서는 아마니에, 샤르 아라, 안디셰, 샤흐리야르, 하프트-호우즈, 에크바탄, 베헤슈티, 소흐레바르디 지구 등에서 불을 피워 사데를 기념했다.[6][7] 어떤 사람들은 테헤란 북부의 산에 모여 사데를 기념하기 위해 불을 지피기도 했다.[7]
3. 2. 공동체 행사
조로아스터교 신자들은 사데 축제 전날 나무를 모으는 준비를 하는데, 일부 지역에서는 아직도 이 전통이 행해지고 있다. 십 대 소년들은 몇몇 성인 남성과 함께 지역 산에 가서 알하지(사막의 흔한 관목)를 모은다. 대부분의 소년들에게는 가족과 떨어져 지내는 첫 번째 경험이며, 이는 성인으로 가는 통과의례와 유사한 중요한 단계였다.[3] 소년들은 낙타 가시를 도시의 사원으로 가져갔고, 처음 이 일을 하는 경우에는 돌아와서 친구와 가족과 함께 집에서 축하 행사를 열었다.
밤새도록 불을 피우고, 다음 날 아침 여성들은 사원의 "축복받은 불"에서 새로운 불씨를 가져가 집으로 가져갔다. 이것은 사데 불의 축복을 동네 모든 가정에 퍼뜨리기 위한 것이었다.[4] 불에서 남은 것은 다음 해까지 사당으로 가져가 한 용기에 담아 사원에 보관했다. 이렇게 해서 불은 일년 내내 타올랐다. "영원한 불"은 또한 사람들의 마음속에 타오르는 불과 같이 항상 살아있는 조국에 대한 사랑을 상징한다.
축제는 보통 3일 동안 계속되었으며, 저녁에는 도살된 양으로 준비된 음식을 먹고 가난한 사람들에게 나누어 주었다.[4]
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오늘날 이 의식은 케르만과 야즈드와 같은 일부 이란 도시에서 고대 시대와 다소 유사하게 기념된다. 테헤란주 (州)의 카라지에 있는 쿠쉬케 바르자반드 정원에서도 매년 화려하게 기념되며, 페르시아 조로아스터교 신자와 전통 페르시아인 의식에 관심이 있는 사람들이 참여한다. 때때로 불은 바깥에서 피워지지 않고 모든 활동은 조로아스터교 사원 안에서 이루어진다. 낙타 가시 수집 활동은 거의 중단되었지만 전통을 보존하려는 노력이 있다. 이란인/페르시아인의 대부분은 이 행사에 점점 더 익숙해지고 있으며, 매년 1월 30일에는 외국에서도 모임과 축하 행사가 열린다. 사람들은 모여서 기도하고, 서로 손을 잡고 원을 만들고 불 주위를 춤춘다.
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매년 1월 30일, 이란과 다른 국가의 수천 명의 조로아스터교 신자들은 봄의 도래를 알리고 악과 영원히 싸우는 상징적인 의미로 야외 공간에서 장작을 태우며 자쉬네 사데를 기념한다.
야즈드 근처 산에는 차크 차크 불의 사원이라는 동굴이 있는데, 매년 사데 축제 동안 특별 의식이 열린다.
이란인 대다수에게 사데는 종교적 의미가 없으며, 일몰에 불을 지피고 즐거운 시간을 보내는 것 외에 특별한 의식은 없지만, 모든 신념의 이란인들은 이 날 창조의 소중함을 기념하고 고대 전통을 유지하기 위해 집단적인 노력을 기울인다.
2023년 1월 30일, 이란의 여러 도시에서 사람들이 사데를 기념했다.[6] 진행 중인 시위 이후, 사데는 많은 사람들에 의해 기념되었고, 그들은 이란 전역에서 사데 축제의 상징으로 불을 준비했다.[6]
3. 3. 상징적 의미
자쉬네 사데는 빛, 불, 에너지의 중요성을 상기시키는 종교적 의미를 지닌다.[3] 신으로부터 오는 빛은 그의 피조물의 마음속에 존재한다고 믿어진다. 고대 시대에는 불을 지피며 사데를 기념했고,[4] 불은 태양의 부활을 돕고 여름의 따뜻함과 빛을 되찾으며, 서리와 추위의 악마를 몰아내는 의미를 지녔다. "영원한 불"은 또한 사람들의 마음속에 타오르는 불과 같이 항상 살아있는 조국에 대한 사랑을 상징한다. 축제는 보통 3일 동안 계속되었으며, 가난한 사람들에게 음식을 나누어 주었다.
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7세기 페르시아의 이슬람 정복 이후에도 사데 축제는 지야르 왕조의 마르다비지 통치 시대에 자얀데 강 양쪽에 모닥불을 피우고 불꽃놀이를 하는 등 화려하게 기념되었다.
오늘날에도 케르만, 야즈드 등 이란 일부 도시와 테헤란 주의 카라지에 있는 쿠쉬케 바르자반드 정원에서 고대 시대와 유사하게 기념된다. 매년 1월 30일, 이란과 다른 국가의 수천 명의 조로아스터교 신자들이 장작을 태우며 봄의 도래를 알리고 악과 싸우는 상징적인 의식을 행한다.
야즈드 근처 차크 차크 불의 사원에서는 매년 사데 축제 기간에 특별 의식이 열린다.
이란인 대다수에게 사데는 종교적 의미보다는 일몰에 불을 지피고 즐거운 시간을 보내는 축제로, 창조의 소중함을 기념하고 고대 전통을 유지하는 의미를 지닌다.
2023년 1월 30일, 이란의 여러 도시에서 마흐사 아미니 시위 이후, 사데 축제의 상징으로 불을 준비하며 사데를 기념했다.[6]
4. 한국과의 관련성
사데와 한국 전통 명절은 서로 직접적인 관련성은 없지만, 몇 가지 유사점을 찾아볼 수 있다.
- '''달의 주기''': 사데와 정월 대보름 모두 보름달이 뜨는 시기를 기념한다. 이는 농경 사회에서 달의 주기가 농사와 관련하여 중요했기 때문으로 보인다.
- '''불과 관련된 의례''': 사데 축제에서는 불을 피우고 그 주위를 돌며 춤을 추는 의례가 있다. 한국의 정월 대보름에도 쥐불놀이와 달집태우기와 같이 불과 관련된 풍습이 전해 내려온다. 이는 불을 통해 액운을 쫓고 풍요를 기원하는 의미를 담고 있다.
- '''공동체 의식''': 사데와 한국의 전통 명절 모두 가족과 이웃이 함께 모여 음식을 나누고 즐기는 공동체 의식을 강조한다.
이러한 유사성을 바탕으로 사데와 한국 전통 명절 간의 문화 교류 가능성을 생각해 볼 수 있다. 예를 들어, 서로의 축제에 대한 정보를 공유하거나, 축제 기간에 맞춰 문화 교류 행사를 개최하는 등의 방안을 고려해 볼 수 있다.
5. 지역별 기념 행사
페르시아의 이슬람 정복 이후 사데 축제에 대한 가장 상세한 보고서는 10세기 지야르 왕조의 마르다비지 통치 시대에 나온다. 이스파한의 통치자였던 마르다비지는 페르시아인의 전통을 유지하기 위해 최선을 다했다. 사데 관습을 기리기 위해 자얀데 강 양쪽에 모닥불을 피웠고, 불은 특별히 제작된 금속 홀더에 보관되었다. 수백 마리의 새가 날아갔고, 불꽃놀이가 하늘을 밝게 비추었다. 불꽃놀이, 춤, 음악, 구운 양고기, 쇠고기, 닭고기 및 기타 진미가 포함된 호화로운 연회가 열렸다.
5. 1. 이란
오늘날 이 의식은 케르만과 야즈드 등 이란의 일부 도시에서 고대와 다소 유사하게 기념된다.[3] 테헤란주 카라지의 쿠쉬케 바르자반드 정원에서는 페르시아 조로아스터교 신자와 전통 페르시아인 의식에 관심 있는 사람들이 참여하는 자쉬네 사데가 매년 화려하게 기념된다. 때로는 불을 바깥에서 피우지 않고 조로아스터교 사원 안에서 모든 활동이 이루어지기도 한다. 낙타 가시 수집 활동은 거의 중단되었지만, 전통을 보존하려는 노력은 이어지고 있다.[3] 이란인/페르시아인 대부분은 이 행사에 점점 더 익숙해지고 있으며, 매년 1월 30일에는 외국에서도 모임과 축하 행사가 열린다. 사람들은 모여서 기도하고, 서로 손을 잡고 원을 그리며 불 주위를 춤춘다.[3]
매년 1월 30일, 이란과 다른 국가의 수천 명의 조로아스터교 신자들은 봄이 오는 것을 알리고 악에 맞서 영원히 싸우는 상징으로 야외 공간에서 장작을 태우며 자쉬네 사데 종교 축제를 기념한다.
야즈드 근처 산에는 차크 차크 불의 사원이라는 동굴이 있다. 매년 사데 축제 기간에 특별 의식이 열린다. 서기 640년, 무슬림들이 동쪽으로 세력을 확장할 때 마지막 조로아스터교 공주가 이곳으로 피신했다는 이야기가 전해진다.[4]
대다수 이란인에게 사데는 종교적 의미가 없으며, 해 질 녘에 불을 피우고 즐거운 시간을 보내는 것 외에 특별한 의식은 없다. 그러나 모든 신념을 가진 이란인들은 이날 창조의 소중함을 기념하고 고대 전통을 유지하기 위해 함께 노력한다.
2023년 1월 30일, 이란의 여러 도시에서 사람들이 사데를 기념했다.[6] 진행 중인 시위 이후, 많은 사람들이 사데를 기념하며 이란 전역에서 사데 축제의 상징으로 불을 준비했다.[6] 사데를 기념한 도시들은 다음과 같다.[6][7]
테헤란에서는 아마니에, 샤르 아라, 안디셰, 샤흐리야르, 하프트-호우즈, 에크바탄, 베헤슈티, 소흐레바르디 지구 등에서 불을 피워 사데를 기념했다.[6][7] 일부 사람들은 테헤란 북부 산에 모여 사데를 기념하기 위해 불을 지피기도 했다.[7]
5. 2. 타지키스탄
2017년부터 사데는 타지키스탄 정부에 의해 공식적으로 인정되고 기념되고 있다.[5]참조
[1]
웹사이트
"Sadeh" Ancient Persian Fire Fest
http://www.payvand.c[...]
Mehr / Payvand
2010-01-31
[2]
웹사이트
SADEH Festival and the Muslims who Convert to Zoroastrianism
http://iranian.com/m[...]
Iranian.com
2011-02-03
[3]
서적
Jashnha-ye Iranian
Tehran
1383
[4]
웹사이트
Celebrating the Sadeh festival
http://www.dawn.com/[...]
AP / Dawn.com
2012-01-31
[5]
웹사이트
اولین جشن رسمی سده در تاجیکستان
http://www.bbc.com/p[...]
2018-02
[6]
뉴스
برگزاری جشن سده در شهرهای مختلف ایران و سر دادن شعارهای شبانه و دیوارنویسی ضدحکومتی
https://www.iranintl[...]
2023-01-31
[7]
뉴스
برگزاری جشن سده در شهرهای مختلف ایران همراه با شعارهای ضد حکومتی
https://www.radiofar[...]
2023-01-31
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