얄다
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1. 개요
얄다는 시리아어에서 유래된 단어로 '탄생'을 의미하며, 이란의 전통적인 축제이다. 동지 전날 밤에 기념되며, 1년 중 가장 길고 어두운 밤을 의미하는 '샤베 첼레'와 동의어로 사용된다. 고대 페르시아인들은 얄다 밤을 태양의 부활을 기리는 날로 여겼으며, 붉은색 과일과 견과류를 먹고 하페즈의 시를 낭송하는 등의 관습이 있다. 2022년에는 유네스코 무형문화유산으로 등재되었다.
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얄다 | |
---|---|
기본 정보 | |
이름 | 얄다/첼레 밤 |
유형 | 국제적인 |
긴 유형 | 해당 없음 |
기념일 | 12월 21일 (윤년에는 20일) |
주 번째 | 해당 없음 |
요일 | 해당 없음 |
월 | 12월 |
축하 | 해당 없음 |
기간 | 1박 |
빈도 | 매년 |
준수 | 해당 없음 |
관련 | 율, 노루즈, 티르간, 차하르샨베 수리 |
중요성 | 북반구에서 가장 긴 밤 |
2021년 날짜 | 12월 21일 |
![]() | |
무형문화유산 정보 | |
문화유산 명칭 | 얄다/첼레 |
국가 | 이란, 아프가니스탄 |
ID | 01877 |
지역 | APA |
연도 | 2022 |
세션 | 17회 |
목록 | 대표 목록 |
명칭 (언어별) | |
페르시아어 | , , , , |
준수 국가 |
2. 명칭
얄다 밤은 고대 이란의 성스러운 밤 중 하나였으며, 적어도 기원전 502년 다리우스 1세 치하의 아케메네스 제국 공식 달력에 포함될 정도로 오래된 축제이다.[8] 현대의 많은 축제와 관습은 이 시기부터 변함없이 이어져 내려오고 있다.
이란(페르시아) 달력은 오마르 하이얌에 의해 창시되고 그 틀이 잡혔다.
조로아스터교 전통에서 일 년 중 가장 길고 어두운 밤은 특별히 불길한 날로 여겨졌으며, 이 긴 밤 동안 악마(''데브'')로부터 사람들을 보호하기 위한 관습이 현재의 "샤베 첼레/얄다"로 이어졌다.[23] 사람들은 아흐리만의 악한 힘이 절정에 달한다고 믿어, 불행을 피하기 위해 밤새 깨어 있도록 권장받았다. 친구나 친척들과 함께 모여 여름에 남은 마지막 과일을 나누고, 좋은 사람들과 함께 긴 밤을 보내는 방법을 찾았다.[23] 이러한 어둡고 긴 밤의 종교적 의미는 희미해졌지만, 친구 및 가족과 함께 늦게까지 깨어 있는 오랜 전통은 오늘날 이란 문화에 중요한 부분으로 남아 있다.[11][37] 현대에도 사람들은 자정 너머까지 깨어 있으면서 식사를 하고, 대화를 나누고, 시를 낭송하며, 이야기나 농담을 하거나, 일부는 춤을 추기도 한다.[37]
2019년 이란 영화 ''얄다, 용서의 밤''의 줄거리는 실제 이란에서 최고 시청률을 기록한 리얼리티 TV 쇼를 바탕으로 한다. 이 쇼는 본래 라마단 기간에 방영되었으나, 영화에서는 극적 허용에 따라 얄다 밤에 방영되는 것으로 설정되었다. 영화는 살인 혐의로 유죄 판결을 받은 젊은 여성이 생방송 쇼에 출연하여 피해자의 딸에게 용서를 구하고 사형을 면하게 해달라고 간청하는 내용을 다룬다.[19][20]
[1]
웹사이트
ČELLA – Encyclopaedia Iranica
http://www.iranicaon[...]
'얄다'라는 이름은 궁극적으로 시리아어를 사용하는 기독교인들에게서 유래했다.[24][26][25] 데흐코다에 따르면, "얄다는 시리아어로 생일을 의미하며, 사람들이 얄다 밤을 메시아의 탄생과 결부시켰기 때문에 이 이름으로 불린다. 그러나 크리스마스 (노엘) 축제는 12월 25일에 예수의 생일로 정해졌다. 얄다는 겨울의 시작이자 가을의 마지막 밤이며, 1년 중 가장 긴 밤이다."[27]
1세기경 상당수의 동방 교회 기독교인들이 파르티아 제국과 사산 제국 영토에 정착했는데, 이곳에서 종교적 박해를 피할 수 있었다.[7] 이들을 통해 이란인(예: 파르티아인, 페르시아인 등)들은 네스토리우스파 기독교의 '얄다'를 포함한 기독교 종교 의례와 접하게 되었다. '얄다'는 시리아어(중기 아람어 방언)로 문자 그대로 "탄생"을 의미하며, 종교적 맥락에서는 크리스마스를 가리키는 시리아 기독교의 고유 명칭이다.[31][25][24][26] 이는 수태고지 후 9개월이 되는 날에 해당하여 동지 전야에 기념되었다. 기독교 축제의 이름은 비기독교 이웃에게 전해졌고,[25][24][26][27] 시리아어 용어가 언제, 어디서 페르시아어로 차용되었는지는 명확하지 않다.
얄다 밤은 1년 중 가장 길고 어두운 밤으로, "3개월 겨울의 시작 40일 기간을 여는 밤"을 의미하기도 한다.[24] 이 때문에 '샤베 첼레'(شب چله|샤베 첼레fa)라는 이름도 사용되는데, '첼레'는 "40번째"를 뜻한다.[29] 페르시아 전통에는 여름에 한 번, 겨울에 두 번, 총 세 번의 40일 기간이 있다. 겨울의 두 기간은 "대 첼레" (대략 12월 22일부터 대략 1월 30일까지, 총 40일)[29]와 이어서 "소 첼레" (대략 1월 29일부터 대략 2월 20일까지, 20일 + 20밤 = 40 밤과 낮)[29]로 나뉜다. 샤베 첼레는 바로 이 "대 첼레" 기간을 여는 밤, 즉 가을 마지막 날 밤이자 겨울 첫날 밤을 의미한다.
시간이 지나면서 '샤베 얄다'와 '샤베 첼레'는 동의어가 되었고, 두 용어는 서로 바꿔 사용된다.[25][24][26][27]
고대 페르시아인들은 얄다 다음 날부터 태양이 활력을 되찾고 신의 자비가 증가한다고 믿었다. 그래서 가을 마지막 날 밤, 즉 겨울 첫날 밤을 "탄생의 밤" 또는 "태양의 탄생일"이라 부르며 성대하게 축하했다. 이 때문에 페르시아 달력에서 겨울 첫 번째 달을 데이(페르시아어: دیfa)라고 부르는데, 이는 태양의 탄생을 의미한다. '데이'는 파흘라비어로, 아베스타에서 유래했으며 '신'을 의미한다. 데이는 페르시아 옛 달력에서 종교적인 정월이었으며, 이러한 개념은 미트라교(Mithraic mysteries)에서 기독교로도 영향을 미쳤을 수 있으며, 서양에서 1월 1일이 겨울에 있는 것도 이와 관련될 수 있다.
3. 역사
아리아인과 인도유럽인과 같은 고대 민족들은 햇빛의 양에 따라 일상 활동이 좌우되고, 농작물은 기후와 날씨의 영향을 받았기 때문에 계절의 변화와 같은 자연 현상에 매우 민감했다. 그들은 가장 짧은 낮을 가진 날이 가을의 마지막 날이자 겨울의 첫날밤이며, 그 직후부터 낮이 점차 길어지고 밤이 짧아진다는 것을 알게 되었다. 따라서 가장 긴 밤인 동지(冬至)는 "태양의 탄생의 밤(메흐)"이라고 불렸으며, 한 해의 시작을 알리는 날로 여겨졌다.[8]
고대 페르시아인들은 얄다 다음 날부터 태양이 활력을 되찾고, 이에 따라 신의 자비가 증가한다고 생각했다. 그래서 가을 마지막 날, 겨울 첫날을 "탄생의 밤" 또는 "태양의 탄생일"이라 부르며 성대하게 축하했다. 따라서 페르시아 달력에서 겨울 첫 번째 달을 데이(페르시아어: دی|데이fa)라고 불렀으며, 태양의 탄생으로 여겼다. 데이는 파흘라비어로, 아베스타에서 유래되었으며, 신을 의미한다. 데이는 페르시아의 옛 달력에서 종교적인 정월이었으며, 이러한 전통은 미트라교(Mithraic mysteries영어)에서 기독교로도 유입되었으며, 서기 1월 1일이 겨울에 있는 것도 이 때문이다.
태양은 조로아스터교에서 신의 상징이며, 페르시아 문화에서 가장 중요한 요소이다. 페르시아인(이란인)은 수백 년 전부터 이 날을 기념해 왔다.[34]
2022년에, 이란과 아프가니스탄의 추천으로 유네스코의 무형문화유산으로 등록되었다.[35][36]
4. 이란 달력
페르시아 달력의 역사는 고대 페르시아 지역에서 조로아스터교 달력에 따라 새해를 기념했던 시기까지 거슬러 올라간다. 당시 이 지역의 주요 종교였던 조로아스터교의 달력은 "정확히 365일로 구성되었으며, 30일로 구성된 12개월과 '훔쳐진 날' 또는 종교적 용어로는 '다섯 가타의 날'로 알려진 특별한 달이 없는 5일로 구성"되었다.[9]
사산 왕조의 마지막 왕인 야즈데게르드 3세가 사망한 후, 태양력이었던 야즈디게르디력은 점차 사용되지 않게 되었고 이슬람의 히즈라력이 이를 대체했다.[10] 이후 태양 히즈라력이 만들어지기 전, 11세기경(이슬람력 5세기) 술탄 잘랄 알딘 말리크샤-이 살주키의 명령에 따라 잘랄력이 시행되기도 했다.[10]
얄다 밤은 동지에 해당하는 날로, 1년 중 가장 길고 어두운 밤에 기념된다.
고대 페르시아인들은 얄다 다음 날부터 태양이 다시 힘을 얻고, 그에 따라 신의 자비가 커진다고 믿었다. 그래서 가을의 마지막 날이자 겨울의 첫날 밤을 "탄생의 밤" 또는 "태양의 탄생일"이라 부르며 성대하게 축하했다. 이런 이유로 페르시아 달력에서 겨울의 첫 번째 달을 데이(페르시아어: دی|데이fa)라고 부르는데, 이는 태양의 탄생을 의미한다. '데이'는 파흘라비어로, 아베스타에서 유래했으며 '신'을 뜻한다. 데이는 페르시아의 옛 달력에서 종교적인 새해 첫 달이었으며, 이러한 전통은 미트라교( Mithraic mysteries|미트라교영어)를 통해 기독교 문화에도 영향을 미쳐, 서양에서 1월 1일이 겨울에 있는 것과 관련이 있다.
태양은 조로아스터교에서 신의 상징이며 페르시아 문화에서 매우 중요한 요소이다. 이란인들은 수백 년 동안 얄다를 기념해왔다.[34] 2022년에는 이란과 아프가니스탄의 공동 추천으로 유네스코 무형문화유산으로 등재되었다.[35][36]
5. 관습과 전통
음식은 얄다 축하 행사에서 중심적인 역할을 한다. 이란의 대부분 지역에서는 대가족이 모여 성대한 저녁 식사를 즐긴다. 이 밤을 위해 특별히 준비하거나 보관해둔 다양한 종류의 과일과 과자가 제공된다.[14] 흔히 등장하는 음식으로는 수박, 석류, 견과류, 말린 과일 등이 있다.[14][37] 이러한 음식들은 사람들이 둘러앉는 ''코르시'' 위에 놓이기도 한다. 일부 지역에서는 첼레의 밤 의식 동안 40가지 종류의 음식을 제공하는 것이 관례이다.
얄다 밤에는 가벼운 미신이 성행하는데, 주로 음식 소비와 관련이 있다. 예를 들어, 얄다 밤에 수박을 먹으면 여름 동안 더위나 열성 질환으로부터 몸을 보호하여 건강과 안녕을 보장한다고 믿는다. 호라산에서는 당근, 배, 석류, 녹색 올리브를 먹으면 해충, 특히 전갈에 물리는 것을 막아준다고 믿는다. 이 밤에 마늘을 먹으면 관절 통증을 예방한다고 여겨진다.[29]
호라산 지역의 매력적인 의식 중 하나는 카프비크(KafBīk)라는 전통 과자를 준비하는 것이다. 카프비크는 호라산, 특히 고나바드와 비르잔드 시에서 얄다를 위해 만들어 먹는 특별한 과자이다.[15][16]
저녁 식사 후에는 나이 든 사람들이 다른 사람들에게 이야기를 들려주거나 일화를 말하며 즐거움을 선사한다. 얄다 밤의 또 다른 인기 있는 활동은 '팔에 하페즈'(fāl-e Ḥāfeẓ|팔에 하페즈fas)인데, 이는 하페즈의 시집(디반)을 이용한 점술(서점 점술)이다.[29][37] 하페즈의 시집으로 세 번 이상 점을 치면 시인이 화를 낼 수 있다는 믿음도 있다.[29]
축제에는 자정까지 깨어 있기, 대화, 음주, 시 낭독, 이야기와 농담 나누기, 그리고 일부 경우에는 춤과 같은 활동이 포함된다. 전기가 보급되기 전에는 촛불로 집과 마당을 장식하고 밝히는 것도 전통의 일부였으나, 현재는 거의 행해지지 않는다. 또 다른 전통은 가족과 친구, 특히 신부에게 말린 과일과 견과류를 얇은 천으로 싸서 리본으로 묶어 선물하는 것이다(결혼식이나 베이비 샤워의 답례품과 유사하다).[17][18][37] 이란의 호라산 주에서는 신부에게 선물을 주는 것이 과거부터 현재까지 의무로 여겨진다.[17][18][37]
6. 영화
7. 갤러리
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