양상 실재론
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1. 개요
양상 실재론은 데이비드 루이스가 주창한 철학적 이론으로, 가능한 세계가 실제 세계와 마찬가지로 실재한다고 주장한다. 이 이론은 라이프니츠의 가능 세계 개념을 바탕으로, 진리 양상을 실제 가능한 세계에 대한 이야기로 환원하며, "x가 가능하다"는 것은 x가 참인 가능한 세계가 존재한다는 의미로 해석한다. 루이스는 양상 실재론이 인식론, 형이상학, 마음의 철학 등에서 핵심적인 철학적 개념을 이해하는 데 도움을 준다고 주장하며, 자신의 주장을 문자 그대로 받아들여야 한다고 강조했다. 하지만, 파멸적인 반직관성, 팽창된 존재론, 너무 많은 세계, 섬 우주 등의 반론에 직면하며, 도덕성 논증을 통해 비판받기도 한다. 이에 루이스는 반론에 대한 답변과 함께, 자신의 이론이 다른 이론보다 더 설득력 있다는 점을 강조했다. 확장된 양상 실재론은 루이스의 견해와 다른 입장을 취하며, 가능 세계뿐만 아니라 불가능 세계도 현실적인 것으로 간주한다.
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양상 실재론 | |
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양상 실재론 | |
![]() | |
주요 인물 | 데이비드 루이스 |
분야 | 형이상학 |
관련 주제 | 양상 논리, 가능 세계, 실재론 |
개요 | |
핵심 내용 | 모든 가능한 세계는 실제로 존재하며, 우리의 세계와 동등한 현실성을 가진다. |
주요 주장 | 가능성은 실제 존재의 한 형태이다. 우리가 상상할 수 있는 모든 것은 어딘가에 존재한다. "실제" 세계는 무한히 많은 가능한 세계 중 하나일 뿐이다. |
철학적 의미 | |
형이상학적 함의 | 실재의 본질, 가능성, 필연성에 대한 근본적인 재고를 요구한다. |
인식론적 문제 | 다른 가능한 세계에 대한 지식을 어떻게 얻을 수 있는가에 대한 의문을 제기한다. |
윤리적 고려 사항 | 다른 가능한 세계에서의 도덕적 행위와 결과에 대한 논의를 촉발한다. |
비판과 논쟁 | |
주요 비판 | 직관에 어긋난다. 무한한 수의 세계를 가정하는 것은 불필요하다. 다른 세계와의 상호작용이 불가능하다는 문제가 있다. |
옹호론 | 다양한 철학적 문제를 해결하는 데 유용하다. 논리적 일관성을 유지한다. 우리의 사고와 언어에 대한 새로운 관점을 제공한다. |
같이 보기 | |
관련 개념 | 가능 세계, 양상 논리, 실재론, 반실재론 |
관련 인물 | 앨빈 플랜팅가, 로버트 스탈네이커 |
2. 가능 세계의 개념
가능 세계라는 용어는 라이프니츠의 가능 세계 이론에서 유래되었으며,[2] 필요성, 가능성 및 유사한 양상적 개념을 분석하는 데 사용된다. 간단히 말해, 실제 세계는 무한 집합의 논리적으로 가능한 세계들 중 하나로 간주되며, 어떤 세계는 실제 세계에 "더 가깝고" 어떤 세계는 더 멀리 떨어져 있다. 명제는 모든 가능 세계에서 참이면 ''필연적''이고, 적어도 하나에서 참이면 ''가능적''이다.[2]
철학에서 가능한 세계는 보통 실재하지만 추상적인 가능성(플라톤주의)으로 간주되거나,[4] 때로는 단순한 은유, 약어, 또는 수학적 장치, 혹은 명제의 단순한 조합으로 여겨진다.
루이스는 자신의 주장을 진지하게 받아들여야 한다고 주장했을 뿐만 아니라(그는 '모달 실재론'이라는 표현을 선택한 것을 후회했지만), 자신의 주장을 문자 그대로 받아들여야 한다고 주장했다.
루이스는 다음과 같이 주장했다.
> 가능한 세계와 그 거주자를 철학적 서비스에 부적합한 불명예스러운 존재로 부르는 이유는 언어 철학으로부터 구원받을 수 없다면 무엇일까? 집합에 대해 똑같이 정당하게 제기할 수 없는 가능성에 대한 비난은 없다. 그러나 몇몇 철학적 양심은 집합론에 대해 주저한다. 집합과 가능성은 모두 혼잡한 존재론을 만든다. 집합과 가능성은 모두 우리가 대답할 방법이 없는 질문을 제기한다. [...] 나는 이 똑같이 신비로운 수수께끼에 똑같이 당황하지 않을 것을 제안한다.[5]
> [가능한 세계]는 얼마나 많을까? 어떤 점에서 다르고, 모든 세계에 공통된 것은 무엇일까? 그들은 비자명한 동일자 구별 불가능의 법칙을 따르는가? 여기서 나는 가능한 세계를 비유로 믿는 척하지만 실제로는 그렇지 않은 사람에 비해 불리하다. 만약 세계가 내 상상의 산물이라면, 나는 원하는 대로 상상할 수 있었고, 내 상상적 창조를 계속함으로써 듣고 싶은 모든 것을 말할 수 있었을 것이다. 그러나 나는 다른 세계가 실제로 존재한다고 믿기 때문에, 그들에 대해 내가 모르는 것이 많고, 어떻게 알아낼 수 있는지 모른다고 고백할 자격이 있다.[6]
2. 1. 라이프니츠와 가능 세계
이 용어는 라이프니츠의 가능 세계 이론에서 유래되었으며,[2] 필요성, 가능성 및 유사한 양상적 개념을 분석하는 데 사용된다. 간단히 말해, 실제 세계는 무한 집합의 논리적으로 가능한 세계들 중 하나로 간주되며, 어떤 세계는 실제 세계에 "더 가깝고" 어떤 세계는 더 멀리 떨어져 있다. 명제는 모든 가능 세계에서 참이면 ''필연적''이고, 적어도 하나에서 참이면 ''가능적''이다.[2]2. 2. 양상 논리와 가능 세계
이 용어는 라이프니츠의 가능 세계 이론에서 유래되었으며,[2] 필요성, 가능성 및 유사한 양상적 개념을 분석하는 데 사용된다. 간단히 말해, 실제 세계는 무한 집합의 논리적으로 가능한 세계들 중 하나로 간주되며, 어떤 세계는 실제 세계에 "더 가깝고" 어떤 세계는 더 멀리 떨어져 있다. 명제는 모든 가능 세계에서 참이면 ''필연적''이고, 적어도 하나에서 참이면 ''가능적''이다.[2]3. 양상 실재론
양상 실재론은 철학에서 가능 세계를 어떻게 이해해야 하는지에 대한 논의이다. 데이비드 루이스는 가능한 세계가 실제로 존재하며, 우리가 사는 세계와 동등한 현실성을 가진다고 주장했다. 이는 플라톤주의처럼 가능성을 추상적인 것으로 보거나, 단순한 은유나 수학적 도구로 여기는 기존 관점과는 다른 것이었다.[4]
루이스는 자신의 주장을 문자 그대로 받아들여야 한다고 강조했다. 그는 가능한 세계와 그 안에 있는 존재들이 철학적으로 유용하며, 집합론과 마찬가지로 존재론적으로 복잡하고 어려운 질문을 제기하지만, 그렇다고 해서 그 실재성을 부정할 이유는 없다고 보았다.[5]
Takashi Yagisawa영어가 제시한 '''확장된 양상 실재론'''은 루이스의 이론을 발전시킨 것이다.[7] 이 이론은 가능 세계를 시공간적으로 고립된 구조가 아닌, 양상적 차원의 점으로 본다. 또한, 일반적인 객체는 공간, 시간뿐 아니라 양상적 차원에서도 확장되며, 비현실 세계에 속하는 '양상적 부분'을 가진다고 설명한다. 예를 들어, 내가 다른 선택을 했다면 존재했을 '나'는 다른 가능 세계에 존재하며, 동시에 나의 양상적 부분이 된다.[7]
확장된 양상 실재론은 불가능 세계의 존재도 인정한다. 불가능 세계는 논리적, 형이상학적 가능성, 물리적 가능성의 법칙을 따르지 않는 세계이지만, 그럼에도 불구하고 현실적이라고 본다.[8]
3. 1. 데이비드 루이스의 양상 실재론
데이비드 루이스의 양상 실재론의 핵심에는 가능한 세계에 대한 여섯 가지 주요 교리가 있다.[3]1. 가능한 세계는 존재한다. - 그것들은 우리 세계만큼이나 실재하다.
2. 가능한 세계는 우리 세계와 같은 종류의 것이다. - 그것들은 종류가 아니라 내용에서 다르다.
3. 가능한 세계는 더 기본적인 것으로 환원될 수 없다. - 그것들은 그 자체로 환원 불가능한 실체이다.
4. 현실성은 지시적이다. 우리 세계가 유일하게 현실적이라고 주장함으로써 다른 가능한 세계와 구별할 때, 우리는 그것이 단지 "우리" 세계라는 것을 의미한다.
5. 가능한 세계는 그 부분들의 시공간 상호 관계로 통합된다. 모든 세계는 다른 모든 세계와 시공간적으로 고립되어 있다.
6. 가능한 세계는 서로 인과적으로 고립되어 있다.
철학에서, 가능한 세계는 보통 실재하지만 추상적인 가능성(즉, 플라톤주의)으로 간주되거나,[4] 때로는 단순한 은유, 약어, 또는 수학적 장치, 혹은 명제의 단순한 조합으로 여겨진다.
루이스는 자신의 주장을 진지하게 받아들여야 한다고 주장했을 뿐만 아니라(그는 '모달 실재론'이라는 표현을 선택한 것을 후회했지만), 자신의 주장을 문자 그대로 받아들여야 한다고 주장했다.
> 가능한 세계와 그 거주자를 철학적 서비스에 부적합한 불명예스러운 존재로 부르는 이유는 언어 철학으로부터 구원받을 수 없다면 무엇일까? 집합에 대해 똑같이 정당하게 제기할 수 없는 가능성에 대한 비난은 없다. 그러나 몇몇 철학적 양심은 집합론에 대해 주저한다. 집합과 가능성은 모두 혼잡한 존재론을 만든다. 집합과 가능성은 모두 우리가 대답할 방법이 없는 질문을 제기한다. [...] 나는 이 똑같이 신비로운 수수께끼에 똑같이 당황하지 않을 것을 제안한다.[5]
> [가능한 세계]는 얼마나 많을까? 어떤 점에서 다르고, 모든 세계에 공통된 것은 무엇일까? 그들은 비자명한 동일자 구별 불가능의 법칙을 따르는가? 여기서 나는 가능한 세계를 비유로 믿는 척하지만 실제로는 그렇지 않은 사람에 비해 불리하다. 만약 세계가 내 상상의 산물이라면, 나는 원하는 대로 상상할 수 있었고, 내 상상적 창조를 계속함으로써 듣고 싶은 모든 것을 말할 수 있었을 것이다. 그러나 나는 다른 세계가 실제로 존재한다고 믿기 때문에, 그들에 대해 내가 모르는 것이 많고, 어떻게 알아낼 수 있는지 모른다고 고백할 자격이 있다.[6]
3. 2. 양상 실재론의 주요 논제
데이비드 루이스의 양상 실재론의 핵심에는 가능한 세계에 대한 여섯 가지 주요 교리가 있다.[3]1. 가능한 세계는 존재한다. - 그것들은 우리 세계만큼이나 실재하다.
2. 가능한 세계는 우리 세계와 같은 종류의 것이다. - 그것들은 종류가 아니라 내용에서 다르다.
3. 가능한 세계는 더 기본적인 것으로 환원될 수 없다. - 그것들은 그 자체로 환원 불가능한 실체이다.
4. 현실성은 지시적이다. 우리 세계가 유일하게 현실적이라고 주장함으로써 다른 가능한 세계와 구별할 때, 우리는 그것이 단지 "우리" 세계라는 것을 의미한다.
5. 가능한 세계는 그 부분들의 시공간 상호 관계로 통합된다. 모든 세계는 다른 모든 세계와 시공간적으로 고립되어 있다.
6. 가능한 세계는 서로 인과적으로 고립되어 있다.
3. 3. 확장된 양상 실재론
'''확장된 양상 실재론'''은 다카시 야기사와가 개발한 것으로,[7] 데이비드 루이스의 견해와 같은 다른 버전의 양상 실재론과 여러 중요한 측면에서 다르다. 가능 세계는 고립된 시공간 구조가 아니라 양상적 차원의 점 또는 지표로 간주된다. 일반적인 객체는 공간적 및 시간적 차원에서 뿐만 아니라 양상적 차원에서도 확장된다. 즉, 일부 부분은 비현실 세계에 속하는 ''양상적 부분''이다. ''양상적 부분''의 개념은 공간적 및 시간적 부분과 유사하게 가장 잘 설명된다.[8][9] 4차원주의에 따르면, 내 손은 나의 공간적 부분이며, 나의 어린 시절은 나의 시간적 부분과 같다.[10] 이러한 직관은 내가 실제로 했던 것과 다른 선택을 한 나의 가능한 버전을 고려하여 양상적 차원으로 확장될 수 있다. 확장된 양상 실재론에 따르면, 이 다른 자아들은 서로 다른 가능 세계의 거주자이며 나의 부분이기도 하다. 즉, 양상적 부분이다.[7][11]양상 실재론의 루이스식 형태와 또 다른 차이점은 양상적 차원 내의 비현실 세계 중에는 ''가능 세계''뿐만 아니라 불가능 세계도 있다는 것이다. 야기사와는 ''세계''의 개념은 양상적 지표가 되므로 단순하지만, ''가능 세계''의 개념은 복합적이라고 주장한다. 즉, 가능한 세계라는 것이다. 가능성은 다양한 방식으로 이해될 수 있다. 논리적 가능성, 형이상학적 가능성, 물리적 가능성 등이 있다.[8][12] 세계는 해당 유형의 가능성 법칙을 위반하지 않으면 가능하다. 예를 들어, 세계는 논리 법칙을 따르면 논리적으로 가능하거나 자연 법칙을 따르면 물리적으로 가능하다. 이러한 법칙을 따르지 않는 세계는 ''불가능 세계''이다. 그러나 불가능 세계와 그 거주자는 가능하거나 현실적인 존재만큼이나 현실적이다.
4. 양상 실재론에 대한 논쟁
양상 실재론은 철학계에서 많은 논쟁을 불러일으켰다. 지지 논변과 비판 논변이 존재하며, 비판에 대한 재반박이 이어지는 형태로 논쟁이 진행되고 있다.
몇몇 철학자들은 가능한 세계에 대한 "극단적 실재론"에 비판적 입장을 취했다. 피터 포레스트는 양상 실재론이 귀납법에 대한 의심을 불러일으킨다고 주장했는데, 이는 우리가 감각에 의해 속는 세계에 있을 수도 있다는 가능성 때문이다.[32] 제임스 F. 로스는 루이스가 반사실적 발화를 다른 세계에서 실제로 일어난 일로 분석하는 것은 "우리가 의미하는 바를 벗어나는" 것이라고 비판했다.[18] 힐러리 퍼트남 또한 세상이 어떻게 될 수 있었는지를 다른 세계가 아닌, 전체 세계가 가질 수 있는 속성으로 봐야 한다고 주장했다.[19]
데이비드 루이스는 저서 ''세계의 다수성''(1986)에서 이러한 비판들에 대해 상세히 답변하고 자신의 이론을 옹호했다. 그는 철학자들 사이에서 제기되는 반론들이 대부분 이미 자신이 검토했던 내용의 변형이라고 주장했다.
4. 1. 지지 논변
루이스는 다양한 이유로 양상 실재론을 지지한다.[3] 그렇게 하지 않을 이유가 없다는 것이다. 많은 추상적인 수학적 실체들은 단지 유용하다는 이유로 존재한다고 여겨진다. 예를 들어, 집합은 19세기에 처음 고안된 유용하고 추상적인 수학적 구조물이다. 집합은 이제 그 자체로 객체로 간주되며, 이것은 철학적으로 직관적이지 않은 아이디어이지만, 수학의 작동 방식을 이해하는 데 유용하기 때문에 믿을 만한 가치가 있다. 이는 가능한 세계에도 적용되어야 한다. 이러한 구조물이 인식론, 형이상학, 마음의 철학 등에서 핵심적인 철학적 개념을 이해하는 데 도움이 되었으므로, 그 존재는 실용적인 근거로 받아들여져야 한다.루이스는 진리 양상의 개념이 실제 가능한 세계에 대한 이야기로 환원될 수 있다고 믿는다. 예를 들어, "''x''가 가능하다"고 말하는 것은 ''x''가 참인 가능한 세계가 존재한다는 것을 의미한다. "''x''가 필연적이다"라고 말하는 것은 모든 가능한 세계에서 ''x''가 참이라는 것을 의미한다. 가능한 세계에 대한 호소는 우리 존재론에서 가장 적은 수의 정의되지 않은 기본 요소/공리를 통해 일종의 경제성을 제공한다.
이 마지막 지점을 한 단계 더 나아가, 루이스는 그러한 환원 ''없이'' 양상을 이해할 수 없다고 주장한다. 그는 ''x''가 참인 실제 세계가 어떤 모습일지에 대한 개념 없이는 ''x''가 가능하다는 것을 결정할 수 없다고 주장한다. 농구공이 원자 안에 있을 수 있는지 여부를 결정할 때, 우리는 그 명제가 문법적으로 일관성이 있는지 단순히 언어적으로 결정하는 것이 아니라, 실제 세계가 그러한 상황을 유지할 수 있는지 여부를 실제로 생각한다. 따라서 우리가 양상을 사용하려면 양상 실재론의 한 종류가 필요하다.
종종 인용되는 주장은 '''방식으로부터의 논증'''이라고 불린다. 이 논증은 가능한 세계를 "사물이 어떠했을 수 있는 방식"으로 정의하고, 전제와 추론을 위해 자연어의 가정에 의존한다.[13][14][15] 예를 들어 다음과 같다.
(1) 힐러리 클린턴은 2016년 미국 선거에서 이길 수도 있었다.
(2) 따라서 사물이 어떠했을 수 있는 다른 방식들이 있다.
(3) 가능한 세계는 사물이 어떠했을 수 있는 방식이다.
(4) 따라서 다른 가능한 세계들이 있다.
이 논증의 핵심 단계는 설득력 있는 (1)을 "방식"에 대한 양화를 포함하는 방식으로 해석하는 (2)에서 발생한다. 많은 철학자들은 윌라드 밴 오먼 콰인을 따라,[16] 양화가 존재론적 약속을 수반한다고 주장하며, 이 경우 가능한 세계의 존재에 대한 약속을 의미한다. 콰인 자신은 자신의 방법을 과학 이론으로 제한했지만, 다른 사람들은 자연어에도 이를 적용했다. 예를 들어, 에이미 L. 토마슨은 그녀의 존재론에 대한 "쉬운" 접근 방식에서 그렇게 했다.[17] '방식으로부터의 논증'의 강점은 이러한 가정에 달려 있으며, 존재론의 양화사 방법에 대한 의문을 제기하거나 자연어를 존재론의 지침으로 신뢰할 수 있는지에 대한 의문을 제기함으로써 도전받을 수 있다.
4. 2. 비판 논변
피터 포레스트는 양상 실재론이 귀납법에 대한 의심을 불러일으킨다고 주장한다. 양상 실재론에 따르면, 우리가 감각에 의해 속는 세계가 존재하며, 우리가 이 세계에 있을 수도 있기 때문이다.[32]제임스 F. 로스는 루이스가 반사실적 발화가 다른 세계에서 실제로 일어났다는 의미에서 참이라고 말할 때, "우리가 의미하는 바를 벗어나서" 반사실적 발화를 분석한다고 주장한다.[18] 힐러리 퍼트남 역시 "세상이 '어떻게' 될 수 있었는지를 다른 세계로 생각할 필요는 없다"고 적고, "세상이 '어떻게' 될 수 있는지는 우리와 같은 종류의 다른 세계가 아니라, 전체 세계가 가질 수 있는 속성, 특징일 뿐이라고 말할 수 없는 이유가 무엇인가"라고 묻는다.[19]
루이스 이론에 대한 주요 반대 범주는 다음과 같다.
- '''파멸적인 반직관성''': 이 이론은 현실에 대한 우리의 가장 깊은 직관과 일치하지 않는다. 루이스는 합리적인 논증과 이론적 효율성 등의 고려 사항이 양상 실재론을 받아들이도록 강제한다고 본다.
- '''팽창된 존재론''': 일부는[20] 양상 실재론이 다른 이론에 비해 지나치게 많은 실체를 가정한다고 반대한다. 루이스는 모든 조건이 '동일하지 않다'고 답하며, 특히 가능한 세계에 대한 경쟁적인 설명 자체가 더 많은 실체 '종류'를 가정해야 한다고 본다.
- '''너무 많은 세계''': 세계의 총 개수가 수학적으로 일관성이 있는 것을 초과해야 한다는 주장이다. 루이스는 이 문제에 대해 다루어야 할 어려움과 미묘함이 있음을 인정한다.
- '''섬 우주''': 각 세계는 공간적으로나 시간적으로 다른 모든 세계와 분리되어 있다는 루이스 이론에 대한 반박이다. 플랜팅가는 다른 우주를 발견한다면, 왜 가능성이 나에게 어떤 다른 다중 우주 상응물에 근거한다고 생각해야 하는지 의문을 제기한다.[21]
솔 크립키는 양상 실재론을 "완전히 잘못된", "틀린", 그리고 "반대할 만한" 것으로 묘사했다.[25] 크립키는 가능한 세계는 발견해야 할 저 멀리 있는 국가와 같은 것이 아니라, 우리가 그 세계에 따라 무엇이 참인지 규정하는 것이라고 주장했다. 또한 양상 실재론이 대응 이론에 의존하는 것을 비판했는데, 그는 이 이론을 지지할 수 없다고 여겼다. 크립키는 루이스의 양상 실재론이 우리 자신을 언급하는 것이 아니라, 우리와 유사하지만 동일하지 않은 대응자를 언급하는 것이라고 암시한다고 말한다. 루이스는 이 반론이 사람의 동일성이 여러 세계에서 "겹칠" 수 있다고 믿는 양상 실재론자에게는 적용되지 않는다고 말한다.[27]
로버트 메리휴 아담스가 처음 제기한 도덕성 논증은,[29] 도덕에 관해 양상 실재론이 매우 납득하기 어려운 결과를 낳으므로 이를 기각해야 한다는 근거로 양상 실재론을 비판한다. 충만성 원리에 따르면 인간 행위자가 어떤 선택을 하든 전체 실재에는 아무런 영향을 미치지 않는다.[32] 예를 들어, 아이를 구할지 말지 선택할 때, 다른 가능 세계에서는 반대의 선택을 한 대응자가 존재한다. 어느 쪽이든, 결과는 같다. 데이비드 루이스는 일반적으로 이해되는 도덕성은 오직 현실 세계에만 관심이 있으며, ''도덕성 논증''은 "다중 세계 전체의 선의 총합"을 극대화하려는 기이한 형태의 공리주의에만 문제가 될 것이라고 반박한다.[35] 그러나 마크 헬러는 왜 우리가 현실 세계를 도덕적으로 특권화해야 하는지 설명하지 못한다고 지적한다. 밥 피셔는 루이스를 대변하여, 도덕성의 양상적으로 제한되지 않은 관점에서 보면, 물에 빠진 아이를 구해야 할 의무는 없다고 인정한다.
4. 3. 비판에 대한 답변
루이스는 자신의 이론에 대한 반론들을 ''세계의 다수성''(1986)에서 제시하고 반박한다. 주요 반론들과 루이스의 답변은 다음과 같다.- '''파멸적인 반직관성''': 양상 실재론이 현실에 대한 우리의 직관과 맞지 않는다는 비판이다. 이는 "의심의 눈초리"라고도 불리며, 이론이 상식에 어긋난다는 점을 지적한다.[20] 루이스는 상식을 존중하지만, 합리적인 논증과 이론적 효율성을 고려할 때 양상 실재론을 받아들여야 한다고 주장한다.
- '''팽창된 존재론''': 양상 실재론이 지나치게 많은 실체를 가정하여 오컴의 면도날에 취약하다는 비판이다. 루이스는 다른 이론들도 더 많은 종류의 실체(예: 추상적인 세계)를 가정해야 한다고 반박한다.
- '''너무 많은 세계''': 세계를 만드는 원칙이 너무 허용적이어서 수학적으로 일관성이 없는 수의 세계가 존재하게 된다는 비판이다. 루이스는 이 문제의 어려움을 인정하지만, 다니엘 놀란(Daniel Nolan)은 이 반론의 특정 형태를 반박한다.
- '''섬 우주''': 각 세계가 공간적, 시간적으로 분리되어 있어, 루이스의 이론에서는 "섬 우주"가 공존하는 것이 불가능하다는 비판이다. 루이스는 이 문제를 인지하고 있었지만, 다른 세계를 구별하는 방법을 사용하거나, 때로는 직관에 어긋나는 결과가 불가피하다고 답한다. 플랜팅가(Plantinga)는 다른 우주가 발견된다면, 왜 가능성이 나에게 어떤 다른 다중 우주 상응물에 근거한다고 생각해야 하는지 의문을 제기한다.
이러한 반론들 외에도, 다중 우주 이론이 양상적 역할을 대신할 수 있다는 주장도 제기된다.[22]
루이스는 너 또한 논증을 사용하여 자신의 이론을 옹호한다. 즉, 비판자들의 설명도 자신의 설명과 같은 방식으로 실패한다고 주장한다.
로버트 스톨네이커는 루이스의 설명에 장점이 있지만, 궁극적으로 유지될 수 없다고 본다. 그는 가능 세계에 대한 "온건한" 실재론인 현실주의를 주장한다.[23]
솔 크립키는 양상 실재론을 "완전히 잘못된" 것이라고 비판하며, 가능한 세계는 발견해야 할 대상이 아니라 규정하는 것이라고 주장한다. 또한 대응 이론에 의존하는 것을 비판한다.[25]
로버트 메리휴 아담스가 처음 제기한 도덕성 논증은 양상 실재론이 도덕에 관해 매우 납득하기 어려운 결과를 낳는다고 비판한다.[29] 충만성 원리에 따르면, 인간의 선택은 전체 실재에 영향을 미치지 않으며, 이는 도덕적 의무가 없다는 결론으로 이어진다.[30][31] 루이스는 도덕성이 현실 세계에만 관심을 가지며, "다중 세계 전체의 선의 총합"을 극대화하려는 공리주의에만 문제가 된다고 반박한다.[35] 그러나 마크 헬러는 왜 현실 세계를 도덕적으로 특권화해야 하는지 설명하지 못한다고 지적한다. 밥 피셔는 상식과의 불일치는 양상 실재론의 비용이지만, 결정적인 논거는 아니라고 주장한다.[34]
참조
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Blackwell
1986
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The Stanford Encyclopedia of Philosophy
Metaphysics Research Lab, Stanford University
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