존재론적 신학
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
존재론적 신학은 임마누엘 칸트가 우주론적 신학과 대조하여 사용한 용어로, 이성에서 비롯된 신학의 한 유형을 지칭한다. 칸트는 이를 캔터베리의 안셀름의 존재론적 증명과 같이 경험 없이 순수한 개념만으로 존재를 증명하려는 초월적 신학의 한 유형으로 정의했다. 마르틴 하이데거는 존재론적 신학을 모든 형이상학과 동일시하며, 서양 형이상학이 존재 망각에 기여한다고 비판했다. 현대에는 하이데거의 분석을 수용하여 존재론적 신학을 극복하려는 시도와, 하이데거의 관점을 재고하여 철학과 신학의 관계를 재구성하려는 시도가 공존한다.
"존재론적 신학"이라는 용어는 임마누엘 칸트가 우주론적 신학과 대조하여 만들어낸 용어이며,[1] "두 가지 경쟁적인 '초월적 신학'의 유형을 구분하기 위해" 사용되었다.[2] 이 단어는 하이데거가 자주 사용했지만, 그 기원은 하이데거에게 잘못 귀속되는 경우가 많다.[3]
마르틴 하이데거에게 존재론적 신학은 근본적으로 모든 현존의 형이상학과 동일한 의미를 갖는다. 그는 자신의 저서 ''존재와 시간'', 후기 에세이 "형이상학의 종말", 1949년 ''Was ist Metaphysik?'' 서문, 그리고 ''동일성과 차이''(1957)에서 이를 주장했다.
2. 칸트의 존재론적 신학
칸트는 존재론적 신학과 우주론적 신학의 관계를 다음과 같이 정의했다. "초월적 신학은 일반적인 경험으로부터 최고 존재의 존재를 추론하려 하는데, 이 경험이 속한 세계와 더 가깝게 관련되지 않으며, 이 경우 우주론적 신학이라고 불린다. 또는 경험의 도움 없이 순수한 개념을 통해 그러한 존재의 존재를 인식하려 하며, 이 경우 존재론적 신학이라고 불린다."[6]
칸트는 이성 지향적 논의(존재론적 신학)와 경험적 지향적 논의(우주론적 신학)를 구별했으며, 이후 철학 및 신학 작가들은 칸트의 정의에 따라 "존재론적 신학" 또는 "존재론적"이라는 단어를 합리주의 철학자들의 특징인 형이상학적 또는 신학적 견해를 지칭하는 데 사용하기도 한다. 하이데거는 나중에 존재론적 신학이라는 단어에 대한 더 넓은 정의를 주장했다.
2. 1. 칸트의 신학 분류
칸트는 이성에서 비롯된 신학과 계시에서 비롯된 신학을 구분했다. 이성적 신학은 다시 "자연 신학"과 윤리적 또는 도덕적 신학으로 나뉜다. 초월적 신학 또는 이성에 기반한 신학은 존재론적 신학과 우주론적 신학으로 나뉜다.[4]
칸트에 따르면(이안 톰슨의 해석에 따르면) 존재론적 신학은 "어떤 경험의 도움 없이 순수한 개념만으로 원래의 존재[''Urwesen'']의 존재를 알 수 있다고 믿는 캔터베리의 안셀름의 존재론적 증명의 특징인 초월적 신학의 유형"이었다.[5] 칸트는 존재론적 신학과 우주론적 신학의 관계를 다음과 같이 정의했다. "초월적 신학은 일반적인 경험으로부터 최고 존재의 존재를 추론하려 하는데, 이 경험이 속한 세계와 더 가깝게 관련되지 않으며, 이 경우 우주론적 신학이라고 불린다. 또는 경험의 도움 없이 순수한 개념을 통해 그러한 존재의 존재를 인식하려 하며, 이 경우 존재론적 신학이라고 불린다."[6]
따라서 칸트는 이성 지향적(존재론적 신학) 논의와 경험적 지향적(우주론적 신학) 논의를 구별한다. 칸트의 정의와 일치하게 철학 및 신학 작가들은 "존재론적 신학" 또는 "존재론적"이라는 단어를 합리주의 철학자들의 특징인 형이상학적 또는 신학적 견해를 지칭하는 데 사용한다.
2. 2. 존재론적 증명 비판
"존재론적 신학"이라는 용어는 임마누엘 칸트가 우주론적 신학과 대조하여 만들어낸 용어이며,[1] "두 가지 경쟁적인 '초월적 신학'의 유형을 구분하기 위해" 사용되었다.[2] 이 단어의 기원은 하이데거에게 잘못 귀속되는 경우가 많은데, 그는 이 용어를 자주 사용했다.[3]
칸트는 가장 넓은 의미에서 이성에서 비롯된 신학과 계시에서 비롯된 신학, 두 가지 일반적인 신학 유형을 구분했다. 그는 이성적 신학의 범주 안에서 "자연 신학"과 윤리적 또는 도덕적 신학이라는 두 가지 유형을 더 구분했다. 초월적 신학 또는 이성에 기반한 신학은 존재론적 신학과 우주론적 신학으로 나뉜다.[4]
이안 톰슨의 해석에 따르면 칸트에게 존재론적 신학은 "어떤 경험의 도움 없이 순수한 개념만으로 원래의 존재[''Urwesen'']의 존재를 알 수 있다고 믿는 캔터베리의 안셀름의 존재론적 증명의 특징인 초월적 신학의 유형"이었다.[5] 칸트는 존재론적 신학과 우주론적 신학의 관계를 다음과 같이 정의했다. "초월적 신학은 일반적인 경험으로부터 최고 존재의 존재를 추론하려 하는데, 이 경험이 속한 세계와 더 가깝게 관련되지 않으며, 이 경우 우주론적 신학이라고 불린다. 또는 경험의 도움 없이 순수한 개념을 통해 그러한 존재의 존재를 인식하려 하며, 이 경우 존재론적 신학이라고 불린다."[6]
따라서 칸트는 이성 지향적(존재론적 신학) 논의와 경험적 지향적(우주론적 신학) 논의를 구별한다. 칸트의 정의와 일치하게 철학 및 신학 작가들은 때때로 "존재론적 신학" 또는 "존재론적"이라는 단어를 많은 합리주의 철학자들의 특징인 형이상학적 또는 신학적 견해를 지칭하는 데 사용한다.
3. 하이데거의 존재론적 신학
하이데거는 존재론적 신학이 존재의 망각 또는 잊음에 기여한다고 보았다. 그는 "형이상학은 존재-신학-논리학"이며, 서양 형이상학은 "그리스 시대부터 존재론과 신학을 모두 뛰어난 방식으로 수행해 왔다"고 주장했다. 하이데거는 이러한 존재론과 신학의 혼합에 문제가 있다고 보았는데, 그 이유는 다음과 같다.
하이데거는 1930/31년 겨울 학기 헤겔에 대한 강의에서 "존재-신학-에고-논리"("onto-theo-ego-logisch")라는 확장된 표현을 사용했다.
3. 1. 존재 망각과 형이상학 비판
마르틴 하이데거에게 존재론적 신학은 모든 현존의 형이상학과 동일한 의미를 갖는다. 그는 ''존재와 시간''과 후기 에세이 "형이상학의 종말", 1949년 ''Was ist Metaphysik?'' 서문, 그리고 ''동일성과 차이''(1957)에서 존재론적 신학 문제에 대해 체계적으로 논의했다.
하이데거는 존재론적 신학이 존재의 망각에 기여한다고 보았다. 그는 "형이상학은 존재-신학-논리학"이며, 서양 형이상학은 "그리스 시대부터 존재론과 신학을 모두 수행해 왔다"고 주장했다. 하이데거는 존재론과 신학의 혼합에 문제가 있다고 보았는데, 그 이유는 다음과 같다.
첫째, 철학과 신학 담론을 연결함으로써 각 담론의 독특성이 흐려진다. 철학은 알려지지 않은 사유의 길이지만 신앙에 의해 제한되고, 신학은 계시에서 비롯된 신비와 하느님을 증언하지만 존재론적 신학이 되면 존재의 질서로 축소된다. 따라서 존재론적 신학은 철학과 신학 모두를 훼손한다.
둘째, 존재론적 신학은 서양 사상의 퇴보와 서양 기술 문화 문제의 한 측면이다. 존재론적 신학은 철학의 "제1 원인"과 신학의 "최고 존재"에 대한 지식을 추정하여 인간의 지배 욕구에 기여한다. 하이데거가 ''causa sui''(자기 원인) 또는 ''ens realissimum''(궁극적 실재)이라고 지칭한 존재론적 신학의 "철학자들의 신"은 인간이 만든 우상이다.[7] 이는 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 제안한 원리의 존재론적 신학적 구조와는 다르다. 하이데거는 라이프니츠의 관점에서, 모든 존재의 최초 원인으로서의 하느님은 이성이며 "자연의 ''ultima ratio''로, 즉 사물의 본성에 대한 가장 멀고, 가장 높으며, 즉 최초의 존재하는 이유로 제시되어야 하는 것을 일반적으로 하느님이라고 부른다"고 인용했다.[8]
하이데거는 1930/31년 겨울 학기 헤겔 강의에서 "존재-신학-에고-논리"("onto-theo-ego-logisch")라는 표현을 사용했다(GA 32:193).
3. 2. 철학과 신학의 혼합 비판
마르틴 하이데거는 존재론적 신학이 존재의 망각에 기여한다고 보았다. 하이데거에 따르면, 존재론과 신학의 혼합은 다음과 같은 두 가지 문제점을 야기한다.
첫째, 철학과 신학 각 담론의 독특성이 흐려진다. 철학은 알려지지 않은 사유의 길이라는 본질이 신앙에 의해 제한받고, 신학은 계시에서 비롯된 신비와 하느님 안에서 그 소망의 접근할 수 없고 이해할 수 없는 목표를 증언하는데, 존재론적 신학이 되면 그 신비로운 근원과 이해할 수 없는 목표는 존재의 질서로 축소된다.
둘째, 존재론적 신학은 서양 사상의 퇴보와 서양 기술 문화 문제의 한 측면이다. 존재론적 신학은 철학의 "제1 원인"과 신학의 "최고 존재"에 대한 지식을 추정함으로써 인간의 지배 욕구에 기여한다. 하이데거가 ''causa sui''(자기 원인) 또는 ''ens realissimum''(궁극적 실재)이라고 지칭한 존재론적 신학의 "철학자들의 신"은 인간의 사고에 의해 창조되어 인간의 목적을 위해 사용되는 우상이다.[7] 이는 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 제안한 원리의 존재론적 신학적 구조와는 다르다. 하이데거는 라이프니츠의 관점에서, 모든 존재의 최초 원인으로서의 하느님은 이성이라고 불리며 "자연의 ''ultima ratio''로, 즉 사물의 본성에 대한 가장 멀고, 가장 높으며, 즉 최초의 존재하는 이유로 제시되어야 하는 것을 일반적으로 하느님이라고 부른다"고 인용했다.[8]
3. 3. 인간 중심주의 비판
마르틴 하이데거는 존재론적 신학이 존재의 망각에 기여한다고 보았다. 그는 존재론적 신학이 철학과 신학의 담론을 연결하여 각 담론의 독특성을 흐리게 한다고 주장했다. 하이데거에 따르면 철학은 알려지지 않은 사유의 길이지만 신앙에 의해 제한되며, 신학은 계시에서 비롯된 신비와 하느님 안에서 그 소망의 목표를 증언하지만 존재론적 신학이 되면 존재의 질서로 축소된다. 따라서 존재론적 신학은 철학적, 신학적 프로젝트를 모두 훼손한다는 것이다.[7]
하이데거는 또한 존재론적 신학이 서양 사상의 퇴보와 서양 기술 문화 문제의 한 측면이라고 보았다. 존재론적 신학은 철학의 "제1 원인"과 신학의 "최고 존재"에 대한 지식을 추정하여 인간의 지배 욕구에 기여한다고 했다. 하이데거가 ''causa sui''(자기 원인) 또는 ''ens realissimum''(궁극적 실재)이라고 지칭한 존재론적 신학의 "철학자들의 신"은 인간의 사고에 의해 창조되어 인간의 목적을 위해 사용되는 우상이라고 보았다.[7] 이는 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 제안한 원리의 존재론적 신학적 구조와는 다르다. 하이데거는 라이프니츠의 관점에서, 모든 존재의 최초 원인으로서의 하느님은 이성이며 "자연의 ''ultima ratio''로, 즉 사물의 본성에 대한 가장 멀고, 가장 높으며, 즉 최초의 존재하는 이유로 제시되어야 하는 것을 일반적으로 하느님이라고 부른다"고 인용했다.[8]
4. 현대의 존재론적 신학 논의
현대 존재론적 신학 연구는 크게 두 가지 흐름으로 나뉜다. 하나는 하이데거의 존재론적 신학 분석을 수용하여 이를 극복하려는 노력이고, 다른 하나는 하이데거의 관점을 재검토하여 철학과 신학의 관계를 새롭게 정립하려는 시도이다.[9]
자크 데리다는 하이데거가 "신과 함께, 그리고 신 없이 신학을 썼다"고 지적하며, 그의 철학이 신학적 함의를 지닌다고 보았다.[9] 즉, 존재론적 신학은 피할 수 없는 사고방식이라는 것이다.
하지만 브라이언 잉라피아, 브루스 엘리스 벤슨 등의 일부 신학자들은 성경적 신학이 존재론적 신학의 문제를 벗어난다고 주장하며, 성경의 하나님과 철학의 하나님은 다르다고 강조한다.
4. 1. 하이데거 비판의 수용과 극복
현대 존재론적 신학 연구는 하이데거의 분석을 수용하여 "존재론적 신학 극복"을 시도하는 부류와, 하이데거의 관점을 재검토하여 철학과 신학의 관계를 재구성하는 부류로 나뉜다.[9]자크 데리다는 "존재라는 단어를 사용하든 안 하든, 하이데거는 신과 함께, 그리고 신 없이 신학을 썼다. 그는 피해야 한다고 말한 것을 그대로 행했다."라고 지적하며 후자의 관점을 제시하였다.[9]
하이데거는 자신의 작업이 철학적이며 신학적인 것이 아니라고 주장했고, 기독교 철학이나 현상학적 신학은 부조리하다고 보았다. 그러나 하이데거의 서구 철학 전통에 대한 비판 또는 "해체"는 데리다의 해석처럼 신학적 함의를 갖는다.
이러한 관점에서 존재론적 신학은 극복해야 할 문제가 아니라, 모든 인간의 탐구를 조건 짓는 피할 수 없는 사고방식이다. 그러나 데리다는 그의 에세이 ''차연''에서 ''차연''이 존재론적 신학을 초월한다고 주장한다.
신학과 관련하여, 브라이언 잉라피아, 브루스 엘리스 벤슨 등 많은 기독교 신학자들은 계시의 진정한 성경적 신학은 성경을 통해 드러나고 전통을 통해 전해지는 구체적으로 신학적인 언어에 우선순위를 둠으로써 존재론적 신학의 문제를 벗어난다고 주장했다. 이들에 따르면, 성경의 하나님은 철학의 하나님과 근본적으로 다르며, 따라서 존재론적 신학 문제는 때때로 도덕적-형이상학적 하나님의 죽음을 선언하는 결과를 낳지만, 이는 신앙 공동체에 영감을 주는 역사 속 하나님의 성경적 묘사에는 아무런 의미가 없다.
이데아, 실체, 본질, 영혼, 정신, 연장, 신, 모나드와 같은 개념들은 현존의 형이상학에 의존하는 방식으로 존재론적 신학으로 간주될 수 있다. 데리다는 다음과 같이 말한다.
::오늘날 [형이상학의] 이러한 폐쇄를 제한할 수 있는 유일한 방법은 하이데거가 존재의 존재론적 결정으로 보여준 현존의 가치를 요구하는 것이다.[10]
4. 2. 데리다의 해체주의적 접근
하이데거는 자신의 작업이 철학적이지 신학적인 것이 아니라고 주장했지만, 그의 서구 철학 전통에 대한 지속적이고 포괄적인 비판 또는 "해체"는 자크 데리다가 하이데거 철학을 해석한 것처럼 신학적 함의를 지닌다.[9]이러한 관점에서 볼 때, 존재론적 신학은 극복해야 할 문제라기보다는 신학적이든 철학적이든, 종교적이든 세속적이든 모든 인간의 탐구를 조건 짓는 피할 수 없는 사고의 불가피성이다. 그러나 데리다는 그의 에세이 ''차연''에서 ''차연''이 존재론적 신학을 초월하고 새긴다고 주장한다.
오늘날 [형이상학의] 이러한 폐쇄를 제한할 수 있는 유일한 방법은 하이데거가 존재의 존재론적 결정으로 보여준 현존의 가치를 요구하는 것이다.[10]
4. 3. 신학적 관점에서의 비판
하이데거는 자신의 작업이 철학적이지 신학적인 것이 아니라고 주장했으며, 기독교 철학이나 현상학적 신학은 프로테스탄트 수학과 같은 부조리라고 주장했다. 그러나 하이데거의 서구 철학 전통에 대한 지속적이고 포괄적인 비판 또는 "해체"는 데리다가 하이데거 철학을 해석한 것처럼 신학적 함의를 지닌다.[9]이러한 관점에서 볼 때, 존재론적 신학은 극복해야 할 문제라기보다는, 신학적이든 철학적이든, 종교적이든 세속적이든, 모든 인간의 탐구를 조건 짓는 피할 수 없는 사고의 불가피성이다. 그러나 데리다는 그의 에세이 ''차연''에서 ''차연''이 존재론적 신학을 초월하고 새긴다고 주장한다.
신학과 관련하여, 브라이언 잉라피아, 브루스 엘리스 벤슨, 메롤드 웨스트팔, 장뤽 마리옹과 같은 많은 기독교 신학자들은 계시의 진정한 성경적 신학은 성경을 통해 드러나고 전통을 통해 전해지는 구체적으로 신학적인 언어에 우선순위를 둠으로써 존재론적 신학의 문제를 벗어난다고 주장했다. 이 관점에 따르면, 성경의 하나님은 철학의 하나님과 근본적으로 다르며, 따라서 존재론적 신학 문제는 때때로 도덕적-형이상학적 하나님의 죽음을 선언하는 결과를 낳지만, 이는 신앙 공동체에 영감을 주고 힘을 주는 역사 속 하나님의 성경적 묘사에는 아무런 의미가 없다.
따라서 이데아, 실체, 본질, 영혼, 정신, 연장, 신, 모나드와 같이 많은 개념들이 모든 현실의 궁극적 또는 절대적 실체로 간주되어 왔으며, 이는 현존의 형이상학에 의존하는 방식으로 어떤 면에서는 존재론적 신학으로 간주될 수 있다.
::오늘날 [형이상학의] 이러한 폐쇄를 제한할 수 있는 유일한 방법은 하이데거가 존재의 존재론적 결정으로 보여준 현존의 가치를 요구하는 것이다;...데리다[10]
5. 한국 사회와 존재론적 신학
(이전 출력이 원본 소스 부재로 인해 빈 텍스트였으므로, 수정할 내용이 없습니다. 따라서 이전 출력과 동일하게 빈 텍스트를 출력합니다.)
참조
[1]
서적
Critique of Pure Reason
https://www.google.c[...]
[2]
서적
Heidegger on Ontotheology. Technology and the Politics of Education
https://books.google[...]
Cambridge University Press
2005
[3]
문서
[4]
서적
Critique of Pure Reason
[5]
서적
Heidegger on Ontotheology: Technology and the Politics of Education
2005
[6]
서적
Critique of Pure Reason
[7]
서적
Christian Philosophy: Conceptions, Continuations, and Challenges
Oxford University Press
[8]
서적
Thinking the Event
Indiana University Press
[9]
서적
Derrida and Negative Theology
State University of New York Press
1992
[10]
서적
Derrida and Différance
Northwestern University Press
1988
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com