존 굿윈
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1. 개요
존 굿윈은 17세기 잉글랜드의 목사이자 신학자였다. 그는 케임브리지 대학교에서 교육을 받았으며, 아르미니우스주의 입장을 옹호하고 칼뱅주의와 논쟁을 벌였다. 잉글랜드 내전 시기에는 공화정을 지지하며 찰스 1세의 처형을 옹호했으며, 종교적 관용과 자유를 옹호했다. 왕정복고 이후에는 구금되었으나 사면 대상에 포함되었고, 저술 활동을 통해 신학, 정치, 종교적 자유 등 다양한 주제에 대한 자신의 생각을 펼쳤다.
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존 굿윈 | |
---|---|
기본 정보 | |
![]() | |
출생 | 1594년경 |
사망 | 1665년경 |
직업 | 설교가, 신학자, 작가 |
생애 | |
교육 | 퀸스 칼리지, 케임브리지 대학교 |
종교 | 청교도 -> 아르미니우스주의 |
활동 시기 | 17세기 |
주요 사상 | |
신학적 입장 | 아르미니우스주의, 반율법주의 |
정치적 입장 | 공화주의 |
저서 | |
주요 저서 | Redemption Redeemed (1651) The Divine Authority of the Scriptures Asserted (1648) Right and Might Well Met (1648) Hagiomastix, or, The Scourge of the Saints (1646) |
2. 초기 생애
존 굿윈은 잉글랜드 노퍽에서 태어나 케임브리지 대학교 퀸스 칼리지에서 교육을 받았으며, 1617년 11월 10일에 석사 학위를 받고 특별 연구원 자격을 얻었다.[1] 그는 대학을 떠나 결혼하고 목사가 되었으며, 고향과 런던에서 인기 있는 설교가였다.[2] 1622년에 그는 앤 타운젠드의 유증으로 혜택을 받은 이스트 레이넘의 현직 목사였다. 한동안 그는 도버의 성 마리아 교회에서 직무를 수행했던 것으로 보인다. 1632년 런던으로 와서 1633년 12월 18일 존 데이븐포트의 비국교도 탈퇴로 공석이 된 콜먼 스트리트, 성 스테판 교회의 목사로 임명되었다. 그는 스스로 청교도 편에 섰으며, 그 시기에 존 코튼의 영향으로 독립을 지향했다.[2]
굿윈은 아르미니우스주의 신학을 따랐으며, 칼뱅주의 예정론에 반대했다. 그는 칭의론에서 소시니주의, 반율법주의 혐의로 비판받기도 했다. 그는 하나님께서 신자가 믿음을 지속적으로 갖는 것을 보장하지 않는다고 주장했으며, 그리스도의 능동적 순종 교리를 부인하고, 칭의는 죄의 용서만으로 충분하다고 보았다.[1][2]
1635년에 그는 교리 위반으로 소환되었지만, 개선하겠다는 약속에 따라 윌리엄 줙슨 주교는 더 이상 조치를 취하지 않았다. 1638년 굿윈은 성 스테판 교회 강단에서 믿음에 의한 칭의에 대한 자신의 견해를 밝혔는데, 이는 이미 사실상 아르미니우스주의로 간주되는 견해였다. 그는 항상 칼뱅을 인용하며 몇몇 점에 대해 자신을 지지한다고 주장했다. 이 주제에 대한 다른 시내 목사들과의 설교 논쟁은 줙슨에 의해 진정되었고, 모든 당사자는 중단하기로 합의했다. 다음 해(1639년) 굿윈은 학식 있는 목회자의 필요성을 주장하여 반대자들을 다시 화나게 했다. 줙슨은 윌리엄 로드에게 좋은 결과가 있을 것이라고 믿는다고 보고했다. 굿윈은 1640년 6월 30일의 새로운 교리에 반대하는 런던 성직자 청원을 작성하는 데 참여했다. 아이작 페닝턴 시의원은 그의 교구민 중 한 명이었고, 그의 회중 교단에 합류했다.[2]
1639년 굿윈은 헨리 램스덴의 사후 설교에 서문을 썼다. 그 후 2년 동안 그는 여러 설교와 조지 워커의 입장을 비판하는 논문(1641)을 출판했다. 워커는 굿윈과 다른 사람들에게 칭의 조항에서 소시니주의 혐의로 반격했다.
3. 신학
3. 1. 아르미니우스주의 옹호
굿윈은 아르미니우스주의를 옹호하여 비판받았다. 그는 하나님께서 신자가 믿음을 지속적으로 갖는 것을 보장하지 않는다고 주장하였다.[1]
그리스도의 능동적 순종을 부인하였으며, 존 칼빈을 인용하여 칼빈 또한 칭의에 대하여 죄의 용서만으로 완전하다고 주장하였다.[2]
4. 잉글랜드 내전 시기 활동
존 굿윈은 민주적인 청교도와 의회에 대항하는 군대의 초기 성직자 지지자 중 한 명이었다. 1642년 저서 《반-기사도주의(Anti-Cavalierisme)》에서 '지금 잉글랜드를 망치고 아일랜드를 만들려는' 파벌을 억누르기 위해 왕당파에 맞선 전쟁이 필요하다고 주장했다. 왕권신수설 교리에 대해 오소리 주교인 그리피스 윌리엄스(주교)를 비판하는 《Os Ossorianum, or a Bone for a Bishop》을 썼고, 1644년에는 《Θεομαχία, or the grand imprudence of ... fighting against God영어|테오마키아》를 통해 박해를 가하는 파벌로서 장로교도를 비판했다.
1645년 5월, 굿윈은 교구에서 세례와 주의 만찬을 가리지 않고 집행하는 것을 거부하고 교구 내에 언약 공동체를 설립했기 때문에 직에서 쫓겨났다. 이후 굿윈은 즉시 코울먼 스트리트에 독립 교회를 설립했고, 많은 추종자를 얻었다. 굿윈은 교회를 사용하게 되었지만 수입은 줄어들었다. 이 시기에 그의 설교를 듣던 사람들 중에는 속기를 사용하여 그의 설교를 기록한 토마스 퍼민이 있었다.
토마스 에드워즈의 《갱그레나》(1646)는 굿윈을 공격 대상으로 삼았고, 에드워즈는 굿윈의 익명 답변인 《크레텐시스(Cretensis)》에 의해 격렬한 공격을 받았다. 굿윈은 '괴물 같은 종파주의자이며, 소시니안주의, 아르미니안주의, 반율법주의, 독립주의, 교황주의, 그리고 회의주의의 혼합물'이라는 비판을 받았다.
1647년 굿윈은 자신의 저서 《Hagiomastix, or the Scourge of the Saints》를 통해 크라이스트 처치, 뉴게이트의 교구 사제인 윌리엄 젠킨과 충돌했으며, 그의 《증언》은 시온 칼리지에서 58명의 장로교 목사에 의해 승인되었다. 굿윈 교회의 16명의 구성원은 그를 지지하는 이유에 대한 《변명적인 설명》(1647)을 발표했다. 1648년 존 비카스는 '코울먼 스트리트 비밀 회의'와 그 목사인 굿윈에 대한 재미있는 설명을 출판했다. 여기에는 굿윈의 초상화(윌리엄 리처드슨이 새김)가 풍차와 풍향계로 덮여 있으며, '자만심'과 '오류'가 바람을 제공하고 있다는 내용이 담겨있다.
굿윈은 아콘티우스의 《Stratagemata Satanae》의 일부를 번역하여 《사탄의 책략, 또는 악마의 내각 회의 발견(Satan's Stratagems; or the Devil's Cabinet-Councel discovered)》이라는 제목으로 출판했으며, 자신과 존 듀리의 추천 서한이 포함되었다. 종교 관용을 옹호한 아콘티우스는 프랜시스 체이넬에 의해 '비열한 소시니안'으로 낙인 찍혔다.
그는 올리버 크롬웰의 '트라이어스'가 대부분 독립교도였다는 사실은 그가 새로운 교회적 전제주의와 화해하지 못하게 했고, 그는 그의 저서 《Bασανισταί. Or the Triers [or Tormenters] Tried영어|바사니스타이》(1657)에서 그것을 비난했다.
굿윈은 자신을 '온 세상과 싸워야 했다'고 말했으며, 그의 합리적인 성향은 그를 시커와 퀘이커의 반대자로 만들었고, 케임브리지 플라톤주의자들과의 유사성을 부여했다. 그는 아콘티우스가 허용한 기본 사항과 다른 점에서의 오류 관용 사이의 구분을 거부했다. 그는 사람들이 '하늘에서 불보다는 빛을 더 많이 불러야' 한다고 말했으며, 그의 저서 《성경의 신성한 권위 주장(Divine Authority of the Scriptures Asserted)》(1648)은 리처드 백스터의 칭찬을 받았다.
굿윈은 또한 유대인의 미래 소명에 대한 신자였으며 밀레니얼리언이었다.
4. 1. 공화정 지지
굿윈은 군 지도자들의 가장 극단적인 조치를 옹호했다. 그의 저서 『힘과 권리가 잘 만났다(Might and Right Well Met)』(1648)는 프라이드의 숙청을 칭찬했다. 그는 국왕의 선고와 처형 사이의 기간에 그에게 영적인 봉사를 제공한 청교도 목사 중 한 명이었다. 굿윈은 그의 저서 『Ὑβριστοδίκαι. The Obstrvctovrs of Justice영어|히브리스토디카이. 정의를 방해하는 자들』(1649년 5월 30일)에서 찰스와 한 시간 이상 대화를 나눴지만 그의 방문에 감명을 받지 못했다고 언급했다. 그는 같은 책자에서 인민의 주권을 확고히 주장했고, 존 밀턴의 『왕과 치안관의 권한』(1649년 2월 13일)을 긍정적으로 인용했으며, 찰스에 대한 소송 절차는 글자 그대로는 아니지만 법의 정신을 따랐다고 주장했다.5. 왕정복고 이후
왕정복고 이후, 존 밀턴과 함께 굿윈에게도 1660년 6월 16일에 구금 명령이 내려졌다. 그는 몸을 숨겼으나, 결국 어떤 공직에도 영구적으로 임명될 수 없는 18명 중 한 명으로 사면되었다. 그의 저서 《Ὑβριστοδίκαι》는 올드 베일리에서 사형 집행인에 의해 불태워졌다(8월 27일). 길버트 버넷에 따르면, 그가 비교적 가벼운 처벌을 받은 것은 아르미니우스주의자로서의 평판 때문이었다.
굿윈은 곧 콜먼 스트리트 회중으로 돌아갔다. 하지만 1661년 5월 29일, 세인트 스티븐 교회에서 박탈당하고 테오필루스 알포드가 후임으로 임명되면서, 굿윈은 교회의 봉급을 받지 못했다. 그는 1654년과 1655년에 제5왕정주의자에 맞서 격렬하게 글을 썼지만, 토마스 베너의 회의소는 베너의 봉기가 일어난 곳인 스완 앨리, 콜먼 스트리트에 있었고, 1653년에는 굿윈의 서재도 이곳에 있었다. 이는 버넷이 굿윈을 이러한 열광주의자 중 한 명이라고 쓴 이유를 설명할 수 있다. 베너의 봉기가 일어나자마자 굿윈의 교회는 "선언" (1661년 1월)을 발표하여, 이 봉기 또는 '칼로 종교를 전파하려는' 모든 시도에 대한 공감을 부인했다.
굿윈은 1660년 사면 및 망각법에서 어떤 국가 직책도 맡을 수 없는 사람 중 한 명으로 지명되었다.[1] 그는 "목사 존 굿윈"으로 식별된다. 굿윈은 1665년 흑사병이 돌던 해에 사망했다. 그는 일찍 결혼하여 일곱 명의 자녀를 두었고, 그중 두 명은 1645년에 사망했다.
6. 작품
굿윈은 신학, 정치, 종교적 자유 등 다양한 주제에 대한 저술을 남겼다. 주요 저서는 다음과 같다.
제목 | 연도 | 비고 |
---|---|---|
하나님 안에서 성도들의 관심사 (The Saints' Interest in God) | 1640 | |
하나님은 좋은 주인이시다 (God a Good Master) | 1641 | 엘리자베스 햄던에게 헌정 |
자비의 귀환 (The Return of Mercies) | 1641 | |
그리스도인의 약속 (The Christian's Engagement) | 1641 | |
Impedit ira animum, or Animadversions vpon . . . George Walker | 1641 | 조지 워커의 Defence에 대한 답변 |
Impvtatio Fidei, or a Treatise on Justification | 1642 | 존 웨슬리가 칼뱅주의 율법폐기론에 대항하기 위해 편집 |
정육점 주인의 축복, 또는 로마 기병의 피의 의도 (The Butcher's Blessing, or the Bloody Intentions of Romish Cavaliers) | 1642 | |
Innocencies Triumph, or an Answer to ... 윌리엄 프린 | 1644 | Θεομαχία 변호, 같은 해 두 판 발행 |
Innocency and Truth Triumphing | 1645 | Innocencies Triumph의 속편 |
'Calumny Arraignd'' | 1645 | 윌리엄 프린의 답변에 대한 답변 |
자유 은총의 변호 (A Vindication of Free Grace) | 1645 | 사무엘 레인 편집, 1644년 4월 28일 굿윈의 설교 포함 (토마스 루디야드가 속기) |
12개의 . . . 진지한 경고 (Twelve . . . Serious Cautions) | 1646 | |
몇 가지 겸손하고 겸손한 질문 (Some Modest and Humble Queries) | 1646 | |
Anapologesia Tes Antapologias, or The Inexcusablenesse of ... Antapologia | 1646 | 토마스 에드워즈 반대 |
태양을 보기 위한 촛불 (A Candle to see the Sunne) | 1647 | Hagiomastix의 부록 |
A Postscript ... to ... Hagiomastix | 1647 | |
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7. 영향
존 굿윈의 사상은 당대 및 후대에 큰 영향을 미쳤다. 그는 종교적 자유와 관용의 중요성을 강조하여, 민주주의 발전에 기여했다. 그의 아르미니우스주의 신학은 감리교 등 후대 개신교 교파에 영향을 주었다.
참조
[1]
서적
청교도 신학의 모든 것 : 삶을 위한 교리
http://worldcat.org/[...]
[2]
서적
Doctrine in Development
https://www.worldcat[...]
Reformation Heritage Books
2017
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