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프란시스 튜레틴

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목차

1. 개요

프란시스 튜레틴은 17세기 스위스 제네바에서 활동한 개신교 정통주의 신학자이다. 그는 베네딕트 튜레틴의 아들이자 장-알퐁스 튜레틴의 아버지로, 제네바 아카데미에서 신학을 공부하고, 여러 유럽 도시에서 유학하며 학문을 연마했다. 1648년 제네바 교회의 목사로 시작하여 제네바 대학교 신학 교수를 역임하며, 개혁주의 신학 발전에 기여했다. 그의 저서인 《변증적 신학 강요》는 개혁주의 스콜라주의의 대표적인 저작으로, 성경의 영감, 예정론, 언약 신학 등 다양한 신학적 주제를 다루었으며, 자유 의지에 대한 독자적인 견해를 제시했다. 튜레틴은 프린스턴 신학교에 영향을 미쳤으며, 동시대 개신교 신학자들에게 큰 영향을 미쳤다.

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프란시스 튜레틴 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
프란시스 튜레틴의 초상
출생 이름프랑수아 튀레티니
출생일1623년 10월 17일
출생지제네바, 제네바 공화국
사망일1687년 9월 28일
사망지제네바, 제네바 공화국
직업신학자

2. 생애

프란시스 튜레틴은 베네딕트 튜레틴의 아들로 제네바에서 태어났다.[1] 그의 가문은 3대에 걸쳐 종교개혁 차세대 정통 신학 발전에 크게 기여했다.[1] 그의 조상인 프란체스코 튜레티니는 1574년 고향 루카를 떠나 1592년 제네바에 정착했다.[1]

프란시스는 제네바에서 기초 교육을 받은 후 신학을 공부하기로 결정했다.

2. 1. 유학과 학문적 교류

프란시스 튜레틴은 제네바 아카데미에서 신학을 공부한 후, 당시 관례대로 신학 연구 여행을 떠났다.[1] 레이던에서는 극단 칼빈주의자인 폴리안더(Polyander)와 기스베르투스 푸티우스(Gisbertus Voetius)의 강의를 들었다.[1] 파리에서는 신학 외에도 가상디(Gassendi)의 지도하에 물리학과 천문학을 연구하였다.[1] 또한 소뮈르 신학교를 방문하여 플라세우스(Placaeus), 아미로(Amyrault), 카펠루스(Cappelus) 등에 대해 들었다.[1]

라이덴(1644), 위트레흐트, 파리(1645–1646), 소뮈르(1646–1648), 몽토방, 님 등에서 신학을 공부했다.[1] 파리에서는 로마 가톨릭교도 피에르 가상디에게서 철학을 공부하기도 했다.[1]

2. 2. 목회와 교수 활동

튜레틴은 제네바 아카데미에서 신학을 공부했다. 그의 신학 교수 중에는 도르트 총회(1618-19)에 제네바의 공식 대표로 참석한 John Diodati와 Theodore Tronchin, 그리고 Frederick Spanheim이 있었다. 제네바에서 신학 수업을 마친 후, 당시 관례대로 레이던으로 신학 연구 여행을 떠났다. 그곳에서 극단 칼빈주의자인 Polyander와 기스베르투스 푸티우스(1589-1676)의 강의를 들었다. 파리로 가서는 신학 외에 Gassendi의 지도하에 물리학과 천문학을 연구하였다. 그때 그는 Saumer 신학교를 방문했고, 나중에 그가 비판했던 Placaeus, Amyrault, Cappelus 등에 관하여 들었다.[1]

1648년 튜레틴은 제네바 교회의 목사, 이태리계 총회의 설교자가 되었다. 그는 라틴어와 이태리어, 불어로 자유롭게 설교할 수 있는 목회자였다. 1650년 제네바에서 철학 교수직을 거절하고, 그 후 1년 동안 Leyden에서 협동 목사(interim supply pastor)로 시무하였다. 1653년 제네바의 신학교수직에 부름을 받고, 1687년 사망할 때까지 교수직과 제네바 시의 목사직(city pastor)을 유지하였다. 그는 페트루스 판 마스트리흐트 등과 동시대인으로서 개신교 정통주의 신학자로 공인받고 있다.[1]

프란시스는 라이덴, 위트레흐트, 파리(1645–1646), 소뮈르(1646–1648), 몽토방, 님에서 신학을 공부했다.[1] 파리에서는 로마 가톨릭교도 피에르 가상디 밑에서 철학도 공부했다. 고향인 제네바 시로 돌아와 1648년부터 1687년까지 이탈리아 교회, 1653년부터 1687년까지 프랑스 교회의 목사가 되었으며, 1653년에는 제네바 대학교의 신학 교수가 되었다.[1]

3. 신학 사상

프란시스 튜레틴은 그의 저서 《변증신학강요》를 통해 개혁주의 신학 발전에 큰 영향을 미쳤다. 그의 신학 사상은 크게 변증신학과 자유의지 논쟁으로 나눌 수 있다. 튜레틴은 아리스토텔레스 논리를 바탕으로 자유의지 교리를 전개했으며, 요하네스 둔스 스코투스와 유사점도 있지만, 필연성과 무관심 개념에서 차이를 보인다.

3. 1. 변증신학

프란시스 튜레틴의 저서인 《변증신학강요》(Institutes of Elenctic Theology)는 프린스턴 신학교의 아치볼드 알렉산더에게 영향을 주어, 찰스 핫지의 조직신학이 나오기까지 조직신학의 교과서로 쓰였다.[6]

로저 R. 니콜은 튜레틴을 "놀라운 종합자"라고 평가했고, 새뮤엘 알렉산더는 "개혁교회의 교리에 대한 최고의 해설자"라고 평가했으며, 레온 모리스는 "제네바의 개혁주의자들 가운데 우뚝 솟은 인물"이라고 평가했다.[7] 에드워드 영은 그의 저서 《변증신학 강요》에 대해 "성경에 대한 장엄한 논문"이라고 묘사하였다.

튜레틴의 저서 《변증적 신학 강요》(3권, 제네바, 1679–1685)는 개혁주의 스콜라주의의 한 예시이다. 이 《강요》는 논쟁적인 여러 쟁점을 다루기 위해 스콜라적 방법을 사용한다. 여기서 그는 성경이 하나님의 언어적으로 영감받은 말씀이라는 견해를 옹호했다. 그는 또한 저하적 예정론과 언약 신학을 주장했다. 이 《강요》는 19세기 후반에 찰스 호지의 《조직 신학》으로 대체되기 전까지 프린스턴 신학교에서 프린스턴 신학자들에 의해 널리 교재로 사용되었다. 그의 다른 논쟁 중 가장 중요한 것으로는 《그리스도의 속죄에 관한 논쟁》(1666)과 《로마 가톨릭 교회로부터의 우리의 필연적인 분리 및 그 교회와의 화해 불가능성에 관하여》(1687년 출판)가 있다.[2] 그는 1675년 J. H. 하이데거와 함께 아미랄디즘에 반대하여 쓰여진 개혁주의 신앙 고백인 헬베티 신조를 저술했다.

튜레틴은 청교도들에게 큰 영향을 미쳤지만, 최근까지 그는 기독교 역사의 연대기에서 거의 잊혀진 개신교 스콜라 학자였다. 그러나 그의 《변증적 신학 강요》 영어 번역본은 신학도들이 점점 더 많이 읽고 있다. 존 거스트너는 튜레티니를 "칼뱅주의 전통에서 가장 정확한 신학자"라고 불렀다.

3. 2. 자유의지 논쟁

튜레틴은 개혁 신학의 맥락에서 타락 이후에도 인간이 의지 자체의 능력을 상실하지 않았다고 주장한다. 그는 "선행을 할 수 없는 것은 강력하게 주장되지만, 자유의 본질은 파괴되지 않는다"고 말한다.([1]) 인간은 여전히 특정한 종류의 필연성에 반하지 않는 자유를 가지고 있다. 튜레틴에게 의지나 지성의 실체는 자유 의지의 유일한 능력이 아니며, 오히려 혼합된 능력으로서의 그들의 복수성으로 여겨진다. 그는 "선택의 결정에 관해서는 지성에 속하고, 자유에 관해서는 의지에 속한다"고 말한다.([2])

튜레틴은 여섯 가지 종류의 필연성을 구분한다.([3])

종류내용
물리적 필연성자연 법칙에 따르는 필연성
강제의 필연성외부의 강요에 의한 필연성
하나님에 대한 의존의 필연성하나님의 섭리에 따르는 필연성
합리적 필연성이성에 따르는 필연성
도덕적 필연성도덕적 의무에 따르는 필연성
사건의 필연성이미 일어난 일에 대한 필연성



이 중 처음 두 가지(물리적 필연성, 강제의 필연성)는 자유와 양립할 수 없지만, 나머지 네 가지는 자유와 양립할 뿐만 아니라 자유를 완성시킨다. 예를 들어, 도덕적 필연성의 양립 가능성에 대해 튜레틴은 습관에 의해 행동 방식이 결정될 경우 의지가 "노예적"이 될 수 있다는 사실에도 불구하고, "이러한 예속은 결코 자유의 진정하고 본질적인 본성을 전복하지 않는다"고 주장한다.([4])

튜레틴에게 자유는 의지의 무관심에서 비롯되지 않는다. 어떤 이성적 존재도 선과 악에 무관심하지 않다. 개인 인간의 의지는 타락 전이나 후에도 평형 상태를 유지하는 의미에서 결코 무관심하지 않다. 튜레틴은 합리적 자발성([5])의 개념으로 자유를 정의한다.

튜레틴의 자유 교리는 스코투스와 유사한 것으로 보이는데, 그 이유는 둘 다 아리스토텔레스 논리를 지지하기 때문이다. 즉, 결과의 필연성과 결과 자체의 필연성 구분, 그리고 ''in sensu composito''와 ''in sensu diviso''의 구분이 그것이다. 튜레틴의 자유 교리에 통합된 것은 스코투스의 동시적 우연성이 아니라 아리스토텔레스의 양상 논리이다.

더욱이 필연성과 무관심에 대한 스코투스적 개념은 튜레틴의 그것과 크게 다르다. 튜레틴은 필연성에 대한 논의를 발전시키고 그것을 인간의 선택의 자유에 대한 그의 논증과 연결시킨다. 자유 교리에서 무관심 개념을 신중하게 거부하는 것은 그의 교리와 스코투스의 교리 사이에 큰 간격을 만든다. 튜레틴의 우연성 가르침은 회심 과정에서 하나님의 주권적 행위를 강조하는 반면, 스코투스의 우연성 이론은 그것을 흐리게 한다. 튜레틴은 스코투스주의자가 아니라, 더 "일반적인 아리스토텔레스 전통"에 서 있는 개혁 신학자이다.

4. 영향과 평가

로저 R. 니콜은 프란시스 튜레틴을 "놀라운 종합자"로, 새뮤엘 알렉산더는 "개혁교회의 교리에 대한 최고의 해설자"로, 레온 모리스는 "제네바의 개혁주의자들 가운데 우뚝 솟은 인물"로 평가했다.[7] 에드워드 영은 그의 저서 《변증신학강요》에 대해 "성경에 대한 장엄한 논문"이라고 묘사하였다.

튜레틴의 저서 《변증신학강요》(Institutes of Elenctic Theology)는 프린스턴 신학교의 아치볼드 알렉산더에게 영향을 주어, 찰스 핫지의 조직신학이 나오기까지 조직신학의 교과서로 쓰였다.[6]

5. 저서


  • 개혁주의 속죄론 (이태복 역, 개혁된 신앙사, 2002)
  • 변증신학 강요 1 (박문재, 한병수 역, 부흥과 개혁사, 2017)
  • 《변증적 신학 강요》(3권, 제네바, 1679–1685)는 개혁주의 스콜라주의의 한 예시이다.[2] 이 책은 논쟁적인 여러 쟁점을 다루기 위해 스콜라적 방법을 사용하며, 성경이 하나님의 언어적으로 영감받은 말씀이라는 견해를 옹호한다.[2] 또한 저하적 예정론과 언약 신학을 주장한다.[2] 19세기 후반 찰스 호지의 《조직 신학》으로 대체되기 전까지 프린스턴 신학교에서 프린스턴 신학자들에 의해 널리 교재로 사용되었다.[2]
  • 《그리스도의 속죄에 관한 논쟁》(1666)
  • 《로마 가톨릭 교회로부터의 우리의 필연적인 분리 및 그 교회와의 화해 불가능성에 관하여》(1687년 출판)[2]
  • ''변증 신학 요강(Institutes of Elenctic Theology)''. 조지 머스그레이브 가이거 번역, 제임스 T. 데니슨 주니어 편집; 3권 (1992-1997).
  • ''칭의(Justification)'' 튜레틴의 ''변증 신학 요강(Institutes)''에서 발췌 (2004).
  • ''그리스도의 속죄(The Atonement of Christ)''. 제임스 R. 윌슨 번역 (1978).

참조

[1] 문서 Turrettini, François http://www.hls-dhs-d[...] Historical Dictionary of Switzerland
[2] 서적 Turretin s.v.
[3] 학술지 The Difference between Scotus and Turretin in Their Formulation of the Doctrine of Freedom https://www.academia[...]
[4] 학술지 The Difference between Scotus and Turretin in Their Formulation of the Doctrine of Freedom https://www.academia[...]
[5] 서적 The theology of the Westminster standards : historical context and theological insights https://www.worldcat[...] Wheaton, Illinois
[6] 서적 Charles Hodge : guardian of American orthodoxy https://www.worldcat[...] Oxford University Press 2011
[7] 웹인용 크리스찬북뉴스 - 북뉴스- 개혁교회의 교리를 변호하는 최고의 해설서 http://www.cbooknews[...] 2020-06-27


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