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청교도

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1. 개요

청교도는 17세기 영국에서 발생한 개신교 개혁 운동으로, 잉글랜드 국교회의 개혁에 불만을 품고 더욱 순수한 개신교 신앙을 추구했던 이들을 지칭하는 용어이다. 처음에는 경멸적인 의미로 사용되었으나, 점차 비국교도, 분리주의자 등 다양한 그룹을 포괄하는 개념으로 확장되었다. 청교도들은 성경의 권위를 강조하고, 로마 가톨릭의 의식과 교황에 대한 비판을 통해 칼뱅주의 신학을 실천했다. 잉글랜드 내전과 왕정복고 이후 쇠퇴했지만, 일부는 북아메리카로 이주하여 뉴잉글랜드 식민지 건설에 기여했다. 청교도주의는 신학, 예배, 가정생활, 교육, 사회 규범 등 다양한 분야에 걸쳐 문화적 영향을 미쳤으며, 과학 혁명과 자본주의 발전에도 영향을 미쳤다는 평가를 받는다.

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청교도
일반 정보
17세기 초반의 청교도 가족
17세기 초반의 청교도 가족
유형기독교 종교 운동
기원잉글랜드 교회
창시자해당 사항 없음 (운동)
설립 시기16세기 후반 ~ 17세기
소멸 시기18세기
주요 인물윌리엄 브래드퍼드
존 윈스럽
존 코튼
리처드 매더
인크리스 매더
코튼 매더
토마스 후커
존 엘리엇
로저 윌리엄스
앤 허친슨
올리버 크롬웰
존 밀턴
존 번연
신학
신학적 전통칼뱅주의
언약신학
교회 정치회중교회
장로교
역사적 맥락
영향 받은 것마르틴 루터
존 칼빈
울리히 츠빙글리
마르틴 부서
피터 마터 버미글리
테오도르 드 베즈
영향을 준 것침례교회
회중교회
퀘이커
미국
복음주의
근본주의
경건주의
관련 항목
관련 항목분리주의자
비국교도
개혁교회
잉글랜드 내전
호국경 시대
뉴잉글랜드
엄격주의

2. 용어

17세기에는 '청교도'라는 단어가 하나의 그룹뿐만 아니라 여러 그룹에 적용되었다. 역사가들은 여전히 청교도주의의 정확한 정의에 대해 논쟁을 벌인다.[3] 원래 '청교도'는 특정 개신교 그룹을 극단주의자로 특징짓는 경멸적인 용어였다. 토마스 풀러는 그의 저서인 ''교회 역사''에서 이 단어의 최초 사용 시기를 1564년으로 거슬러 올라간다. 당시의 매튜 파커 대주교는 현대의 '까다로운 사람'과 비슷한 의미로 이 단어와 '엄격주의자'를 사용했다.[3] 그렇기에 청교도는 "그들의 개신교 이웃이나 심지어 잉글랜드 국교회보다 더 강렬하게 개신교적"인 것으로 구별되었다.[4] 비난의 의미로 사용되었기 때문에, '청교도'는 청교도 스스로 사용하지 않았다. '청교도'라고 불린 사람들은 스스로를 "경건한 사람들", "성도", "신자", 또는 "하나님의 자녀"와 같은 용어로 불렀다.[18]

"비분리주의 청교도"는 잉글랜드 국교회의 종교 개혁에 불만을 품었지만 그 안에 머물면서 더 많은 개혁을 옹호했다. 그들은 얼마나 더 많은 개혁이 가능한지, 또는 심지어 필요한지에 대해 서로 의견이 달랐다. 나중에 "비국교도", "분리주의자", 또는 "분리주의 청교도"라고 불린 다른 사람들은 잉글랜드 국교회가 너무 부패하여 진정한 기독교인은 완전히 분리되어야 한다고 생각했다. 역사적으로 가장 넓은 의미에서, '청교도'라는 용어는 이 두 그룹을 모두 포함한다.[4][58]

청교도는 퀘이커, 탐구자, 사랑의 가족과 같은 16세기와 17세기의 다른 급진적인 개신교 그룹과 혼동해서는 안 된다. 이들은 성경보다 직접적인 계시를 우선시한다.[7]

현재 영어에서 'puritan'은 종종 "쾌락에 반대하는" 것을 의미한다. 이러한 용법에서 ''쾌락주의''와 ''청교도주의''는 반의어이다.[5] 윌리엄 셰익스피어십이야에서 말볼리오를 "일종의 청교도"로 묘사했다.[6] H. L. 멩켄은 청교도주의를 "어딘가에서 누군가가 행복할지도 모른다는 잊혀지지 않는 공포"로 정의했다.[7] 청교도는 성을 포용했지만 결혼의 맥락 안에 두었다. 피터 게이는 청교도의 "음울한 엄격함"에 대한 표준 평판은 "19세기에 의문시되지 않은 오독"이라고 썼다. 그는 그들이 결혼한 성관계를 지지했으며 성모 마리아와 관련된 동정에 대한 가톨릭의 숭배에 반대한다고 말하며, 에드워드 테일러와 존 코튼을 인용했다.[49] 서부 매사추세츠의 한 청교도 정착촌은 아내에게 성적 의무를 다하지 않은 남편을 추방했다.

3. 역사

청교도주의는 1세기 동안 역사적으로 중요한 의미를 가졌으며, 이후 뉴잉글랜드에서 50년간 발전했다. 그 기간 동안 청교도주의는 거의 10년마다 그 성격과 강조점이 변화했다.

3. 1. 엘리자베스 시대의 청교도

1559년 엘리자베스 종교적 타협은 잉글랜드 교회를 개신교 교회로 확립하고 영국 종교 개혁을 마무리했다. 엘리자베스 1세 (재위 1558–1603) 치하에서 잉글랜드 교회는 광범위하게 개혁 전통 교회로 여겨졌으며, 칼뱅주의자들이 최고의 주교직과 교구장을 차지했다. 그럼에도 불구하고, 잉글랜드 교회는 대성당, 교회 성가대, ''공동 기도서''에 담긴 공식적인 예배 의식, 전통적인 성직자 예복, 그리고 주교 제도와 같은 중세 가톨릭교의 특성을 유지했다.

많은 잉글랜드 개신교도, 특히 성직자와 주교로 활동하기 위해 잉글랜드로 돌아온 이전 마리아 망명자들은 이 타협을 잉글랜드 교회를 개혁하는 첫 번째 단계로 간주했다. 마리아 복원 기간의 망명 생활은 그들을 유럽 대륙 개혁 개신교의 관습에 노출시켰다. 가장 조급한 성직자들은 지역 교구 내에서 개혁을 도입하기 시작했다. 청교도와 당국 간의 초기 갈등에는 설교 시간을 더 확보하고 운율 시편을 부르기 위해 예배 의식의 일부를 생략하는 것과 같은 비순응 사례가 포함되었다. 일부 청교도는 예수의 이름을 듣고 고개를 숙이거나, 세례 시 십자가의 표시를 하거나, 결혼 반지나 오르간을 사용하는 것을 거부했다.

그러나 청교도의 주요 불만은 성직자들이 흰색 수단과 캔터베리 모자를 착용해야 한다는 요구였다. 청교도 성직자들은 제네바 가운과 같은 검은색 학술 복장을 착용하는 것을 선호했다. 예복 논쟁 동안, 교회 당국은 성직자 예복의 사용을 강제하려 했지만 실패했다. 결코 대중 운동은 아니었지만, 청교도는 귀족의 강력한 후원자들의 지원과 보호를 받았다.

1570년대에 청교도와 당국 간의 주요 분쟁은 적절한 교회 정부 형태에 관한 것이었다. 많은 청교도는 잉글랜드 교회가 유럽의 다른 지역에 있는 개혁 교회의 예를 따라 장로회 정치 체제를 채택해야 한다고 믿었다. 이 체제 하에서는 주교에 의한 정부가 장로에 의한 정부로 대체될 것이다. 그러나 잉글랜드 의회를 통해 추가 개혁을 제정하려는 모든 시도는 여왕에 의해 차단되었다. 이러한 좌절에도 불구하고, 존 필드와 토머스 카트라이트와 같은 청교도 지도자들은 청교도 성직자들이 조직하고 네트워크를 형성할 수 있도록 허용한 비공식 성직자 회의를 구성하여 장로주의를 계속 홍보했다. 이 비밀 청교도 네트워크는 1580년대의 마프렐리트 논쟁 동안 발견되어 해체되었다. 엘리자베스 통치 기간의 나머지 기간 동안, 청교도는 더 이상의 개혁을 위해 활동하는 것을 중단했다.

3. 2. 제임스 1세 시대의 청교도

제임스 1세가 잉글랜드 왕위에 오르자, 청교도들은 1603년에 천년 탄원서를 제출하여 잉글랜드 교회의 개혁을 요구했다.[8] 그러나 제임스 1세는 다른 방식의 종교적 합의를 원했다.

1604년, 제임스 1세는 햄프턴 코트 회의를 소집했다. 이 회의에서 로렌스 채더턴을 포함한 네 명의 저명한 청교도 지도자들의 의견을 들었지만, 대체로 주교들의 편을 들었다.[8] 제임스 1세는 스코틀랜드에서 자라면서 교육을 받아 신학에 정통했고, 엘리자베스 시대 청교도주의의 문제점을 해결하고자 중재자 역할을 하며 온건한 종교 정책을 펼쳤다.

제임스 1세가 임명한 많은 주교들은 제임스 몬태규와 같은 칼뱅주의자들이었다. 청교도들은 여전히 잉글랜드 교회의 로마 가톨릭적 요소, 특히 ''공동 기도서''에 반대했다. 또한 예배 중에 사용하는 세속적이지 않은 제복(모자와 가운), 세례 시 십자가를 긋는 행위, 성찬을 받기 위해 무릎을 꿇는 것에도 반대했다.[8]

엘리자베스 1세와 제임스 1세 시대의 일부 주교들은 청교도주의를 억압하려 했지만, 다른 주교들은 더 관대했다. 많은 곳에서 개별 목사들은 개정된 ''공동 기도서''에서 싫어하는 부분을 생략할 수 있었다.

제임스 1세 시대의 청교도 운동은 적응과 타협을 통해 독특해졌다. "반분리주의", "온건 청교도주의"가 나타났고, 윌리엄 브래드쇼는 저술에서 "청교도"라는 용어를 사용했다. 또한 회중교회주의가 시작되었다.[8] 이 시대의 대부분의 청교도들은 비분리주의자들이었고 잉글랜드 교회에 남았다. 잉글랜드 교회를 완전히 떠난 분리주의자들은 수가 훨씬 적었다.

3. 3. 찰스 1세 시대의 청교도

찰스 1세는 1625년에 제임스 1세를 이어 왕위에 올랐다. 찰스 1세의 치세 동안 청교도는 이전의 종교적 세력에서 정치적 세력으로 성장하기 시작했다. 전제 정치를 추구한 찰스는 왕실 대권을 남용했고, 이에 반대하는 사람들은 청교도 개혁 세력과 손을 잡았다. 이 시대에 청교도들은 국교회 개혁이 자신들의 생각과 반대로 진행되고 있으며 (그들의 관점에서) 궁정과 교회 내에서 가톨릭의 영향력이 증대되고 있다고 여겼다.[3]

주교 전쟁이라 불리는 스코틀랜드에서의 반란으로 인해 단기 의회와 장기 의회가 소집되었다. 이는 정부와 청교도의 관계를 완전히 파탄시켰다. 반란의 원인은 청교도들이 바람직하다고 생각하는 장로제를 시행하는 스코틀랜드에 찰스가 감독제인 잉글랜드 국교회의 기도서를 강요하려 했다는 데 있었다. 이에 국교회에 반발하는 청교도들은 스코틀랜드에 동정심을 느끼고 정부에 비협조적인 태도를 보였다. 이렇게 의회는 정부에 충성을 맹세하는 왕당파와 청교도들이 주도하는 의회파로 나뉘었다. 의회파는 국왕과 국교회의 수장인 윌리엄 로드를 비난했고, 결국 대항의문으로 결렬되어 1642년 잉글랜드 내전 (청교도 혁명)이 시작되었다.[3]

찰스가 전제 정치를 펼친 1629년부터 1640년까지 많은 청교도들이 신천지를 찾아 아메리카로 향했다. 뉴잉글랜드의 형성 및 회중파의 이주는 찰스의 치세 중기에 절정에 달했다.[3]

3. 4. 청교도 혁명과 분열

잉글랜드의 청교도 운동은 수십 년 동안 이민, 일관되지 않은 성경 해석, 그리고 당시에 표면화된 몇몇 정치적 차이로 인해 분열되었다. 다섯째 왕국주의자(Fifth Monarchy Men)는 바바소르 파월(Vavasor Powell)과 같은 강렬하고 대중적인 성직자들의 지원을 받아 운동의 우파에서 선동했으며, 랜터(Ranter)와 수평파(Levellers), 퀘이커와 같은 종파 집단은 좌파에서 끌어당겼다. 이러한 분열은 중심의 붕괴를 초래했고, 궁극적으로 정치적 실패를 굳혔으며, 영어권 기독교에서 남아 성장할 지속적인 영적 유산을 남겼다.

웨스트민스터 총회는 1643년에 소집되었으며, 잉글랜드 교회의 성직자들이 모였다. 총회는 교리적으로 일관된 개혁 신학적 입장을 담은 웨스트민스터 신앙 고백에 동의할 수 있었다. ''공중 예배 지침서''(Directory of Public Worship)는 1645년에 공식화되었으며, 더 큰 틀(현재 웨스트민스터 기준서)은 스코틀랜드 교회에 의해 채택되었다. 잉글랜드에서는 웨스트민스터 기준서가 1660년까지 독립파들에 의해 논쟁의 대상이 되었다.

반면에 웨스트민스터 신학자 목록은 교회 정치 문제에 대해 분열되어 개혁된 주교제(episcopacy), 장로교(presbyterianism), 회중교회(congregationalism), 그리고 에라스티안주의(Erastianism)를 지지하는 파벌로 나뉘었다. 총회의 구성원은 장로교가 우세했지만, 올리버 크롬웰은 청교도였으며, 그들에게 자신의 교리를 강요한 독립 회중 분리파였다. 공화정 시대 (1649–60)의 잉글랜드 교회는 장로교 노선을 따라 운영되었지만, 스코틀랜드에 존재했던 것과 같은 국가 장로교회가 되지는 못했다. 잉글랜드는 주요 청교도들이 "경건한 통치"라고 외쳤던 신정 국가가 아니었다.

3. 5. 왕정복고 이후의 쇠퇴

1660년 잉글랜드 왕정복고 당시, 잉글랜드와 웨일스의 새로운 종교적 합의를 결정하기 위해 사보이 회담이 소집되었다. 1662년 통일령에 따라 잉글랜드 교회는 내전 이전의 헌법으로 소규모 변경만 거쳐 복원되었고, 청교도들은 소외되었다. 역사학자 칼라미의 전통적인 추산에 따르면 약 2,400명의 청교도 성직자들이 1662년 "대 추방"에서 교회를 떠났다.[9] 이 시점에서 "비국교도"라는 용어는 "청교도"를 포함하게 되었지만, 더 정확하게는 1662년 ''공동 기도문''에 "반대"하는 이들(성직자 또는 평신도)을 묘사했다.

비국교도들은 잉글랜드 교회 내의 다른 모든 기독교인들과 스스로를 분리하여 1660년대와 1670년대에 자체적인 분리주의 교회를 설립했다. 리처드 벡스터에 따르면, 추방된 성직자 중 약 1,800명이 종교의 목사로 어떤 형태로든 활동을 계속했다.[1] 정부는 처음에는 클래런던 법전을 사용하여 이러한 분열적인 조직을 억압하려 했다. 이후 장로교인들을 잉글랜드 교회로 다시 데려올 수 있는 "포괄" 계획이 제안되었지만, 아무런 결과도 나오지 않았다. 휘그당은 궁정의 종교 정책에 반대하며 비국교도들이 국교회와 별도로 예배를 드릴 수 있도록 허용해야 한다고 주장했다. 이러한 입장은 1689년 명예 혁명 이후 관용법 1689이 통과되면서 결국 우위를 점했다. 이는 비국교도 목사의 면허를 허용하고 예배당을 건설하는 것을 허용했다. "비국교도"라는 용어는 18세기 중반부터 일반적으로 "비국교도"라는 용어를 대체했다.

3. 6. 북아메리카의 청교도

매사추세츠주 힝햄에 있는 청교도 집회소였던 올드 쉽 교회(Old Ship Church)의 내부. 칼뱅주의의 영향으로 청빈을 선호하여 교회는 장식이 없고 간소했다.


그레너리 묘지에 있는 해골을 새긴 기념물. 청교도가 이주한 뉴잉글랜드에서 흔히 볼 수 있는 초기 장례 예술의 예.


일부 청교도들은 신대륙으로 건너가 뉴잉글랜드에 정착했다. 이 움직임은 특히 찰스 1세의 전제 정치 11년(1629년-1640년) 동안 두드러졌으며, 매사추세츠 만 식민지와 기타 북부 식민지에 도시 건설을 지원했다.[64] 1641년, 뉴잉글랜드로의 청교도 대규모 이주는 중단되었으며, 약 21,000명이 대서양을 건넜다.

이는 속칭 "대이동"(Great Migration)이라고 불리지만, 이주자의 수 때문에 붙여진 이름은 아니다. 오히려 버지니아카리브해로 이주한 잉글랜드인과 비교하면 훨씬 적었다.[65] 뉴잉글랜드 지역 식민지들의 급속한 성장(1790년까지 약 70만 명)은 직접적인 이주민이 아닌, 높은 출생률과 낮은 사망률에 기인했다.[66]

뉴잉글랜드에서 청교도의 패권은 최소 1세기 동안 지속되었다. 이 시기는 대략 세 시기로 나눌 수 있다.

  • 존 코튼리처드 매더의 세대 (1630년-1662년): 식민지 건설부터 왕정 복고 사이 시기로, 사실상의 독립과 거의 완전한 자치에 의한 발전을 이룬 시대였다.
  • 인크리스 매더의 세대 (1662년-1689년): 왕정 복고부터 명예 혁명 사이 시기로, 영국 왕실과 대립했다. 제임스 2세 치세에는 북아메리카 북부와 중부의 많은 식민지를 산하로 두는 왕실 직할지인 뉴잉글랜드 왕령 (1686년-1689년)이 설치되어 자치권이 위협받았다.
  • 코튼 매더의 세대 (1689년-1728년): 뉴잉글랜드 왕령이 붕괴되고 총독 에드먼드 앤드로스가 실각했으며, 인크리스가 간접적으로 관여한 식민지 특허장의 성립부터 코튼 매더의 사망까지의 시대이다.[67]


식민지의 청교도들은 성서 해석을 성직자에게 맡기는 것이 아니라, 스스로 읽고 이해하는 것을 바람직하게 여겼다(만인 사제, 성서 지상주의). 또한, 성서의 내용을 일반 신도에게 해설하는 존재로서 목사의 직무를 중요시했다.[68][69] 1635년, 그들은 아들들을 교육하기 위해 보스턴 라틴 스쿨을 창립했다. 이 학교는 아메리카 대륙의 영어권에서 최초의 공립학교였다. 딸들을 위해 데임 스쿨이라는 학교를 설립했고, 가정에서 딸에게 읽는 법을 가르치는 경우도 있었다. 그 결과, 청교도들은 당시 문맹률이 가장 낮은 사회 중 하나였다. 독립 전쟁 무렵, 인구 2만 명이 넘는 도시는 뉴욕과 필라델피아뿐이었음에도 불구하고, 미국 내에는 40개의 신문이 있었다.[70][71][72] 1636년에는 미국에서 가장 오래된 대학인 하버드 대학교가 창립되었다. 이는 보스턴에 정착한 지 불과 6년 만의 일이며, 목사 양성 기관의 역할이 기대되었다.[73]

4. 신학

마르틴 루터장 칼뱅을 비롯한 종교 개혁가들의 영향으로, 청교도들은 성경을 신앙의 최고 권위로 삼고, 언약 신학을 중심으로 한 신학 체계를 발전시켰다.

청교도 신학은 유럽 대륙 개혁파 전통, 특히 칼뱅주의에 뿌리를 두고 있다. 존 칼빈하인리히 불링거의 저술에서 시작된 언약 신학은 청교도 신학자들에 의해 더욱 발전되었다. 이 신학은 하나님과 인간 사이의 관계를 '언약'이라는 틀로 설명한다.

언약 신학에 따르면, 하나님은 아담과 이브를 창조하고 완전한 순종을 조건으로 영생을 약속하는 '행위 언약'을 맺었다. 그러나 인간의 타락 이후, 원죄로 인해 인간은 이 언약을 지킬 수 없게 되었고, 모든 사람은 죄인으로서 저주받을 운명에 처했다.

하지만 하나님께서는 일부 사람들(선택받은 자)을 이중 예정하여 은혜와 구원을 베푸시기로 작정하셨다. 그리스도의 십자가 희생을 통해 '은혜 언약'이 맺어졌고, 선택받은 자들은 무조건적이고 거부할 수 없는 하나님의 은혜로 구원받게 되었다.

청교도들은 영국 성공회 39개조 신조 준수 여부에 따라 국교도와 비국교도로 나뉘었고, 비국교도에 대한 탄압에 반대하며, 성경의 유일한 권위와 로마 가톨릭교회의 예식, 교황에 대한 비판 등 성경에 언급된 내용만 따르는 오직 성경칼뱅주의를 실천하였다.

4. 1. 회심

언약 신학은 개인의 구원을 매우 개인적인 것으로 만들었다. 언약 신학은 하나님의 예정이 "비인격적이고 기계적인" 것이 아니라 믿음으로 들어가는 "은혜의 언약"이라고 주장했다. 따라서, 기독교인이 된다는 것은 기독교 진리에 대한 단순한 "지적 인정"으로 축소될 수 없었다. 청교도들은 "하나님의 선택받은 각 성도를 부르는 유효한 소명은 항상 하나님의 약속과 개별적인 개인적 만남으로 올 것이다"라고 동의했다.[116]

선택받은 자들이 영적 죽음에서 영적인 생명(재생)으로 인도되는 과정은 개종으로 묘사되었다.[117] 초창기에 청교도들은 특정한 개종 경험을 규범적이거나 필수적인 것으로 여기지 않았지만, 많은 사람들이 그러한 경험을 통해 구원의 확신을 얻었다. 그러나 시간이 지남에 따라 청교도 신학자들은 자신의 경험과 교구민의 경험을 바탕으로 진정한 종교적 경험에 대한 틀을 개발했다. 결국, 청교도들은 특정한 개종 경험을 자신의 선택의 필수적인 표식으로 간주하게 되었다.

청교도의 개종 경험은 일반적으로 뚜렷한 단계로 일어나는 것으로 묘사되었다. 그것은 내면 성찰, 성경 공부 및 설교 청취를 통해 죄에 대한 뉘우침을 일으키기 위해 고안된 준비 단계로 시작되었다. 이것은 죄로부터 벗어날 수 없으며 자신의 선행으로는 결코 용서를 받을 수 없다는 것을 죄인이 깨닫는 굴욕의 단계로 이어졌다. 구원이 오직 하나님의 자비로만 가능하다는 것을 깨달은 후에야, 그 사람은 그리스도의 의가 선택받은 자에게 전가되고, 그들의 마음과 생각이 재생되는 칭의를 경험하게 된다. 일부 청교도들에게 이것은 극적인 경험이었고, 그들은 이것을 거듭남이라고 불렀다.

그러한 개종이 실제로 일어났음을 확인하는 데에는 종종 지속적이고 지속적인 자기 성찰이 필요했다. 역사학자 페리 밀러는 청교도들이 "사람들을 면죄부와 참회의 쳇바퀴에서 해방시켰지만, 그들을 자기 성찰이라는 쇳덩이 침대에 던졌다"라고 썼다. 개종 후에는 성화—"성도가 하나님의 뜻을 더 잘 인식하고 추구하는 능력이 점진적으로 성장하여 거룩한 삶을 사는 것"—가 따르는 것으로 예상되었다. 일부 청교도들은 자신의 행동에 대한 자세한 기록을 유지하고 자신의 삶에서 구원의 증거를 찾음으로써 자신의 믿음에 대한 확신을 찾으려고 시도했다. 청교도 성직자들은 교구민들이 개인적인 경건과 성화를 추구하도록 돕기 위해 많은 영적 지침서를 썼다. 여기에는 아서 덴트의 『천국으로 가는 평범한 사람의 길』(1601), 리처드 로저스의 『일곱 논문』(1603), 헨리 스커더의 『그리스도인의 매일의 삶』(1627), 리처드 시베스의 『상한 갈대와 타는 삼대』(1630) 등이 포함되었다.

자신의 선행을 너무 강조하는 것은 아르미니우스주의에 너무 가깝다는 비판을 받을 수 있으며, 주관적인 종교적 경험을 너무 강조하는 것은 반율법주의로 비판받을 수 있다. 많은 청교도들은 자신의 영적 상태를 평가하기 위해 개인적인 종교적 경험과 자기 성찰에 의존했다.

4. 2. 예배와 성례전

대부분의 청교도는 잉글랜드 교회 신자였지만, 예배 관행에 비판적이었다. 17세기 국교회에서의 주일 예배는 《일반 기도서(Book of Common Prayer)》의 조조 기도 형식으로 이루어졌다. 여기에는 설교가 포함될 수 있었지만, 성찬례 또는 주의 만찬은 가끔씩만 거행되었다. 청교도들은 기도서 내의 성경적 오류와 가톨릭 잔재에 대해 우려했다. 청교도들은 예수의 이름 앞에서 허리를 굽히는 행위, 사제가 흰옷(surplice)을 입어야 하는 의무, 즉흥적인 기도 대신 정해진 형식의 기도를 사용하는 것에 반대했다.[117]

설교는 청교도 경건 생활의 핵심이었다.[117] 청교도들은 설교가 단순한 종교 교육의 수단일 뿐만 아니라, 하나님께서 죄인의 마음을 회심으로 이끄는 가장 일반적인 방법이라고 믿었다.[117] 주일에는 청교도 목사들이 설교 시간을 더 확보하기 위해 예배 형식을 줄이는 경우가 많았다.[117] 청교도들은 청교도 안식일 준수(Sabbatarianism)를 엄격히 지킨다는 점에서 두드러졌다.[117]

청교도들은 성례(sacrament)가 세례와 주의 만찬 두 가지라고 가르쳤다. 청교도들은 교회의 유아 세례 관행에 동의했다. 그러나 세례의 효력에 대해서는 논쟁이 있었다. 청교도들은 기도서가 주장하는 세례 중생에 반대했다.[117] 청교도 신학에서 유아 세례는 언약 신학의 관점에서 이해되었다. 즉, 세례는 언약의 표징으로서 할례(Religious male circumcision)를 대체했고, 아이를 가시적 교회에 받아들이는 표식이었다. 세례가 중생을 가져온다고 단정할 수는 없었다. 웨스트민스터 신앙고백은 세례의 은혜는 선택된 자들에게만 유효하며, 그 효과는 평생 동안 회심을 경험할 때까지 잠재되어 있다고 명시하고 있다.[117] 청교도들은 유아를 대신하여 세례 서약을 하는 대부모를 없애고, 그 책임을 아이의 아버지에게 넘겨주기를 원했다. 또한 사제가 세례 시에 십자 성호를 긋는 행위에 반대했다. 청교도들은 설교가 항상 성례와 함께 수반되어야 한다고 믿었기 때문에 개인적인 세례에도 반대했다. 심지어 일부 청교도 성직자들은 구원을 위해 성례가 기여한다는 것을 암시하기 때문에 죽어가는 유아에게 세례를 주는 것을 거부했다.[117]

청교도들은 그리스도가 주의 만찬의 성찬 빵과 성찬 포도주 안에 물리적으로 임재한다는 로마 가톨릭 (화체설)과 루터교 (성례적 연합)의 가르침을 모두 거부했다. 대신 청교도들은 개혁 신학의 실재적 영적 임재 교리를 받아들여, 주의 만찬에서 신자들이 그리스도를 영적으로 받는다고 믿었다. 청교도들은 토마스 크랜머와 마찬가지로 "그리스도께서 당신의 말씀과 성령으로 성례 안에서 우리에게 내려오시어 자신을 우리의 영적 양식과 음료로 제공하신다"고 강조했다.[117] 그들은 기도서의 예식이 가톨릭 미사와 너무 유사하다는 점을 비판했다. 예를 들어, 사람들이 성찬례를 받기 위해 무릎을 꿇어야 하는 것은 성체 숭배를 암시하는데, 이는 화체설과 관련된 관행이었다. 또한 회개하지 않은 죄인들이 성찬례를 받도록 허용하는 잉글랜드 교회를 비판했다. 청교도들은 성찬례를 위한 더 나은 영적 준비(예: 성직자의 가정 방문 및 교리 문답에 대한 지식 시험)와 부적합한 자들이 성례에 참여하지 못하도록 하기 위한 더 나은 교회 징계를 원했다.[117]

청교도들은 견신례가 필요하다고 믿지 않았고, 주교들이 그들을 제대로 검토할 시간이 없었기 때문에 후보자들이 제대로 준비되지 않았다고 생각했다.[117] 결혼 예식은 결혼 반지를 사용하고(결혼이 성례라는 것을 암시), 신랑이 신부에게 "내 몸으로 당신을 숭배합니다"라고 서약하는 것에 대해 비판했다. 청교도들은 이를 신성 모독으로 여겼다. 장례 예식에서 사제는 "영원한 생명으로의 부활에 대한 확실하고 굳건한 소망으로, 우리 주 예수 그리스도를 통하여" 시신을 땅에 묻었다. 청교도들은 모든 사람에게 해당되지 않는다고 생각했기 때문에 이 문구에 반대했다. 그들은 이를 "우리는 그의 시신을 (등등) 묻어, 의로운 자와 불의한 자의 부활, 어떤 사람은 기쁨으로, 어떤 사람은 벌로, 믿습니다"로 다시 작성할 것을 제안했다.[117]

청교도들은 합창 음악과 교회 예배의 악기를 로마 가톨릭과 연관시켰기 때문에 제거했다. 그러나 시편을 부르는 것은 적절하다고 여겨졌다(시편 찬송가(Exclusive psalmody) 참조).[117] 교회 오르간은 내전 기간 동안 흔히 훼손되거나 파괴되었다. 예를 들어, 1642년에는 우스터 대성당의 오르간에 도끼가 사용되었다.[20]

4. 3. 교회론

1647년, 풍자적인 대중 판화 "분파 목록".


청교도들은 잉글랜드 종교 개혁을 진전시키겠다는 목표에는 한마음이었지만, 교회론과 교회 정치, 특히 교회를 조직하는 방식, 개별 교회들이 서로 어떻게 관계를 맺어야 하는지, 그리고 국가 교회가 성경적인지에 대한 문제에 대해서는 항상 분열되어 있었다. 이러한 질문에 대해 청교도들은 감독 정치, 장로 정치 및 회중 정치를 지지하는 사람들로 나뉘었다.

감독 정치 지지자들(교회 지도자 파로 알려짐)은 지도자들이 개혁을 지지하고 지역 교회와 권력을 공유하는 데 동의한다면 주교를 유지하는 것을 지지하는 보수주의자들이었다. 그들은 또한 공동 기도서를 갖는 것에 찬성했지만, 엄격한 획일성을 요구하거나 지나친 의식을 갖는 것에 반대했다. 또한, 이러한 청교도들은 잉글랜드 교회 내에서 설교, 목회 및 기독교 징계를 쇄신할 것을 요구했다.

장로교도들은 전국 교회가 있어야 한다는 것에 동의했지만, 이는 스코틀랜드 교회의 모델을 기반으로 구조화되어야 한다고 생각했다. 그들은 주교를 성직자와 평신도로 구성된 선출되고 대표적인 통치 기구(지역 당회, 노회, 총회 및 궁극적으로 전국적인 총회)로 대체하기를 원했다. 잉글랜드 공화국 시대 동안, 장로교도들은 잉글랜드 교회를 재조직하는 데 제한적인 성공을 거두었다. 웨스트민스터 회의는 장로교 시스템의 창설을 제안했지만, 장기 의회는 실행을 지역 당국에 맡겼다. 그 결과, 잉글랜드 교회는 완전한 장로교 계층 구조를 발전시키지 못했다.

회중주의자 또는 독립교도들은 이상적으로 "눈에 보이는 성도"(개종을 경험한 사람들을 의미)의 회중이 될 지역 교회의 자율성을 믿었다. 구성원들은 교회 언약을 준수해야 했으며, 그 안에서 그들은 "하나님을 제대로 숭배하고 더 많은 종교적 진리를 탐구하는 데 서로를 양육할 것을 맹세했다". 그러한 교회는 자체적으로 완전한 것으로 간주되어 자체 회원 자격을 결정하고, 자체 징계를 관리하며, 자체 목사를 임명할 수 있는 완전한 권한을 가졌다. 게다가, 성례는 교회 언약에 있는 사람들에게만 집행되었다.

대부분의 회중주의 청교도들은 잉글랜드 교회 내에 남아 그들 자신의 견해에 따라 교회를 개혁하기를 희망했다. 뉴잉글랜드 회중주의자들 또한 자신들이 잉글랜드 교회에서 분리되지 않았다고 단호하게 주장했다. 그러나 일부 청교도들은 잉글랜드 교회를 로마 가톨릭 교회와 동일시하여, 그것을 전혀 기독교 교회로 간주하지 않았다. 브라우니스트와 같은 이러한 집단은 국교에서 분리되어 분리주의자로 알려지게 되었다. 다른 분리주의자들은 정교 분리와 신자 침례에 대해 더 급진적인 입장을 받아들여 초기 침례교 신자가 되었다.

5. 가정생활

아담과 이브에 대한 성경 묘사에 따라, 청교도들은 결혼을 자손 번영, 사랑, 그리고 가장 중요한 "구원"에 기초한 것으로 믿었다[1]. 남편은 가정의 영적인 수장으로 여겨졌으며, 결혼을 통한 남편과 아내의 관계는 배우자와 신과의 관계를 나타내는 것으로 여겨졌다[2]. 청교도 남편은 가정 지도와 기도를 통해 권위를 인정받았으며, 여성(아내와 딸)은 남성의 권위 아래에서 종교적 경건함과 복종을 보여주는 것으로 믿어졌다[3]. 그리고 이것은 신과의 관계를 모방한 것이었다[4].

토마스 게이커는 청교도 결혼에 대해 다음과 같이 설명한다[5].

> 이 세상의 은혜(grace)의 공동 경영자로서 잠시 함께 지내지만, 다음 세상에서는 영광(glory)의 공동 상속자로서 영원히 함께 다스릴 것입니다.

한편, 공적인 장소에서 여성의 낮은 지위와 결혼에서의 남녀 간의 정신적 평등이라는 모순은 가정과 육아에서 여성에게 비공식적인 권위를 부여하는 결과를 낳았다[6]. 남편의 동의를 얻어 아내는 아이들의 노동, 재산 관리, 남편이 소유한 여관이나 술집 운영과 같은 중요한 결정을 내렸다[7]. 경건한 청교도 어머니들은 여성을 종교와 도덕 문제에 직접 연결시켰고, 자녀들의 (기독교적) 의로움과 구원을 위해 노력했다[8]. 청교도 시인 앤 브래드스트리트는 'In Reference to her Children(자녀들에 관하여)'라는 시에서 어머니로서 자신의 역할을 다음과 같이 회고한다.

>하나의 둥지에서 8마리의 병아리가 부화했다. 수탉 4마리, 나머지는 암탉. 나는 고통과 보호로 소중히 길렀고, 돈과 수고를 아끼지 않았다.

브래드스트리트는 회중의 아이들을 곧 둥지를 떠날 위험한 상태에 있는 병아리에 비유하며 모성의 일시성을 암시하고 있다. 청교도들은 어린 아이의 순종(복종)을 칭찬하는 한편, 사춘기에 어머니로부터 분리시킴으로써 아이와 신이 더 나은 관계를 맺을 수 있다고 믿었다[9].

아이는 종교 교육과 복종을 통해서만 구원받을 수 있다고 여겨졌다. 남자 아이들은 직업이나 지도적 역할을 기대하는 교육을 받았고, 여자 아이들은 가정 내 및 종교적인 목적으로 교육받았다. 특히 여자 아이들은 이브의 타락이라는 더 큰 짐을 짊어졌고, 사춘기에는 소년들과 별도로 교리 문답을 받았다. 그리고 청교도 사회에서의 성인식은 개심이었고, 개심 체험을 통해 비로소 어른으로서, 또한 공동체의 일원으로서 인정받았다[10].

청교도들은 또한, 집주인과 사용인의 관계도 부모 자식 관계와 마찬가지로 생각했다. 가정 내에서 부모가 아이들에게 청교도적 종교적 가치관을 지키도록 기대했듯이, 주인은 젊은 사용인을 집에 머물게 하고 부모의 역할을 하며 교육을 하는 역할을 기대받았다. 나이든 사용인 역시 주인과 함께 살며, 병이 나거나 다쳤을 때는 간호를 받았다. 하지만 흑인이나 인디언 사용인은 이러한 혜택의 대상이 아니었던 것으로 보인다[11].

6. 악마론과 마녀사냥

대부분의 근대 초기 기독교인들과 마찬가지로, 청교도들은 악마가 인간을 소유하고 해를 끼칠 수 있는 악의 세력으로 적극적으로 존재한다고 믿었다. 또한 마녀사냥과 마녀에 대한 광범위한 믿음이 있었는데, 이들은 악마와 결탁한 사람들이었다. "가축의 죽음, 인간 질병, 젊은이와 노인이 겪는 끔찍한 발작과 같은 설명할 수 없는 현상"은 모두 악마나 마녀의 작용으로 비난받을 수 있었다.

청교도 목사들은 몇몇 세간의 이목을 끄는 사건에서 구마 의식을 수행했다. 구마사 존 다렐은 토마스 달링 사건에서 아서 힐더샴의 지원을 받았다. 새뮤얼 하스넷은 마녀사냥과 소유에 대해 회의적인 입장을 보이며 다렐을 공격했다. 그러나 하스넷은 소수였고, 청교도뿐만 아니라 많은 성직자들이 마녀사냥과 소유를 믿었다.[77]

16세기와 17세기에는 유럽 전역에서 수천 명의 사람들이 마녀로 고발되어 처형되었다. 잉글랜드와 식민지 아메리카에서도 청교도들은 마녀사냥에 관여했다. 1640년대에, 자칭 "마녀사냥 총책"인 매튜 홉킨스는 청교도 통치 기간 동안 경력을 쌓았으며, 주로 이스트앵글리아에서 200명 이상의 사람들을 마녀 혐의로 고발했다.[78] 1644년에서 1647년 사이에 홉킨스와 그의 동료 존 스턴은 이전 160년 동안 잉글랜드의 다른 모든 마녀사냥꾼보다 더 많은 피고인들을 교수대로 보냈다.[79] 뉴잉글랜드에서는 1692년 이전에 마녀 혐의로 기소되어 유죄 판결을 받은 사람은 거의 없었고, 최대 16건의 유죄 판결이 있었다.

1692년의 세일럼 마녀 재판은 뉴잉글랜드 청교도의 역사적 평판에 지속적인 영향을 미쳤다. 이 마녀사냥은 청교도가 매사추세츠 식민지의 정치적 통제력을 잃은 후에 발생했지만, 청교도들은 피고인에 대한 사법 절차를 시작했고 피고인에게 유죄를 선고하고 형을 선고한 법원의 구성원을 구성했다. 윌리엄 핍스 총독이 재판을 종료할 무렵, 14명의 여성과 5명의 남성이 마녀로 매달렸다.

7. 천년왕국 사상

청교도 밀레니엄주의는 요하네스 피스카토르, 토머스 브라이트만, 조지프 미드, 요하네스 하인리히 알스테트, 얀 아모스 코메니우스와 같은 당대의 대표적인 인물들을 통해 성경 예언에 대한 해석과 천년설에 대한 유럽 개혁파의 광범위한 믿음의 맥락에서 자리 잡았다.[116] 당시 대부분의 영국 개신교도와 마찬가지로, 청교도들은 요한 계시록과 다니엘서에 대한 역사주의적 해석을 바탕으로 종말론적 견해를 펼쳤다. 개신교 신학자들은 최후의 심판이 일어나기 전에 세상이 거쳐야 할 일련의 단계를 파악했으며, 자신들의 시대를 그 마지막 시기에 가깝게 두는 경향이 있었다. 고난과 박해가 증가할 것으로 예상되었지만 결국에는 교회의 적들, 즉 적그리스도(로마 가톨릭 교회로 식별됨)와 오스만 제국이 패배할 것이라고 여겨졌다.[116] 요한 계시록 20장에 근거하여, 성도들이 그리스도와 함께 지상에서 통치할 천 년의 기간(밀레니엄)이 있을 것이라고 믿었다.[116]

다른 개신교도와는 달리, 청교도들은 종말론을 "세상과 인간에 대한 하나님의 먼 계획"에 대한 설명이 아닌, "그리스도의 중생한 병사가 죄의 권세와 싸워야 할 우주적 환경"을 묘사하는 것으로 이해했다.[116] 개인적인 차원에서 종말론은 성화, 구원의 확신, 그리고 회심 경험과 관련되었다. 더 큰 차원에서 종말론은 잉글랜드 내전30년 전쟁과 같은 사건들을 해석하는 렌즈였다. 청교도 밀레니엄주의에는 낙관적인 측면도 있었다. 청교도들은 그리스도의 재림 전에 전 세계적인 종교 부흥을 예상했다.[116] 다른 개신교도들과의 또 다른 차이점은 청교도들 사이에서 유대인의 기독교로의 개종이 묵시론의 중요한 징조라는 널리 퍼진 믿음이었다.[116]

8. 문화적 영향

청교도들은 도덕적 기준을 시행하고 진정한 종교적 예배가 확립되고 유지되도록 하는 것이 정부의 책임이라고 믿었다.[115] 남녀 모두에게 교육은 필수적이었는데, 이는 그들이 스스로 성경을 읽을 수 있도록 하기 위함이었다. 청교도들이 개인의 영적 독립을 강조하는 것은 공동체의 결속력과 항상 양립할 수 있는 것은 아니었다.[115]

조지 헨리 보우턴의 ''교회로 가는 순례자들'' (1867)


예를 들어 앤 허친슨(1591년-1643년)은 교사의 딸로 태어나 충분한 교육을 받았지만, 청교도 신학론의 정당성에 이의를 제기했기 때문에 그 신자들과 함께 뉴잉글랜드를 떠나야 했다.[115]

8. 1. 교육

영국의 문맹률이 30% 미만이었던 시대에, 식민지 뉴잉글랜드의 청교도 지도자들은 아이들이 종교적, 시민적 이유로 교육받아야 한다고 믿었고, 보편적인 문해력 달성을 위해 노력했다.[24] 1642년, 매사추세츠는 가구주에게 아내, 자녀, 하인에게 성경을 읽고 식민지 법을 이해할 수 있도록 기본적인 읽기와 쓰기를 가르치도록 요구했다. 1647년, 정부는 50가구 이상인 모든 마을에 교사를 고용하고, 100가구 이상인 마을에는 유망한 소년들을 대학에 진학시키기 위해 문법 학교 교사를 고용하도록 요구했다. 보스턴 라틴 학교는 보스턴에 있는 유일한 학교였으며, 매사추세츠 최초의 공립 교육 학교였다.[25] 목사가 되기를 희망하는 소년들은 종종 하버드 대학교(1636년 설립) 또는 예일 대학교(1707년 설립)와 같은 대학에 보내졌다.[26] 변호사나 의사를 지망하는 사람들은 지역 실무자에게 도제 생활을 하거나, 드물게는 잉글랜드나 스코틀랜드로 보내졌다.[26]

8. 2. 청교도 과학자

머튼 가설은 로버트 K. 머튼이 제안한 초기 실험 과학의 본질에 대한 주장이다. 막스 베버프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신에 대한 유명한 주장처럼, 머튼은 영국 청교도와 독일 경건주의의 부상과 초기 실험 과학 사이의 유사한 긍정적 상관 관계를 주장했다.[27] 예를 들어, 왕립 학회의 핵심 구성원 10명 중 7명이 청교도였다. 1663년에는 왕립 학회 회원 중 62%가 청교도로 확인되었다. 머튼 가설은 지속적인 논쟁을 불러일으켰다.[28]

8. 3. 행동 규제

영국과 뉴잉글랜드의 청교도들은 국가가 참된 종교를 보호하고 장려해야 하며, 종교가 정치와 사회생활에 영향을 미쳐야 한다고 믿었다.[29] 청교도들이 권력을 잡으면서 특정 공휴일이 금지되었다. 1647년 의회는 크리스마스, 부활절, 성령강림절 축하를 금지했다.[29] 청교도들은 크리스마스를 가톨릭의 발명품이자 "교황주의"나 "짐승"의 "누더기"로 간주하여 크리스마스 축하를 강력히 비난했다.[29]

청교도들은 안식일의 종교적 준수에서 벗어나게 하는 일요일 스포츠나 오락에 반대했다.[35] 제임스 1세의 ''스포츠의 책''(1618)은 청교도들의 엄격함을 상쇄하려는 시도로, 기독교인들이 예배 후 매주 일요일 오후에 축구를 할 수 있도록 허용했다.[35] 청교도들이 권력을 잡았을 때, 축구는 금지된 스포츠 중 하나였으며, 일요일에 축구하는 것이 발각된 소년들은 기소될 수 있었다.[36] 투견이나 닭싸움과 같은 피의 스포츠는 하나님의 피조물에게 불필요한 부상을 입힌다는 이유로, 권투는 비슷한 이유로 금지되었다.

카드 놀이는 그 자체로는 일반적으로 용납되었지만, 카드 놀이와 도박은 영국과 식민지에서 금지되었다. 남녀가 섞여서 춤을 추는 것은 간음으로 이어진다고 생각되어 금지되었다.[37] 청교도들은 극장성적 대상화와 타락 및 매춘과의 연관성을 비난했다. 런던의 극장은 템스 강 남쪽에 위치해 있었는데, 이곳은 매춘의 중심지였다. 청교도 당국은 1640년대와 1650년대에 영국 극장을 폐쇄했으며, 셰익스피어의 글로브 극장이 파괴되었고 청교도가 통제하는 식민지에서는 어느 곳도 개장을 허용하지 않았다.

청교도들은 적당한 양의 음주를 반대하지 않았다. 그러나 술집은 영국과 식민지 아메리카에서 청교도가 통제하는 정부에 의해 엄격하게 규제되었다. 1634년 매사추세츠의 법은 개인이 서로의 건강을 토스트하는 "혐오스러운" 관행을 금지했다.[42]

결혼의 테두리 안에서 성관계를 즐기는 것은 하나님의 선물로서 한계가 없었다.[45] 배우자들은 I Corinthians|고린도전서영어 7장 및 기타 성경 구절에 따라 성적 결혼 의무를 수행하지 않으면 징계를 받았다. 여성과 남성은 동등하게 결혼 책임을 다할 것으로 예상되었다. 청교도들은 공개적으로 음주와 결혼 외 성관계를 처벌했다. 약혼 중에 성관계를 가진 커플은 벌금을 내고 공개적으로 수치를 당했다. 동성애 행위를 한 남성과 소수의 여성은 특히 죄가 많은 것으로 여겨져 처형되기도 했다.[46]

8. 4. 종교적 관용

청교도 통치는 영국에서 제한적인 종교적 관용으로 특징지어졌다. 1650년 ''관용법''은 수장법, 통일령 및 국교 기피를 범죄로 규정하는 모든 법률을 폐지했다. 개신교와 가톨릭 신자 모두 일요일에 교구 교회에 출석해야 할 법적 요구 사항은 더 이상 없었다. 1653년 출생, 결혼, 사망 기록의 책임이 교회에서 민간 등록관으로 이전되면서, 교회 세례와 결혼은 법적 권리 보장 대신 개인적인 행위가 되어 이탈자들에게 더 큰 평등을 제공했다.

1653년 ''정부 규약''은 종교 문제에서 "어떤 사람도 처벌이나 기타 수단으로 강요받지 않으며, 건전한 교리와 좋은 대화의 본보기를 통해 그들을 얻기 위한 노력을 사용해야 한다"고 보장했다. 종교의 자유는 "예수 그리스도를 통해 하나님에 대한 믿음을 고백하는 모든 사람"에게 주어졌으나, 가톨릭 신자와 일부는 제외되었다. 호국경 시대 동안 종교 때문에 처형된 사람은 없었다. 런던에서는 가톨릭 미사나 성공회 성찬례 참석자들이 가끔 체포되었지만 기소 없이 풀려났다. 침례교회 등 많은 비공식 개신교 신도들이 모임을 허용받았다. 퀘이커교도들은 자유롭게 출판하고 회의를 열 수 있었으나, 교구 교회 예배를 방해하고 국교에 대항하는 십일조 파업을 조직한 혐의로 체포되기도 했다.

회중교회가 국교였던 뉴잉글랜드에서 청교도들은 퀘이커교, 성공회, 침례교 신학을 포함한 다른 종교적 견해에 대해 관용적이지 않았다. 매사추세츠 만 식민지 청교도들은 퀘이커교도에 대한 뉴잉글랜드 박해에 가장 활발했고, 플리머스 식민지와 코네티컷 강을 따라 위치한 식민지들도 이러한 박해 정신을 공유했다.[48]

보스턴 순교자로 알려진 네 명의 퀘이커교도가 처형되었다. 처음 두 명은 1659년 10월 27일에 청교도들에 의해 처형되었고, 이를 기념하기 위해 현재 10월 27일은 국제 종교 자유의 날이다.[47] 1660년, 종교적 불관용의 가장 주목할 만한 희생자 중 한 명은 퀘이커교를 식민지에서 금지하는 청교도 법에 반복적으로 반항한 혐의로 보스턴에서 교수형을 당한 영국 퀘이커교도 메리 다이어였다.[48]

1660년 6월 1일 보스턴 커먼에서 처형된 퀘이커 교도 메리 다이어 (19세기에 그려진 무명 화가의 그림)


다이어의 처형은 청교도 신정 정치의 종말을 알리는 신호탄이었다.[49] 1661년, 잉글랜드의 찰스 2세는 퀘이커교 신앙을 이유로 매사추세츠에서 কাউকে 처형하는 것을 명시적으로 금지했다.[49] 1684년, 잉글랜드는 매사추세츠 헌장을 철회하고, 1686년에는 잉글랜드 법을 시행하기 위해 왕립 총독을 파견했으며, 1689년에는 광범위한 ''관용법''을 통과시켰다.[49]

반가톨릭 정서는 첫 번째 필그림과 청교도 정착민들과 함께 뉴잉글랜드에 나타났다.[50] 1647년, 매사추세츠는 예수회 소속 로마 가톨릭 사제가 청교도 관할 구역으로 들어오는 것을 금지하는 법을 통과시켰다.[51] 혐의를 받는 가톨릭 신자는 식민지에서 추방되었고, 두 번째 위반 시에는 사형에 처해졌다.[52]

9. 청교도 관련 연구

청교도주의는 많은 학문적 관심을 받아왔으며, 이 주제에 대한 2차 문헌은 방대하다. 청교도주의는 근대 초 영국(early modern England)의 종교적, 정치적, 문화적 문제를 이해하는 데 매우 중요하다고 여겨진다.[54] 또한, 페리 밀러와 같은 역사가들은 청교도 뉴잉글랜드를 미국 문화와 정체성을 이해하는 데 근본적인 것으로 간주했다.[54] 청교도주의는 또한 영국의 과학 혁명에서 민주주의의 부상에 이르기까지 근대성 자체를 창조한 것으로 평가받고 있다.[54] 20세기 초, 막스 베버는 ''프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신''에서 칼뱅주의적 자기 부정이 유럽과 북미에서 자본주의의 발전을 촉진한 프로테스탄트 근로 윤리를 낳았다고 주장했다.[54] 존 밀턴, 존 번연, 앤 브래드스트리트, Edward Taylor|에드워드 테일러영어와 같은 청교도 작가들은 영어 및 미국 문학에서 중요한 인물로 계속해서 읽히고 연구되고 있다.[54]

"청교도주의"의 정의에 대한 논쟁이 계속되고 있다.[55] 영국의 역사학자 패트릭 콜린슨은 "청교도주의가 존재론적으로 무엇이었고 무엇이 아니었는지 정의하는 정교한 진술을 구성하는 것은 거의 의미가 없다. 청교도주의는 그 자체로 정의할 수 있는 것이 아니라 스트레스가 많은 관계의 절반일 뿐이기 때문이다."라고 말했다.[54] 청교도주의는 "반(反)청교도주의의 거울 이미지였으며 상당 부분 그 발명품이었다. 역사적 기억을 분산시키고 왜곡하는 큰 힘을 가진 낙인이었다."[55] 역사학자 존 스퍼(John Spurr)는 청교도들이 주변 환경, 특히 잉글랜드 교회와의 관계에 의해 정의되었다고 썼다. 잉글랜드 교회가 바뀔 때마다 청교도에 대한 정의도 바뀌었다고 스퍼는 주장한다.[55]

10. 한국의 청교도 연구가


  • 서문강: 목사 겸 교수. 청교도 서적을 국내에서 가장 많이 번역 출판했다.
  • 김홍만: 목사 겸 교수. 한국 청교도 연구소장이며, 사우스웨스턴리폼드 신학대학원 총장이다.
  • 하승무: 목사 겸 교수. '''한국예수교장로회'''(청교도적 개혁주의교단)와 한국장로회신학교 (KPTS)를 설립했다. 개혁주의 성경신학을 기반으로 성경 본문의 종합적 해석에 충실한 21세기 청교도적 개혁주의를 제시했다. 서문강 교수의 제자이다.[106][107]

참조

[1] 서적 2008
[2] 서적 The Historic Church: An Orthodox View of Christian History Author House 2011
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