부정적 능력

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1. 개요
2. 키츠의 소극적 수용능력
3. '소극적'의 의미
4. 소극적 수용능력의 적용과 확장
5. 비판
6. 한국 사회와 소극적 수용능력
참조

1. 개요

부정적 능력은 1817년 존 키츠가 형제에게 보낸 편지에서 처음 제시한 개념으로, 불확실성, 신비, 의심 속에서 사실이나 이유를 찾기보다 머무를 수 있는 능력을 의미한다. 키츠는 셰익스피어를 이 능력의 대표적인 예시로 언급하며, 시인이 자신을 비우고 작품에 몰입해야 한다고 강조했다. 이 개념은 T.S. 엘리엇, 윌프레드 비온, 선불교 등에 영향을 미쳤으며, 문학, 철학, 심리학, 종교, 대중문화 등 다양한 분야에서 활용되고 있다. 반면, 스탠리 피시는 부정적 능력을 사회적 맥락에 적용하는 시도에 대해 비판적인 입장을 보였다.

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부정적 능력
개념
정의	불확실성과 미스터리 속에서 어떤 초조한 탐색의 시도 없이도 머무를 수 있는 능력
기원	존 키츠가 1817년에 그의 형제들에게 쓴 편지에서 처음 사용한 문학 개념
특징
핵심	시인이 자신의 개성을 지우고 대상에 몰입하는 것
중요성	진실 추구와 예술적 창조의 필수 조건
관련 개념	공감 직관 수용
철학적 함의
비판적 사고	판단을 유보하고 열린 마음을 유지하는 태도
지식의 한계	인간 인지의 불완전성을 인정하고 미지의 영역을 탐구하는 자세
문학적 적용
예시	윌리엄 셰익스피어의 작품 키츠 자신의 시
영향	다양한 문학 작품과 예술 사조에 영감을 줌
현대적 해석
심리학	불확실성에 대한 내성을 키우는 능력
창의성	새로운 아이디어와 가능성을 탐색하는 데 필수적인 요소
자기 이해	자신의 감정과 생각을 객관적으로 바라보는 능력

2. 키츠의 소극적 수용능력

존 키츠는 1817년 그의 형제들에게 보낸 편지에서 '소극적 수용능력(Negative Capability)'이라는 용어를 처음 사용했다.^[1] 그는 딜크와 나눈 대화를 통해, 셰익스피어가 가진 특별한 자질, 즉 "사실과 이유를 끈기 있게 찾지 않고 불확실성, 신비, 의심 속에 머물 수 있는 능력"을 '부정적 능력'이라 칭했다.^[2]

키츠는 시인이 특정 철학이나 진리에 얽매이지 않고 다양한 관점을 포용해야 한다고 생각했다. 그는 1818년 J.H. 레이놀즈에게 보낸 편지에서 "분명한 의도를 가진 시"에 대한 반감을 드러냈다.^[3]

또한, 1818년 10월 27일 리처드 우드하우스에게 보낸 편지에서는 시인의 본질을 '개성이 없는 것'이라 설명하며, 셰익스피어와 같은 '카멜레온 시인'이 '소극적 수용능력'을 잘 보여준다고 생각했다.

이후 키츠는 '처녀적 사고의 방'과 '신비의 짐'이라는 개념을 통해 부정적 능력과 유사한 생각을 발전시켰다.^[4]

2. 1. 개념 정의

존 키츠는 1817년 12월 22일, 그의 형제 조지와 토마스에게 보낸 편지에서 '부정적 능력(Negative Capability)'이라는 용어를 처음 사용했다.^[1] 그는 이 개념을 "사실과 이유를 끈기 있게 찾지 않고 불확실성, 신비, 의심 속에 머무를 수 있는 능력"이라고 정의했다.^[2]

키츠는 셰익스피어가 이러한 부정적 능력을 탁월하게 보여준다고 생각했다. 셰익스피어는 작품 속에서 다양한 관점을 표현하고 특정 진리를 옹호하지 않으면서도 독자에게 깊은 감동을 전달했기 때문이다.

반면, 키츠는 새뮤얼 테일러 콜리지가 철학적 진리에 집착하여 훌륭한 진실성을 놓치는 경향이 있다고 비판했다.^[2] 그는 콜리지가 반쪽 지식에 만족하지 못하고, 신비의 근원에서 포착한 훌륭하고 고립된 진실성을 간과한다고 보았다.

키츠는 1818년 2월 J.H. 레이놀즈에게 보낸 편지에서 "우리는 우리에게 분명한 의도를 가진 시를 싫어한다."라고 쓰며, 독자에게 특정한 메시지를 강요하는 시에 대한 반감을 드러냈다.^[3] 그는 시가 훌륭하고 튀지 않아야 하며, 우리의 영혼에 스며들어 주제 자체로 놀라게 해야 한다고 강조했다.

이후, 키츠는 '처녀적 사고의 방'과 '신비의 짐'이라는 개념을 통해 부정적 능력과 유사한 생각을 표현했다.^[4] 그는 인간의 삶을 여러 개의 아파트가 있는 큰 저택에 비유하며, '처녀적 사고의 방'이 어두워지고 세상의 고통을 인식하게 되면서 '신비의 짐'을 느끼게 된다고 설명했다.

키츠는 콜리지, 딜크, 워즈워스와 같은 시인들이 객관성과 보편성이 부족하다고 주장했다.^[5] 그는 이들이 좁고 사적인 길에 갇혀 있다고 비판하며, 유연성과 세상에 대한 개방성에 필요한 핵심 자질인 부정적 능력이 부족하다고 보았다.

키츠에 따르면, 부정적 능력은 정해진 철학과 선입견을 거부하고, 사실이나 이유보다는 수용적인 태도를 가지며, 모든 진실, 신비, 의심에 대한 절대적 지식을 추구하지 않는 것이다.^[6]^[7]

2. 2. 편지 내용

키츠는 1818년 10월 27일 리처드 우드하우스에게 보낸 편지에서 시인의 본질을 설명하면서, 시인은 '개성이 없고', '빛과 어둠을 즐기며', '항상 다른 물체에 정신을 집중'하는 존재라고 묘사했다.^[1] 그는 이러한 시인의 능력을 '소극적 수용능력(Negative Capability)'이라고 명명하며, 셰익스피어와 같은 '카멜레온 시인'이 이러한 능력을 잘 보여준다고 설명했다.^[1]

키츠는 1817년 12월 22일, 그의 형제인 조지와 토마스에게 보낸 사적인 편지에서 이 문구를 짧게 사용했다.^[1] 며칠 전 딜크와 나눈 대화를 묘사하면서, 문학에서 위대한 업적을 이루는 사람, 특히 셰익스피어가 엄청나게 소유했던 자질이 '부정적 능력'이라고 언급했다.^[2] 즉, "사실과 이유를 끈기 있게 찾지 않고 불확실성, 신비, 의심 속에 머물 수 있는 능력"을 의미한다.^[2]

1818년 2월 J.H. 레이놀즈에게 보낸 편지에서는 "우리는 우리에게 분명한 의도를 가진 시를 싫어한다."라고 썼다.^[3] 다음 해 5월, 레이놀즈에게 보낸 또 다른 편지에서 그는 '처녀적 사고의 방'이라는 은유와 '신비의 짐'이라는 개념을 통해 부정적 능력과 거의 같은 생각을 표현했다.^[4]

1817년 12월 21일 일요일, 동생에게 보낸 서간에는 다음과 같이 "부정적 능력" 이론을 명시하였다.^[40]

2. 3. '처녀적 사고의 방' 비유

키츠는 1819년 5월 존 해밀턴 레이놀즈에게 보낸 편지에서 '처녀적 사고의 방'이라는 비유를 통해 소극적 수용능력과 유사한 개념을 설명했다. 그는 인간의 삶을 여러 개의 방이 있는 큰 저택에 비유하며, '처녀적 사고의 방'은 우리가 생각의 원리에 의해 밀려나기 전까지 머무르는 곳이라고 설명했다. 이 방은 점차 어두워지고, 어두운 통로로 이어지는 많은 문들이 열리지만, 워즈워스와 같은 위대한 시인은 이러한 어두운 통로를 탐구하고 빛을 비출 수 있다고 말했다.^[41]

3. '소극적'의 의미

"부정적"이라는 단어는 당시 널리 퍼져 있던 실증주의와 반대되는 의미로 정의된다.^[10] 키츠에 따르면, 카멜레온이 '색'에 대해 '부정적'인 것처럼, 시인은 '자아'와 '정체성'에 대해 부정적이다.^[11] 시인은 자신이 속한 각 대상에 따라 정체성을 변화시킨다.^[12] 예를 들어, 밤꾀꼬리나 그리스 항아리의 내면의 삶에 대한 직관적인 앎은 개념으로 파악될 수 없으며, 자신의 일상적인 변화하는 존재에 대한 실제적인 삶의 경험을 통해서만 알 수 있다.

''부정적''이라는 단어에 대한 또 다른 설명은 키츠가 의학과 화학 연구에 영향을 받았다는 가설에 기반한다. 이 가설은 수동적이고 수용적인 음극을 가리킨다. 음극이 양극으로부터 전류를 받는 것처럼, 시인은 설명할 수 없지만 시인이 예술로 변환할 수 있는 미스터리와 의심으로 가득 찬 세상으로부터 자극을 받는다는 것이다.^[13]

4. 소극적 수용능력의 적용과 확장

존 키츠의 "부정적 능력" 개념은 문학, 철학, 심리학, 예술 등 다양한 분야에서 폭넓게 논의되고 활용되어 왔다.

1817년 12월 21일 키츠는 동생에게 보낸 편지에서 부정적 능력을 "성급하게 사실이나 이유를 구하지 않고, 불확실함이나, 불가해한 것, 의혹이 있는 상태 속에 사람이 머무를 수 있을 때 발견되는 것"^[41]이라고 정의했다. 그는 위대한 사람들, 특히 시인은 모든 문제가 해결될 수 있는 것은 아니라는 사실을 받아들이는 능력이 있다고 믿었다. 낭만주의 시인이었던 키츠는 상상력을 통해 신성한 진정성에 도달할 수 있다고 생각했으며, 이러한 진정성은 다른 방법으로는 이해하기 어렵기 때문에 "불확실성" 속에 머무르는 것이 중요하다고 보았다.

키츠는 자신의 여러 시에서 이 개념을 탐구한 것으로 알려져 있다.

자비 없는 여인: 발라드(1819)
밤꾀꼬리에 부쳐(1819)
하이페리온의 몰락: 꿈(1819)
그리스 항아리에 부쳐(1819)

1930년대 미국의 철학자 존 듀이는 자신의 철학적 실용주의에 영향을 준 개념으로 키츠의 부정적 능력을 언급하며, 그의 편지가 "생산적 사고의 심리학을 수많은 논문보다 풍부하게 포함하고 있다"고 평가했다.^[42]^[43]

월터 잭슨 베이트는 1968년 저서 『부정적 능력—키츠의 직관적 접근』에서 이 개념을 심층적으로 다루었으며, 작가 필립 풀먼은 판타지 소설 『신비한 단검』에서 키츠의 편지를 인용하여 부정적 능력을 구현하기도 했다.

4. 1. 문학

T. S. 엘리엇은 그의 에세이 "전통과 개인의 재능"에서 "예술가의 발전은 지속적인 자기 희생, 지속적인 자아의 소멸이다"라고 썼다.^[9] 엘리엇의 이러한 해석에 따르면, 작가는 진정한 인간이 가진 모든 불확실성과 변동성을 가진 완전히 독립적인 인물을 제시하기 위해 자신을 "부정"해야 한다. 브라이언 비커스는 "'부정적 능력'에 의해, 키츠는 셰익스피어가 각 드라마 장면에서 자신을 상상하고, 자신을 지우고, 등장인물의 열정과 분위기에 완전히 공감하는 능력을 의미했을 것이다"라고 언급했다.^[9]

4. 2. 철학

네이선 스콧은 저서 『부정적 능력—새로운 문학과 종교 상황의 연구』에서^[44] 부정적 능력이 마르틴 하이데거의 "게라센하이트"^[45] 개념, 즉 "우리에게 불확실함이나 불가해함으로 여겨지는 것 속에 사물을 그대로 맡기는 것을 가능하게 하는 정신의 자유"와 비교되어 왔다고 지적했다.

4. 3. 심리학

영국의 정신분석학자 윌프레드 비온은 모호한 상황이나 정서적 문제에 대해 미리 만들어진 확실성을 강요하기보다는 모르는 고통과 혼란을 견딜 수 있는 능력을 소극적 수용 능력으로 보았다.

4. 4. 종교 및 명상

선불교의 사토리 개념은 수동성과 수용성의 결과로, "실제의 본질에 대한 갑작스러운 통찰"로 이어진다. 사토리는 의도적인 노력을 거치지 않고 도달한다. 사토리에 이르는 선행 단계는 탐구, 탐색, 성숙, 폭발이다. "탐구" 단계는 불안감을 동반하며, 마음이 "불확실성, 신비, 의심"의 상태에 있는 동안 부정적 능력을 발휘하는 능력과 유사하다. 폭발 단계(키츠의 '최고 강렬함'과 유사)에서 부정적 능력을 지닌 사람은 "본질과의 교감"을 이룬다.^[28]

마음챙김 교육자들은 스트레스에 대한 일상적인 반응을 극복하고 대안을 제공하기 위해 부정적 능력을 키우는 것이 중요하다고 강조한다. 이들은 마음챙김이 불확실성에 대한 관용을 가르치고 의사 결정을 풍요롭게 한다고 지적한다.

4. 5. 대중문화

2018년 영국의 싱어송라이터 마리안느 페이스풀은 ''Negative Capability''라는 앨범을 발매했다.^[33] 2020년 BBC는 필립 풀먼의 소설을 기반으로 한 드라마 ''His Dark Materials''에서 부정적 능력 개념을 중요한 요소로 다루었다. 이 드라마에서 부정적 능력은 여주인공 라이라가 진리계량기를 읽을 수 있는 특별한 능력을 부여하는 '기분'으로 제시된다.^[33] 라이라는 암흑 물질 연구소에서 메리 말론을 만나는데, 메리 말론은 라이라에게 "특정 상태의 마음을 가져야 그것들을 볼 수 있어요. 시인 존 키츠를 아시나요? 그에게는 부정적 능력이라는 말이 있어요. 조급함 없이 기대하는 마음 상태를 유지해야 해요..."라고 말한다.^[33]

2013년 재즈 기타리스트 번 닉스는 키츠의 정의를 설명하는 라이너 노트를 포함한 앨범 ''Negative Capability''를 발매했다.

5. 비판

스탠리 피시는 1989년 부정적 능력의 개념을 사회적 맥락에 적용하려는 시도에 대해 강한 의문을 제기했다. 그는 웅거의 초기 연구가 이 아이디어가 현실로 나아갈 길을 제시하지 못한다고 비판했는데, 이는 역사를 닫아두고 개인이 허공을 차면서 개념을 붙잡고 있게 만든다는 것이다. 피시는 웅거가 초기 저작에서 언급한 능력은 상상할 수도 없고 만들어낼 수도 없으며, 노골적인 언어로 직접적으로 표현되거나, 개념적으로 간접적으로 표현될 수 있을 뿐이라고 생각한다.^[29] 그는 맥락이 지속적으로 정제되거나 거부되는 반대 이상으로서의 급진적 문화라는 아이디어가 기껏해야 실행 불가능하고 최악의 경우 불가능하다고 생각한다.^[30] 웅거는 부정적 능력이 활용되는 역사적 과정에 대한 완전한 이론을 개발하여 이러한 비판에 대응했다.^[31]

데이비드 풀러는 2012년, "소네트의 삶"에서 문학 비평의 자질과 잠재력을 다루면서 부정적 능력을 활용했다. 비평가의 경험과 감정은 비평적 사고 능력을 확장하는 강력한 틀을 형성하며, 부정적 능력은 문학 텍스트 분석에서 정답이라는 개념을 대체한다.^[32]

6. 한국 사회와 소극적 수용능력

현대 한국 사회는 급변하는 사회 변화와 다양한 가치관의 충돌로 인해 불확실성과 복잡성이 증대되고 있다. 이러한 상황에서 소극적 수용능력은 개인과 사회의 발전을 위한 중요한 역량으로 주목받고 있다. 특히, 4차 산업혁명 시대에는 창의성과 혁신이 강조되면서, 정해진 답을 찾기보다는 다양한 가능성을 탐색하고 새로운 아이디어를 창출하는 능력이 중요해지고 있다.

2004년, 브라질 철학자 로베르토 망가베이라 웅게르는 경직된 사회적 분열과 위계에 대한 저항을 설명하기 위해 키츠의 용어를 차용했다. 여기서 부정적 능력은 고정된 분열과 위계의 틀, 그리고 일상과 반란 사이의 강요된 선택에 굴복하는 모든 것을 거부하는 것이다.^[21] 웅게르는 부정적 능력의 예시로 산업 혁신을 들었다. 그는 현대의 산업가들은 기존의 작업 역할에 기반한 잉여 추출을 통해 단순히 효율성을 높이는 것이 아니라, 노동 시간과 작업 분할과 같은 노동에 대한 새로운 제약을 고안함으로써 유연한 노동, 전문 지식, 자본 관리의 새로운 스타일을 발명해야 했다고 주장했다. 웅게르는 오래된 조직 구조를 파괴할 수 있었던 산업가와 관리자들이 부정적 능력을 행사했다고 주장했다.^[21]

부정적 능력은 웅게르의 허위 필연성과 형성적 맥락 이론의 핵심 요소이다. 허위 필연성 이론은 사회적 세계가 인간의 노력의 산물이라고 주장한다. 웅게르는 사람들이 역사적 필연성(예: 봉건주의에서 자본주의)의 전통적인 사회 이론적 제약 없이 하나의 형성적 맥락에서 다른 맥락으로 이동하는 방식을 설명하고, 개인의 인간 능력 부여와 반필연주의적 사회 사상에 대한 핵심 통찰력에 충실하기 위해, 사회적, 제도적 제약에 저항하는 무한한 수의 방식을 인식했으며, 이는 무한한 수의 결과를 초래할 수 있었다고 보았다. 이러한 다양한 형태의 저항과 권한 부여 (즉, 부정적 능력)가 변화를 가능하게 할 것이다.^[21]

웅게르에 따르면 부정적 능력은 행위자가 구조와 관련된 문제를 다루며, 다른 구조와 행위자 이론과 달리 부정적 능력은 개인을 복종이나 반란이라는 이중적 능력만을 가진 단순한 행위자로 축소시키지 않는다.^[21]

참조

_[1] 서적 Keats and Negative Capability Continuum International Publishing Group
_[2] 서적 The Complete Poetical Works and Letters of John Keats, Cambridge Edition Houghton, Mifflin and Company
_[3] 서적 The Complete Poetical Works and Letters of John Keats, Cambridge Edition Houghton, Mifflin and Company
_[4] 서적 The Complete Poetical Works and Letters of John Keats, Cambridge Edition Houghton, Mifflin and Company
_[5] 논문 "Negative Capability and Wise Passiveness." 1952-06-01
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