세베크

3. 숭배 중심지

파이윰 지역 전체는 이집트어로 "호수의 땅"(특히 모에리스 호수를 지칭)이라 불렸으며, 세베크 숭배의 중심지 역할을 했다. 파이윰의 중심 도시인 크로코딜로폴리스(이집트어 Shedet|세데트^egy)는 세베크 숭배의 가장 중요한 거점이었다. 이곳의 수호신인 '세베크 세데티'는 세베크의 가장 두드러진 형태였다. 세데트는 아르시노이트 노메 전체의 수도였고 이 지역에서 가장 중요한 도시였기에, 세베크를 기리는 광범위한 건축 프로그램이 이곳에서 진행되었다. 세베크의 주요 신전 확장 노력은 프톨레마이오스 2세 시기에 시작된 것으로 보인다. 세데트의 주요 신전에는 세베크만을 섬기는 전문 사제들이 있었으며, 이들은 "악어 신의 예언자"나 "호수의 땅의 악어 신 시신 매장자"와 같은 칭호를 가졌다.

파이윰 지역의 여러 마을에서는 다음과 같이 지역별로 특화된 세베크 신앙이 발전했다.

4. 신화와 성격

4. 1. 세베크와 관련된 신들

5. 숭배 방식

파이윰 지역은 세베크 숭배의 핵심 중심지였으며, 특히 모에리스 호수 주변에서 신앙이 깊었다.^[10] 파이윰의 여러 마을에서는 테브투니스의 소크네브투니스, 바키아스의 소콘노코니처럼 지역 특색을 반영한 세베크 신을 모셨다. 카라니스에서는 프네페로스와 페추소스라는 두 형태의 신을 숭배했는데, 이곳에서는 미라로 만든 악어를 페추소스 숭배상으로 사용하기도 했다. 파이윰의 중심 도시였던 크로코딜로폴리스(이집트어로는 "세데트")는 세베크 세데티 신앙의 중심지였으며, 이 도시가 아르시노이트 노메 전체의 수도였기에 세베크를 기리는 대규모 신전 건축이 이루어졌다. 프톨레마이오스 2세가 신전 확장을 주도한 것으로 여겨진다. 세데트의 주요 신전에는 "악어 신의 예언자", "호수의 땅의 악어 신의 시신을 매장하는 자" 같은 칭호를 가진 전문 사제들이 세베크를 섬겼다. 그리스-로마 시대 파이윰 지역의 여러 정착지에서는 세베크 숭배와 관련된 파피루스, 오스트라콘, 금석문이 다수 발견되어 당시의 숭배 관행, 신전 경제, 사제 사회 등을 연구하는 데 중요한 자료가 된다.^[4]

파이윰 외에 이집트 남부의 콤 옴보 역시 세베크의 주요 숭배 중심지였는데, 특히 프톨레마이오스 왕조와 로마 시대에 번성했다. 콤 옴보는 아스완 북쪽 약 48km 지점에 있으며, 이곳의 신전은 "페르-세베크", 즉 "세베크의 집"이라 불렸다.^[5] 콤 옴보에서는 본래 세베크를 세트와 동일시하기도 했으나, 세트 신앙이 약해지면서 세베크는 점차 악어 자체로 여겨졌다.^[11] 이집트 제22왕조 시대에는 세트의 신상을 세베크나 토트의 것으로 대체하기도 했다.^[14]

세베크 신전, 특히 크로코딜로폴리스의 주요 신전과 콤 옴보 등에서는 살아있는 나일 악어나 서아프리카 악어를 신성하게 여겨 사육하는 풍습이 있었다.^[10] 이 악어들은 세베크의 현신으로 간주되어 좋은 고기를 먹이로 받고 사람들에게 길들여졌다.^[10] 모에리스 호수에서는 악어 머리에 보석과 황금 장식을 달아 신성시했으며, 이 악어가 사람이 바친 음식을 먹으면 신의 은총을 받는다고 믿었다.^[12][15] 신성한 악어가 죽으면 성대한 의식을 치러 미라로 만들어 보존했는데, 이는 세베크 신에 대한 숭배의 표현이었다. 발견된 악어 미라 중에는 입이나 등에 새끼 악어를 문 모습도 있는데, 이는 새끼를 정성껏 돌보는 악어의 습성을 통해 이집트 민중을 보호하는 세베크의 자애로운 면모를 강조하려는 의도로 해석된다. 프톨레마이오스 시대와 로마 시대에는 악어 미라뿐만 아니라 악어 알을 미라로 만들어 봉헌물로 바치기도 했는데, 이는 세베크가 태양신 라와 결합된 세베크-라로서 지닌 태양 속성을 강조하기 위함이었다.

세베크는 본래 "약탈을 사랑하는 자", "날카로운 이빨을 가진 자" 등의 별칭에서 알 수 있듯, 나일 악어처럼 사납고 공격적인 신으로 여겨졌다. 그러나 중왕국 시대 이후 호루스와 연결되면서 오시리스, 이시스, 호루스로 이루어진 삼위일체의 일부로 편입되었고, 세트에게 살해당한 오시리스의 부활을 돕는 자비로운 모습도 보이게 되었다. 일설에는 세베크(Sbk)라는 이름이 "결합하다"라는 의미의 동사에서 유래하여 "오시리스의 흩어진 사지를 결합하는 자"를 뜻한다고도 한다. 이러한 치유와 결합의 능력 덕분에 세베크는 악을 물리치고 무고한 자를 보호하는 수호신으로도 여겨져, 후기 왕조 시대에는 개인적인 봉헌물을 많이 받았다. 후대에는 게브와 동일시되기도 했다.^[12]

프톨레마이오스 시대와 로마 시대에 작성된 ''파이윰의 서''는 세베크-라가 하늘을 가로지르는 여정과 창조 신화에서 그의 역할을 강조하며, 파이윰과 세베크의 밀접한 관계를 보여준다. 이 문서는 당시 널리 읽혔으며, 상 이집트의 콤 옴보 신전에도 내용 일부가 기록될 정도로 세베크 신앙의 광범위한 영향력을 증명한다.^[6][7]

참조

_[1] 웹사이트 Gods of Ancient Egypt: Sobek http://www.ancienteg[...]
_[2] 서적 Gods and Men in Egypt: 3000 BCE to 395 CE. Ithaca: Cornell University Press.
_[3] 문서 WB IV, 95.
_[4] 서적 Gottesdiener und Kamelzüchter: Das Alltags- und Sozialleben der Sobek-Priester im kaiserzeitlichen Fayum Harrassowitz
_[5] 웹사이트 Kom Ombo Temple – Discovering Ancient Egypt http://discoveringeg[...]
_[6] 문서 O'Connor
_[7] 문서 Tait, 183–184.
_[8] 문서 イオンズ『エジプト神話』172頁で確認できる表記。
_[9] 간행물 古代エジプト人と神々 http://id.nii.ac.jp/[...] 明倫短期大学 2004-03
_[10] 서적 Illustrated Encyclopedia of Ancient Egypt Peter Bedrick Books
_[11] 문서 『エジプト神話』172頁。
_[12] 문서 『エジプト神話』173頁。
_[13] 웹사이트 Gods of Ancient Egypt: Sobek http://www.ancienteg[...]
_[14] 문서 『エジプト神話』128頁。
_[15] 문서 『エジプト神話』251頁。
_[16] 서적 Illustrated Encyclopedia of Ancient Egypt Peter Bedrick Books