이시스
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
이시스는 고대 이집트에서 숭배받던 여신으로, 아세트(ꜣst)라고 불리기도 한다. 오시리스의 아내이자 여동생이며, 호루스의 어머니로 묘사되는 이시스는 이집트 신화에서 중요한 역할을 수행한다. 그녀는 오시리스의 부활을 돕고, 사후 세계에서 죽은 자의 영혼을 회복시키는 역할을 하며, 마법의 여신으로도 여겨졌다. 이시스는 헬레니즘 시대와 로마 시대를 거치며 숭배가 확산되었으며, 기독교의 등장 이후에도 마리아 신앙에 영향을 미쳤다. 현대에는 오컬트, 뉴에이지 운동에서 여성성을 상징하는 존재로 여겨진다.
더 읽어볼만한 페이지
- 죽음과 재생의 여신 - 프로세르피나
프로세르피나는 로마 신화에서 평민의 권리를 옹호하는 여신이자 리베르 파테르의 여성적 측면인 리베라로 숭배받았으며, 후에 페르세포네와 동일시되면서 케레스의 딸이자 지하 세계의 여왕으로 널리 알려지게 되었다. - 죽음과 재생의 여신 - 페르세포네
페르세포네는 그리스 신화 속 지하 세계의 여왕이자 데메테르의 딸로, 하데스에게 납치되어 지하 세계에서 1년을 보내며, 계절의 변화를 설명하는 신화적 존재이며, 고대 종교 의식에서 중요한 역할을 했다. - 이시스 - 이오 (신화)
이오(Io)는 그리스 신화에 등장하는 인물로, 제우스의 사랑을 받아 헤라의 질투로 암소로 변신하여 고통받는 방랑을 겪고, 이집트에서 원래 모습으로 돌아와 에파포스를 낳는 인물이다. - 이시스 - 산타 마리아 소프라 미네르바 성당
산타 마리아 소프라 미네르바 성당은 로마에 있는 고딕 양식의 바실리카로, 미네르바 신전 위에 세워졌고 13세기에 도미니코회에 의해 재건축되었으며, 미켈란젤로의 작품과 갈릴레오 갈릴레이의 자설 포기 장소로 유명하고, 베르니니가 디자인한 코끼리 오벨리스크가 있는 곳이다. - 하늘의 여왕 - 아세라
아세라는 고대 근동에서 숭배된 여신으로, 풍요와 다산을 상징하며 나무와 연관되어 숭배되었고, 지역에 따라 다양한 이름과 역할로 해석되며, 히브리인들에 의해 숭배되기도 했으나 이교의 우상신으로 간주되기도 했다. - 하늘의 여왕 - 이슈타르
이슈타르는 고대 메소포타미아 문명에서 숭배받던 강력한 여신으로, 수메르 문명에서는 이난나로 불렸으며 사랑, 풍요, 전쟁, 정의 등 다양한 영역을 관장하고 금성과 동일시되었으며, 여덟 개의 뾰족한 별, 로제트 매듭, 사자 등으로 상징된다.
| 이시스 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 숭배 중심지 | 베흐베이트 엘-하가르, 필라이 |
| 상징 | 체트 |
| 배우자 | 오시리스, 민, 세라피스, 장로 호루스 |
| 자녀 | 호루스, 민, 호루스의 네 아들, 바스테트 |
| 부모 | 게브와 누트 |
| 형제자매 | 오시리스, 세트, 네프티스, 호루스 장로 |
| 명칭 | |
| 이집트어 | 이집트어: Ꜣūsat |
| 메로이트어 | 메로이트어: Wos[a] 또는 Wusa |
| 기타 표기 | }}|translit=ꜣst|italics=no}}; Ēse; ; 메로이트어: Wos[a] 또는 Wusa; 페니키아어: 𐤀𐤎, |
| 활동 시기 | 기원전 2686년에서 2181년경 |
| 번성 시기 | 기원전 1550년에서 1070년경 |
2. 신화
이시스는 세트에게 살해당한 오시리스의 아내이자 여동생이며, 호루스의 어머니이다. 게브[49]의 딸로서, 세트의 위협을 피해 호루스를 낳아 신성한 어머니로 숭배받는다. 알렉산드리아의 그리스인들 사이에서 널리 숭배되었으며, 로마 제국에서도 여신 숭배가 유행했다.
오시리스가 세트에게 살해된 후, 이시스는 오시리스의 시체를 모아 다시 살렸다. 게브와 누트 사이에서 태어난 4명의 신들 중 둘째로, 오시리스는 오빠, 세트는 남동생, 네프티스는 여동생이다.
배우자는 오빠 오시리스이며, 오시리스와 습합된 풍요의 신 민도 배우자로 여겨지기도 한다. 오시리스와의 사이에서 호루스를 낳았으며, 오시리스와 네프티스 사이에서 태어난 사생아 아누비스를 양자로 키웠다. 아들 호루스를 남편으로 삼았다는 신화도 있으며, 호루스의 4 아들을 낳았다고도 한다. 호루스의 4 아들 중 죽은 자의 간을 지키는 암세트를 수호한다.
이시스는 풍요를 관장하며, 후대의 신화에서는 옥좌(왕권)의 수호신, 마술의 여신으로도 여겨졌다. 누비아의 필레 섬이나 나일 강변의 사이스에는 이시스 신전이 건설되는 등, 고대 이집트에서 가장 숭배받는 여신이 되었다.
신화에서 이시스는 강력한 마법사적인 면모를 보이는데, 세트와 대치했을 때 작살을 투사하여 호루스를 돕고 세트를 빈사 상태로 만들었다. 또한 세트의 음모로 조각난 오시리스의 유해를 그리스까지 찾아가 수습하고, 토트와 아누비스의 도움을 받아 부활시키는 등 생과 사를 다루는 마력을 지녔다. 아들 호루스에게 권력을 주기 위해 라의 침을 이용해 독사를 만들어 라를 해독하는 대가로 마력과 지배권을 얻는 등 음모를 꾸미기도 했다.
오시리스와 이시스의 전설에서는 헌신적인 어머니나 아내로서의 성격이 강하게 묘사되지만, 다른 신화에서는 강력한 마법사로 묘사되어 마법의 여신으로도 여겨졌다. 중세 유럽에서는 이시스가 마녀의 시조로 여겨지기도 했다.
2. 1. 오시리스 신화와 이시스의 역할
이시스는 창조신 아툼 또는 라의 후손인 9명의 신들로 구성된 가족인 헬리오폴리스의 엔네아드의 일원이다. 그녀와 그녀의 형제자매들—오시리스, 세트, 네프티스—은 엔네아드의 마지막 세대로, 땅의 신 게브와 하늘의 여신 누트 사이에서 태어났다. 창조신은 세계의 원래 통치자로서 그의 권위를 엔네아드의 남성 세대에 걸쳐 전승하여 오시리스가 왕이 된다. 이시스는 오시리스의 아내이자 여동생으로서 그의 여왕이다.[1]세트는 오시리스를 죽이고, 이야기의 여러 버전에서 그의 시체를 훼손한다. 이시스와 네프티스는 아누비스와 같은 다른 신들과 함께 죽은 형제의 시신 조각을 찾아 재조립한다. 그들의 노력은 미라화와 다른 고대 이집트 장례 관습의 신화적 원형이다.[2] 일부 텍스트에 따르면, 그들은 또한 세트 또는 그의 하인들의 추가적인 모독으로부터 오시리스의 시신을 보호해야 한다.[3] 이시스는 애도하는 미망인의 전형이다. 그녀와 네프티스가 형제에 대한 사랑과 슬픔은 마법 주문을 암송하는 이시스와 마찬가지로 그를 다시 살아나게 하는 데 도움이 된다.[4] 장례 텍스트에는 오시리스의 죽음에 대한 슬픔, 그에 대한 성적 욕망, 심지어 그가 그녀를 떠났다는 분노를 표현하는 이시스의 연설이 담겨 있다. 이러한 모든 감정은 그를 행동으로 이끌어내도록 의도되어 그의 부활에 한몫한다.[5] 결국 이시스는 오시리스의 몸에 숨결과 생명을 되돌려주고 그와 성관계를 맺어 아들 호루스를 잉태한다.[2] 이 시점 이후 오시리스는 두아트 또는 지하 세계에서만 살아간다. 그러나 아들을 낳아 그의 죽음을 복수하고 그를 위해 장례 의식을 수행할 상속자를 낳음으로써 이시스는 남편이 사후 세계에서 살아남도록 보장했다.[6]
오시리스의 죽음과 부활을 둘러싼 신화 주기는 모든 이집트 신화 중 가장 정교하고 영향력 있는 신화로 발전했다.[7] 이시스는 이 신화에서 다른 주인공들보다 더 적극적인 역할을 수행한다.[8]
2. 2. 마법의 여신 이시스
이시스는 헌신적인 어머니나 아내로서의 이미지가 강하지만, 강력한 마법사이기도 했다. 아버지인 태양신 라(혹은 게브)로부터 지배권을 억지로 강탈했다고 전해진다.[3] 오시리스와 이시스의 전설에서는 헌신적인 아내와 어머니의 모습이 강조되지만, 다른 신화에서는 강력한 마법사로 묘사된다.[25] 이런 이유로 이시스는 마법의 여신으로 여겨졌고, 중세 유럽에서는 마녀의 시조로 여겨지기도 했다.[25]신화에서 이시스는 세트와 대치했을 때 작살을 던져 호루스를 돕고, 세트를 빈사 상태로 만들었다. 또한 세트의 음모로 오시리스가 행방불명되었을 때, 그리스까지 찾아가 살해되어 조각난 오시리스의 유해를 수습하여 토트와 아누비스의 도움을 받아 부활시키는 등 생과 사를 다루는 강력한 마법을 지녔다.[25] 아들 호루스에게 힘을 주기 위해 라의 침을 섞은 진흙으로 독사를 만들어 라를 물게 하고, 해독을 조건으로 라의 마력과 지배권을 얻는 등 음모를 꾸미는 모습도 보인다.[25]
3. 이름과 상징
이시스는 오시리스의 아내이자 여동생이며, 호루스의 어머니이다. 세트에게 살해당한 오시리스의 아내이자 여동생으로, 세트의 위협을 피해 호루스를 낳아 길렀기 때문에 신성한 어머니의 모습으로 받들여진다. 알렉산드리아의 그리스인들 사이에 널리 숭배되었으며 로마 제국에서도 여신 숭배가 유행했다.[49]
이시스는 대지의 신 게브와 하늘의 여신 누트 사이에서 태어난 4명의 남매신들 중 하나로, 오시리스는 오빠, 전쟁의 신 세트는 남동생, 장례의 여신 네프티스는 여동생이다. 오빠인 오시리스와 결혼하여 하늘의 신 호루스를 낳았으며, 오시리스와 네프티스 사이에서 태어난 아누비스를 양자로 키웠다.
이시스는 풍요를 관장했으며, 후대의 신화에서는 옥좌(왕권)의 수호신, 마술의 여신으로도 여겨졌다. 누비아의 필레 섬이나 나일 강변의 사이스에는 이시스 신을 모시는 대규모 신전이 건설되었다.
이시스는 등에 매의 날개를 가진 여성, 또는 머리에 소의 뿔과 태양 원반을 가진 여성으로 묘사된다. 이름은 '의자'라는 뜻을 가지며, 옥좌를 신격화한 여신으로도 여겨져 정수리에 옥좌를 얹은 모습으로 묘사되기도 한다. 이는 남편 오시리스나 아들 호루스를 지키는 자를 의미한다. 시대가 내려오면서 그리스 여신 데메테르의 상징인 횃불이나 밀 이삭을 가진 여성으로도 나타나게 되었다.
고대 이집트에서는 이시스를 '''아세트'''라고 불렀으며, 고대 그리스어로는 이시스(Ἶσις)라고 불렸다.
| -- | -- | -- |
| -- |  | -- |
| -- | -- | -- |
| -- | -- | -- |
| -- | -- |
3. 1. 이름의 기원과 의미
이시스는 고대 이집트에서 '𓊨𓏏𓆇𓁐|아세트egy'라고 불렸으며, 이는 콥트어 형태인 'ⲎⲤⲈ|Ēsecop'를 거쳐 그리스어 'Ἶσιςgrc'가 되었고, 현대 이름은 이를 기반으로 한다.[1] 이집트 상형 문자로 표기할 때, 이시스가 자신의 정체성을 나타내기 위해 머리에 쓰는 왕좌 기호가 사용된다.[2] 이 기호는 이름의 'st' 소리를 표기하는 음소 문자 역할을 하지만, 실제 왕좌와의 연관성을 나타낼 수도 있다.[2] 왕좌에 대한 이집트 용어 역시 'st'였으며 이시스의 이름과 공통 어원을 공유했을 가능성이 있다.[2]이집트학자 쿠르트 세테는 이시스가 원래 왕좌를 의인화한 것이라고 제안했다.[2] 앙리 프랑크포르트는 왕좌가 남자를 왕으로 만들 수 있는 힘을 가졌기 때문에 왕의 어머니이자 여신으로 여겨졌다고 보았다.[3] 그러나 위르겐 오싱과 클라우스 P. 쿨만과 같은 학자들은 이시스의 이름과 왕좌라는 단어 사이의 유사성이 부족하고,[2] 왕좌가 신격화되었다는 증거가 부족하다는 이유로 이러한 해석에 이의를 제기했다.[4]
누비아의 메로에어에서는 Wusa 또는 Asa라고 불렸다.[1]
3. 2. 상징과 도상학
이시스는 고대 이집트의 여신으로, 다양한 상징과 도상학적 특징을 가지고 있다. 초기에는 호루스의 어머니로 여겨졌으며, 오시리스 신화가 형성되면서 모성애의 전형으로 자리 잡았다. 신화에서 이시스는 나일 삼각주의 파피루스 덤불에서 호루스를 낳고, 세트와 여러 위험으로부터 아들을 보호한다. 인간의 고통을 덜어주는 자비로운 신으로 묘사되기도 한다.이시스는 호루스가 세트에게 왕권을 주장할 때 아들을 돕지만, 때로는 갈등을 겪기도 한다. 이시스가 암소 뿔 머리 장식을 착용하는 것은 이와 관련된 기원 신화로 설명된다. 이시스의 모성적 측면은 다른 신들에게도 확대되어, 호루스의 네 아들이나 민, 아피스의 어머니로도 여겨진다. 아문과 함께 있을 때는 그의 배우자로 활동하기도 한다.
웨스트카 파피루스에서는 이시스가 세 명의 미래 왕의 출산을 돕는 여신으로 등장하며, 이는 그녀가 미래를 예측하거나 영향을 미치는 힘을 가졌음을 보여준다. 후대의 텍스트에서는 이시스를 "생명의 여주인, 운명과 숙명의 지배자"라고 부르며, 이는 그녀가 인간의 삶을 결정하는 능력을 가졌음을 나타낸다.
이시스는 왕들의 어머니이자 아내로 여겨졌으며, 신왕국 시대에는 그녀의 왕실 이데올로기에서의 중요성이 커졌다. 사원 부조에는 왕이 이시스의 젖을 먹는 모습이 묘사되어 있는데, 이는 왕의 신성한 권리를 상징한다. 이시스는 여왕들과 동일시되기도 했으며, 하토르의 속성을 받아 여왕의 왕관에 통합되기도 했다.
이시스는 오시리스를 보호하고 호루스를 치료하는 마법력과 교활함으로도 유명하다. "호루스와 세트의 싸움"에서는 이시스가 마법 능력을 사용하여 세트를 능가하는 모습이 묘사된다. 그녀는 변신 능력을 사용하여 세트와 그의 추종자들을 파괴하기도 한다.
이시스는 시리우스를 나타내는 여신 소프데트와 밀접하게 연결되어 있으며, 나일강 범람과도 관련이 있다. 프톨레마이오스 시대에는 비, 태양, 달과 연결되었으며, "하늘의 여주인"이라고 불렸다.
고대 이집트 미술에서 이시스는 전형적인 여신의 속성을 지닌 여성으로 묘사된다. 그녀는 덮개 드레스, 파피루스 지팡이, ''앙크'' 기호를 들고 있으며, 원래 머리 장식은 왕좌 기호였다. 이시스와 네프티스는 종종 함께 등장하며, 애도하거나 보호하는 역할을 한다. 이들은 솔개나 솔개의 날개를 가진 여성으로 묘사되기도 한다.
이시스는 암퇘지, 암소, 전갈, 나무 등 다양한 동물 형태로 나타나기도 한다. 신왕국 시대부터는 하토르의 속성을 가지게 되어 시스트럼 딸랑이와 태양 원반을 둘러싼 소뿔 형태의 머리 장식을 착용하기도 했다. 때로는 왕실의 우라에우스를 착용하기도 했다.
프톨레마이오스 시대와 로마 시대에는 이시스의 조각상과 작은 조각상이 고대 그리스 조각 양식으로 묘사되었으며, 다른 여신들과의 연결을 반영하는 새로운 속성들이 나타났다. 예를 들어, 이시스-테르무티스는 뱀의 하반신을 가진 여성으로 묘사되었고, 이시스-아프로디테는 성기를 노출하는 모습으로 나타나기도 했다.
''테예트'' 기호는 ''앙크''와 유사한 모양으로, 이시스의 상징으로 여겨졌으며, 장례 부적으로 사용되었다.
이집트 밖에서 만들어진 이시스의 이미지는 헬레니즘 양식이었으며, 다양한 속성을 지니고 있었다. 그녀는 하토르의 암소 뿔 장식, 잎, 꽃, 곡물 이삭 등으로 장식된 머리 장식을 착용하거나, 코르크 스크류 모양의 머리카락과 정교한 망토를 착용하기도 했다. 또한, 우라에우스, 시스트럼, 시툴라 등을 들고 있기도 했다.
이시스-포르투나 또는 이시스-티케는 키와 풍요의 뿔을 들고 있었고, 이시스 파리아는 돛처럼 펄럭이는 망토를 입고 있었으며, 이시스 락탄스는 하포크라테스에게 젖을 먹이는 모습으로 묘사되었다. 때로는 천구 위에 발을 올려놓아 우주에 대한 지배력을 나타내기도 했다.
| -- | -- | -- |
| -- | -- | |
| -- | -- | -- |
| -- | -- | -- |
| -- | -- |
이시스는 대지의 신 게브와 하늘의 여신 누트 사이에서 태어난 4명의 신들 중 둘째로, 오시리스, 세트, 네프티스와 남매 관계이다. 오시리스의 배우자이자 호루스의 어머니이며, 민과도 배우자로 여겨진다. 오시리스와 네프티스 사이에서 태어난 아누비스를 양자로 키웠으며, 호루스와의 사이에서 호루스의 4 아들을 낳았다는 신화도 있다.
이시스는 풍요, 옥좌(왕권)의 수호신, 마술의 여신 등 다양한 신성을 관장하며, 필레 섬이나 사이스에 대규모 신전이 건설될 정도로 고대 이집트에서 숭배받았다. 외견은 등에 매의 날개를 가진 여성, 머리에 소의 뿔과 태양 원반을 가진 여성, 정수리에 옥좌를 얹은 모습 등으로 묘사된다. 그리스 여신 데메테르의 심볼인 횃불이나 밀 이삭을 가진 여성으로도 나타난다.
4. 숭배와 영향
이시스는 오시리스의 아내이자 여동생이며, 호루스의 어머니로서 헌신적인 배우자이자 강력한 마술사로 묘사된다. 라로부터 지배권을 강탈했다는 이야기도 있다.[49] 이시스 신앙은 초기에는 오시리스 신앙과 함께했지만, 점차 하토르와 동일시되며 널리 퍼졌다. 기원전 1천년기 무렵 지중해 연안 전역으로 확산되어 그리스에서는 데메테르와, 로마에서는 '하늘의 여왕', '별의 어머니' 등으로 불리며 숭배되었다.[15]
로마 제국 말기에는 이시스교로 발전했으나, 신자가 여성으로 한정되고 일정 기간 순결을 지켜야 하는 교리 때문에 남성들의 평판이 좋지 않아 쇠퇴했다.[46] 이후 기독교의 마리아 신앙으로 대체되었으며, "호루스에게 젖을 주는 이시스 여신" 상은 예수의 어머니 마리아 신앙의 원형으로 여겨진다.
4. 1. 이집트 내 숭배
이시스는 세트에게 살해당한 오시리스의 아내이자 여동생이며, 호루스의 어머니이자 게브[49]의 딸이다. 세트의 위협을 피해 호루스를 낳아 기른 신성한 어머니로 숭배받는다. 알렉산드리아의 그리스인들 사이에 널리 숭배되었으며, 로마 제국에서도 여신 숭배가 유행했다.[12]호루스는 살아있는 파라오와 동일시되었고, 오시리스는 죽은 파라오의 선임자와 동일시되었다. 따라서 이시스는 신화 속 왕들의 어머니이자 아내였다. 피라미드 텍스트에서 이시스는 왕을 사후 세계에서 보호하고 돕는 중요한 역할을 했다. 신왕국 시대에 왕실 이데올로기에서 그녀의 중요성은 더욱 커졌다. 그 시대의 사원 부조는 왕이 이시스의 젖을 먹는 모습을 보여주는데, 이는 왕의 통치에 대한 신성한 권리를 상징했다. 왕실 이데올로기는 여왕들을 왕의 아내이자 후계자들의 어머니로서 여신들의 지상적 대응물로 강조했다. 처음에는 하토르가 가장 중요한 여신이었지만, 이시스 역시 인간 여왕과 같은 칭호와 왕실 장신구를 받았다.[13]
세트로부터 오시리스를 보호하는 이시스의 행위는 그녀의 더 크고 호전적인 성격의 일부가 되었다. 신왕국 장례 텍스트는 이시스를 라의 숙적 아페프를 제압하는 신들 중 하나로 묘사한다. 왕들은 또한 인간 적들에 맞서 그녀의 보호적인 마법력에 의지했다. 누비아 민족과의 국경 근처 필레에 있는 프톨레마이오스 시대 사원에서, 이시스는 이집트의 적들을 제압하는 "수백만 명의 병사"보다 전투에서 더 효과적인, 전체 국가의 보호자로 묘사되었다.[14]
프톨레마이오스 시대에 이시스의 영향력은 온 우주를 포괄할 수 있었다. 이집트를 보호하고 왕을 지지하는 신으로서, 그녀는 모든 국가에 권력을 행사했으며, 비를 내리는 존재로서 자연 세계에 생기를 불어넣었다. 필레 찬가는 그녀의 지배가 하늘, 땅, 두아트를 포괄한다고 묘사한다. 그녀의 자연에 대한 권능은 인간, 축복받은 죽은 자, 그리고 신들을 먹여 살린다고 한다. 프톨레마이오스 이집트에서 나온 다른 그리스어 찬가들은 그녀를 "모든 신들의 아름다운 본질"이라고 부른다. 로마 시대 이집트에서는 이시스에게 이러한 표현이 적용되는 경향이 있었다. 이러한 텍스트들은 다른 신들의 존재를 부인하지 않고, 그들을 최고의 신의 측면으로 취급하는 "수모신론"의 일종으로 볼 수 있다.[15]
후기, 프톨레마이오스, 로마 시대에는 많은 신전들이 지역 신들에게 주요 역할을 부여하기 위해 고대 이집트 창조 신화를 담고 있었다. 필레에서 이시스는 프타와 마찬가지로 창조주로 묘사되었는데, "그녀의 마음이 생각하고 그녀의 손이 창조한 것을 통해" 우주를 형성했다고 한다.[16]
이집트 역사 속 다른 신들처럼, 이시스는 그녀의 개별 숭배 중심지에서 다양한 형태를 가졌으며, 각 숭배 중심지는 그녀의 특징의 다른 측면을 강조했다. 지역 이시스 숭배는 그녀의 보편성보다 그들의 신의 독특한 특성에 초점을 맞추었지만, 이시스에 대한 일부 이집트 찬가들은 이집트와 지중해 전역의 숭배 중심지에서 다른 여신들을 그녀의 화신으로 취급한다. 덴데라 신전 단지에 있는 그녀의 신전에 있는 텍스트는 "각각의 노모스에서, 그녀는 모든 마을에, 그녀의 아들 호루스와 함께 모든 노모스에 있다"고 말한다.[17]
신왕국 시대 말까지 이시스의 숭배는 오시리스, 민, 아문과 같은 남신들의 숭배와 밀접하게 관련되어 있었다. 그녀는 그들의 어머니나 배우자로서 그들과 함께 숭배되었으며, 특히 여러 지역 호루스 형태의 어머니로서 널리 숭배되었다.[18] 그럼에도 불구하고 그녀는 일부 지역에서 독립적인 사제단을 가졌고[19] 신왕국 시대 말에 오시리스의 숭배 중심지인 아비도스에 그녀만의 사원이 있었다.[20]
이시스에게 바쳐진 가장 초기의 주요 사원은 북부 이집트의 베흐베이트 엘 하가르와 남부의 필레에 있는 이세이온이었다. 두 사원 모두 제30왕조에 건설되기 시작하여 프톨레마이오스 왕들에 의해 완성되거나 확장되었다.[21] 이시스의 광범위한 명성 덕분에 필레는 지중해 전역에서 순례자를 끌어들였다.[22] 프톨레마이오스 시대에 다른 많은 이시스 신전들이 지중해 연안의 알렉산드리아와 카노푸스에서 누비아와의 이집트 국경까지 생겨났다.[23] 이시스 신전들은 필레에서 남쪽의 마하라카까지 이어지는 지역에 있었으며, 이집트인과 다양한 누비아 민족 모두를 위한 숭배 장소였다.[24] 쿠시의 누비아인들은 와드 반 나카를 비롯한 남쪽 지역에 이시스를 위한 사원을 지었으며,[25] 그들의 수도인 메로에에도 사원이 있었다.[26]
모든 신에 대한 가장 빈번한 사원 의식은 매일의 헌신 의식이었으며, 사제들은 신의 상징물에 옷을 입히고 음식을 바쳤다.[27] 로마 시대에 이집트의 이시스 신전은 사제들만 접근할 수 있는 은밀한 성소에 상징물이 있는 이집트 양식과 신자들이 상징물을 볼 수 있도록 허용된 그리스-로마 양식으로 지어질 수 있었다.[28] 그리스와 이집트 문화는 이 시기에 매우 혼합되어 있었고, 이시스 숭배자들 사이에 인종적 분리가 없었을 수도 있다.[29] 같은 사람들이 이집트 양식의 신전 밖에서 이시스에게 기도하고, 그리스 양식의 신전 안에서 그녀의 조상 앞에서 기도했을 수 있다.[28]
신전들은 1년 동안 많은 축제를 기념했는데, 일부는 전국적이었고 일부는 매우 지역적이었다.[30] 코이악 달 동안 오시리스를 위해 이집트 전역에서 정교한 일련의 의식이 수행되었으며,[31] 이시스와 네프티스는 적어도 신왕국 시대부터 이 의식에서 두드러졌다.[32] 프톨레마이오스 시대에 두 여인이 코이악 동안 이시스와 네프티스의 역할을 맡아 죽은 형제를 애도하며 노래하거나 챈트를 불렀다. 그들의 챈트는 이시스와 네프티스의 축제 노래와 이시스와 네프티스의 애가에 보존되어 있다.[32][33]
이시스에게 헌정된 축제가 결국 생겨났다. 로마 시대에 이집트인들은 전국에서 그녀의 생일인 아메시시아를 기념하여 지역 이시스 숭배 조상을 들판으로 옮겨 그녀의 풍요로움을 기념했을 것이다.[34] 필레의 사제들은 이시스 숭배 조상이 오시리스의 매장지로 여겨지는 이웃 섬인 비게를 방문할 때마다 10일마다 축제를 열었고, 사제들은 그를 위해 장례 의식을 거행했다. 그 숭배 조상은 또한 남쪽의 이웃 신전들을 방문했는데, 심지어 로마 통치 밖의 누비아 민족이 그 신전을 운영했던 필레에서의 활동 마지막 몇 세기 동안에도 그랬다.[35]
기독교는 4세기와 5세기에 이집트를 포함한 로마 제국에서 지배적인 종교가 되었다. 이집트 사원 숭배는 자금 부족과 기독교의 적대감으로 인해 점차 쇠퇴했다.[36] 필레의 이시스 신전은 누비아 숭배자들의 지원을 받아 5세기 중반까지 조직화된 사제단과 정기적인 축제를 유지했고, 이는 이집트에서 마지막으로 완전히 기능하는 신전으로 만들었다.[37]
4. 2. 그리스-로마 세계로의 확산
이시스 숭배는 기원전 1천년기 무렵 지중해 연안 전역으로 퍼져나갔다. 그리스에서는 데메테르와 동일시되었고, 공화정 말기에는 로마로도 유입되어 발전하여 200년경에는 거의 로마 제국 전역에서 신앙되었다.[15]그리스인들은 이집트 종교를 이국적이고 때로는 기괴하다고 여겼지만, 고대 지혜로 가득 차 있다고 생각했다.[16] 지중해 동부 지역에서 온 다른 종교들처럼, 이시스 숭배는 이국적인 기원을 이용하여 그리스인과 로마인들을 끌어들였다.[17] 그러나 그리스에 도달한 후의 형태는 매우 헬레니즘화되었다.[18]
알렉산드로스 대왕의 정복으로 지중해와 근동에 헬레니즘 왕국이 세워졌고, 여기에는 프톨레마이오스 이집트가 포함되었으며, 그리스 종교와 비그리스 종교가 훨씬 더 가까이 접촉하게 되었다. 그 결과 일어난 문화 교류로 기원전 마지막 3세기 동안 많은 종교 전통이 헬레니즘 세계로 퍼져나갔다. 새롭게 이동하는 종교들은 다양한 문화의 사람들에게 어필하기 위해 크게 적응했다. 이시스와 세라피스 숭배는 이러한 방식으로 확장된 종교들 중 하나였다.[19]
상인 및 다른 지중해 여행자들에 의해 퍼진 이시스와 세라피스 숭배는 기원전 4세기 말에 그리스 항구 도시들에 정착했고, 기원전 3세기와 2세기 동안 그리스와 소아시아 전역으로 확장되었다. 그리스의 섬 델로스는 두 신 모두에게 초기 숭배 중심지였으며, 무역 중심지로서의 지위는 이집트 종교가 이탈리아로 확산되는 발판이 되었다.[20] 이시스와 세라피스는 또한 셀레우코스 제국의 여러 지역, 즉 중동의 헬레니즘 왕국에서 이란까지 숭배되었지만, 셀레우코스가 동부 영토를 파르티아 제국에 잃으면서 이 지역에서 사라졌다.[21]
이시스 숭배는 기원전 2세기 어느 시점에 이탈리아와 로마의 영향권에 도달했다.[22] 그것은 기원전 마지막 세기에 로마 공화국의 영토가 확장되면서 로마에 도입된 많은 숭배들 중 하나였다. 공화국의 당국은 로마의 확장에 따른 문화적 변화 속에서 로마 문화적 정체성을 정의하는 방법으로, 어떤 숭배를 받아들일 수 있고 어떤 숭배를 받아들일 수 없는지 정의하려고 했다.[23] 이시스의 경우, 기원전 1세기 초에 개인들에 의해 그녀를 위한 신전과 제단이 도시 중심부인 카피톨리누스 언덕에 세워졌다.[24] 로마 당국의 통제로부터의 그녀 숭배의 독립성은 잠재적으로 그들을 불안하게 만들었다.[25] 기원전 50년대와 40년대, 로마 공화국의 위기로 인해 많은 로마인들이 신들 간의 평화가 깨질 것을 두려워했을 때, 로마 원로원은 이 신전들을 파괴했지만,[26] 이시스를 도시에서 완전히 금지하지는 않았다.[27]
이집트 숭배는 로마 공화국 최후의 전쟁 (기원전 32–30년) 동안 추가적인 적대감에 직면했는데, 이때 로마는 미래의 로마 황제 아우구스투스인 옥타비아누스가 이끄는 군대와 클레오파트라 7세 통치하의 이집트가 싸웠다.[28] 옥타비아누스의 승리 후, 그는 이시스와 세라피스를 위한 신전을 도시의 가장 안쪽, 성스러운 경계인 ''포메리움'' 내에서 금지했지만, ''포메리움'' 밖의 도시 지역에서는 허용하여 이집트 신들을 비로마적이면서도 로마에 용납될 수 있는 존재로 표시했다.[29] 티베리우스 (14–37 CE)의 통치 기간 동안 로마에서 일시적으로 추방되었음에도 불구하고, 이집트 숭배는 점차 로마 종교의 일부로 받아들여졌다. 1세기 후반의 플라비우스 왕조 황제들은 세라피스와 이시스를 유피테르와 미네르바와 같은 전통적인 로마 신들과 거의 같은 방식으로 그들의 통치의 후원자로 취급했다.[30] 로마 문화에 통합되는 과정에서도 이시스 숭배는 이집트 배경을 강조하는 새로운 특징을 발전시켰다.[31]
이 숭배는 또한 제국 초기에 지중해 연안을 따라 시작하여 로마의 서부 속주로 확장되었다. 2세기 말과 3세기 초에 그 정점에 이르렀을 때, 이시스와 세라피스는 서부 제국 전역의 대부분의 도시에서 숭배되었지만, 시골에서는 별다른 존재감이 없었다.[32] 그들의 신전은 페트라와 팔미라, 아라비아 페트라에아 및 시리아 속주에서 히스파니아의 이탈리카와 로마 시대의 브리타니아의 런던에 이르기까지 발견되었다.[33] 이 무렵 그들은 로마의 토착 신들과 비슷한 입장에 있었다.[34]
그리스·로마 시대에는 알렉산드리아 항구의 수호 여신이나 항해의 수호 여신으로서의 성격을 가지게 되었고, "천상의 성모", "별의 어머니", "바다의 어머니" 등의 이명을 얻어 7세기에는 브리튼 섬에까지 이르렀다.
4. 3. 쇠퇴와 기독교로의 흡수
로마 공화정 말기, 이시스는 '하늘의 여왕', '별의 어머니', '바다의 어머니' 등으로 불리며 숭배되었다. 이시스는 처녀의 몸으로 호루스를 낳았다고 여겨졌으나, 신자가 여성으로 한정되고 일정 기간 순결을 지켜야 했기에 남성들에게 평판이 좋지 않아 쇠퇴하였다.[46]이시스 숭배가 기독교에 영향을 미쳤는지는 논쟁거리이다. 로마 제국이 기독교화되면서 일부 이시스교 관습이 기독교 전통에 통합되었을 가능성이 제기된다. 이시스 숭배와 기독교는 모두 입문 의식(이시스의 신비, 기독교의 세례)을 가지고 있었고, 신의 죽음과 부활이라는 공통 주제는 사후 세계에서 숭배자의 행복과 연결될 수 있다는 점에서 기독교의 중심 주제와 유사하다. 그러나 기독교 신념이 신비 숭배에서 유래했다는 주장은 200년 이상 뜨거운 논쟁을 불러일으켰으며, 학자들은 유사성이 직접적인 차용이 아닌 공통된 그리스-로마 문화 배경에서 비롯되었다고 본다.
이시스와 마리아의 유사성 역시 논란의 대상이다. 많은 개신교인들은 가톨릭의 마리아 공경이 이교의 잔재라고 주장한다. 고전학자 R. E. 위트는 이시스를 마리아의 "위대한 선구자"로 보았고, 두 사람이 농업과 선원 보호 등 공통된 영향력을 가졌으며, 마리아의 "하느님의 어머니"와 "하늘의 여왕" 칭호가 이시스의 별칭과 유사하다고 지적했다. 초기 기독교 역사가 스티븐 벤코는 마리아 숭배가 이시스뿐 아니라 여러 여신에게서 영향을 받았다고 주장하는 반면, 교회사학자 존 맥거킨은 마리아가 도상학 등 피상적 특징만 흡수했을 뿐 숭배의 근본은 기독교적이라고 반박한다.
이시스가 호루스를 안은 이미지는 아기 예수를 젖먹이는 마리아 이미지 (마돈나)에 영향을 준 것으로 자주 언급된다. 고대 지중해 세계에서 이집트 외에는 젖먹이는 여성 이미지가 드물었기 때문이다. 빈센트 트란 탐 틴은 이시스의 최신 이미지가 기원후 4세기, 마리아의 가장 오래된 이미지가 기원후 7세기에 제작되었다고 지적하며, 사브리나 히긴스는 연관성이 있다면 이집트 이미지에 국한된다고 주장한다. 반면 토마스 F. 매튜스와 노먼 뮬러는 이시스의 자세가 이집트 안팎 마리아 아이콘에 영향을 줬다고 보며, 엘리자베스 볼만은 초기 이집트 이미지가 신성을 강조하기 위한 것이었다고 말한다. 히긴스는 유사성이 이미지 영향은 증명해도, 기독교가 의도적으로 도상학 등을 채택했다는 증거는 아니라고 주장한다.
융성했던 이시스 신앙은 신자가 여성으로 한정되고 순결을 지켜야 했기에 남성 평판이 나빠 쇠퇴했고, 기독교 융성에 따라 마리아 신앙으로 대체되었다. "호루스에게 젖을 주는 이시스 여신" 상은 예수의 어머니 마리아 신앙의 원형으로 여겨지며, 이집트에 콥트파 기독교가 퍼지면서 이시스 신전은 성모 마리아를 모시는 교회로 사용되었다.
5. 현대의 이시스
이시스에 대한 기억은 그녀의 숭배가 사라진 이후에도 살아남았다. 그리스인과 로마인처럼, 많은 현대 유럽인들은 고대 이집트를 심오하고 신비로운 지혜의 고향으로 여겼으며, 이 지혜는 종종 이시스와 연결되었다. 조반니 보카치오는 1374년 저서 ''De mulieribus claris''에서 이시스의 전기를 썼는데, 고전 자료를 바탕으로 그녀를 인류에게 문명의 기술을 가르친 역사적 여왕으로 묘사했다. 일부 르네상스 사상가들은 이시스에 대한 이러한 관점을 발전시켰다. 안니오 다 비테르보는 1490년대에 이시스와 오시리스가 그리스보다 먼저 이탈리아를 문명화했다고 주장하며, 그의 고국과 이집트 사이에 직접적인 연결을 맺었다. 교황 알렉산데르 6세의 후원자였던 안니오를 위해 그려진 보르지아 아파트는 오시리스 신화의 삽화 묘사에 이와 동일한 주제를 담고 있다.
서양 밀교는 종종 이시스를 언급했다. 두 개의 로마 밀교 텍스트는 이시스가 호루스에게 비밀 지식을 전수하는 신화적 모티프를 사용했다. ''코레 코스무''에서 그녀는 헤르메스 트리스메기스투스로부터 전해 내려온 지혜를 그에게 가르치고, 초기 연금술 텍스트인 ''예언자 이시스가 아들 호루스에게''에서 그녀는 그에게 연금술 레시피를 전해준다. 헤르메스 트리스메기스투스를 이집트 현자로 보고 그의 손으로 쓰여진 텍스트를 자주 사용한 초기 근대 밀교 문헌에서도 때때로 이시스를 언급했다. 아풀레이우스의 이시스 입문 묘사는 많은 비밀 결사의 관행에 영향을 미쳤다. 장 테라송의 1731년 소설 ''세토스''는 이시스에게 헌정된 상상의 이집트 입문 의식을 위해 아풀레이우스를 영감으로 사용했다. 이것은 18세기 동안 다양한 메이슨 및 메이슨에서 영감을 받은 사회에서 실제 의식으로 모방되었으며, 볼프강 아마데우스 모차르트의 1791년 오페라 ''마술피리''를 비롯한 다른 문학 작품에서도 모방되었다.
르네상스 이후, 플루타르코스와 프로클로스가 언급한 베일로 가려진 이시스 조각상은 5세기의 마크로비우스의 저서에서 이시스를 자연과 동일시하는 구절을 바탕으로 자연의 인격화로 해석되었다. 17세기와 18세기의 작가들은 이 이미지에 매우 다양한 의미를 부여했다. 이시스는 만물의 어머니로서의 자연, 과학으로 밝혀지기를 기다리는 일련의 진실, 자연 속에 내재된 익명의 수수께끼의 신의 범신론적 개념의 상징, 또는 황홀한 신비 의식을 통해 경험할 수 있는 경외심을 불러일으키는 숭고한 힘을 나타냈다.
5. 1. 오컬트와 뉴에이지에서의 이시스
이시스는 현대에 와서 뉴에이지 (영적 계열), 마법, 오컬트, 치유 등에서 여성성의 강인함을 구현하고 신성한 여성성의 부활을 상징하며, 생식과 모성의 여신, 아내이자 어머니이며 치유의 여신 등 여성을 힘 부여하는 존재로서 인기를 얻고 있다. 현대의 이시스는 고대 여신의 이름을 사용하지만, 양자의 공통점은 거의 없으며, 19세기 중반 이후 서양의 비교와 오컬트 세계에서 이루어진 고대 이집트 종교의 재해석 결과이며, 현대 대중문화에까지 영향을 미치고 있다. 현대의 이시스는 자연과 에너지에 관한 젠더적 해석을 결합하여 여성스러움으로서의 모성의 개념을 의인화·구체화한 것이다.
이러한 이시스의 현대적인 이미지는, 황금 여명단의 후속 단체에 소속된 20세기 오컬티스트 다이앤 포춘이 “모든 여성은 이시스이다”라고 쓴 것에서 형성되었다고 하지만, 실제로 19세기 후반의 신지학협회 창시자인 헬레나 P. 블라바츠키와 황금 여명단의 매그리거 메이더스의 가르침으로 거슬러 올라간다.
19세기 영국 빅토리아 시대 사람들은 과학의 부상, 무한한 경제 성장의 환상 소멸, 기독교의 몰락 속에서 “세계에 대한 환멸”을 채울 무언가를 필요로 했고, 이에 응답하는 형태로 근대 오컬티즘이 융성하고, 이집트 종교 등의 이교 부흥도 붐이 일어났다.[47] 블라바츠키의 첫 저작은 『베일을 벗은 이시스』(1877년)로, 이시스를 “어머니 자연”으로 해석했으며, 이 책의 성공으로 이시스는 빅토리아 시대의 이교 부흥의 중심 존재가 되었다. 연구자 제시카 A. 알브레히트는, 이시스에 관한 재창조된 폭넓은 해석은 황금 여명단·신지학협회의 플로렌스 파 및 신지학협회의 프랜시스 스위니 등 국제적으로 알려진 오컬티스트의 페미니스트들에 의해, 1900년대에는 이미 서양에 유포되었으며, 우생학 운동과의 관련을 통해, 생식과 여성의 힘 부여에 결합된 오늘날의 이시스 이미지가 형성되었다고 지적한다.
신지학협회는 엄격한 교리를 가지고 있지 않지만, 그 가르침의 대부분은 “인종의 진화”에 기초하고 있었다. 당시 서양에서는 많은 사람들이 인종의 퇴화(타락)에 대한 공포를 품고 있었고, 이를 막고자 우생학 운동이 일어나 페미니스트도 활발하게 활동했다. 오컬트·리바이벌은 우생학 운동과 겹쳐졌고, 이에 참여한 여성 신지학도들은, 남성과 결합되는 경우가 많았던 “초인”과 천재에 관한 일반적인 생각을 뒤엎고, 이시스를 어머니이자 초인으로 해석하여 인류의 진화는 “초여성”에 의해 이루어질 것이라고 말했다.[48] 제시카 A. 알브레히트는 그녀들은 블라바츠키의 이시스 해석을 받아 여성인 신이라는 것을 우생 페미니즘적으로 해석하여, 이시스는 종교적 우생학에서 여성이라는 젠더의 상징으로 이용되었다고 한다. 이것이 현대 이시스 해석의 근원 중 하나이며, 젠더화된 신이라는 사상의 보급으로 이어진 것이라고 한다.
5. 2. 현대 문화에서의 이시스
이시스는 현대 문화에서 다양한 방식으로 나타나며, 고대 이집트 종교의 재해석과 결합하여 새로운 의미를 부여받고 있다.헬레나 블라바츠키는 1877년 저서 《베일 벗겨진 이시스》에서 이시스를 "어머니 자연"으로 해석했다.[47] 이 책의 성공으로 이시스는 빅토리아 시대의 이교 부흥의 중심 존재가 되었다.[47] 매그리거 메이더스와 플로렌스 파등 황금 여명단의 가르침을 통해 이시스는 우생학 운동과 결합하여, 생식과 여성의 힘 부여에 결합된 오늘날의 이시스 이미지가 형성되었다고도 한다.
신지학협회는 엄격한 교리를 가지고 있지 않지만, 그 가르침의 대부분은 “인종의 진화”에 기초하고 있었다. 당시 서양에서는 많은 사람들이 인종의 퇴화(타락)에 대한 공포를 품고 있었고, 이를 막고자 우생학 운동이 일어나 페미니스트도 활발하게 활동했다.
프랑스 혁명 중의 비기독교화에서, 그녀는 전통적인 기독교의 대안으로 사용되었다. 즉, 자연, 현대 과학적 지혜, 그리고 기독교 이전의 과거와의 연결을 나타낼 수 있는 상징이었다.
현대 이집트인들 사이에서 이시스는 1920년대와 1930년대 파라오주의 운동 동안 국가적 상징으로 사용되었으며, 이집트가 영국 통치로부터 독립을 얻었다. 이집트 의회의 모하메드 나기의 그림인 ''이집트의 르네상스''와 타우피크 알 하킴의 희곡 ''정신의 귀환''과 같은 작품에서 이시스는 국가의 부활을 상징한다. 마흐무드 목타르의 조각상 역시 ''이집트의 르네상스''라고 불리며, 이시스가 베일을 벗는 모티프를 활용한다.
이시스는 슈퍼히어로 프랜차이즈와 같은 소설 작품에서 자주 등장하며, 그녀의 이름과 이미지는 광고 및 개인 이름과 같이 다양한 곳에 나타난다. 그리스어로 "이시스의 선물"을 의미하는 이름 ''Isidoros''는 이교적 기원에도 불구하고 기독교에서 살아남아 영어 이름 이사도어와 그 변형을 낳았다. 20세기 후반과 21세기 초에 "이시스" 자체가 인기 있는 여성 이름이 되었다.
이시스는 현대 밀교 및 이교 신념 체계에서 계속 등장한다. 고대 이집트 종교의 재건에서 이시스를 숭배하기도 한다. 여성 신성에 초점을 맞춘 절충주의 종교 단체는 이시스 동지회라고 불리는데, 이는 그 단체의 여사제 중 한 명인 M. 이시도라 포레스트의 말처럼 이시스가 "모든 사람에게 모든 여신"이 될 수 있기 때문이다.
참조
[1]
기타
Corpus Inscriptionum Semiticarum
[2]
서적
[3]
서적
[4]
서적
[5]
서적
[6]
서적
[7]
서적
[8]
서적
[9]
서적
[10]
서적
[11]
서적
[12]
서적
[13]
서적
[14]
서적
[15]
서적
[16]
서적
[17]
서적
[18]
서적
[19]
서적
[20]
서적
[21]
서적
[22]
서적
[23]
서적
[24]
서적
[25]
서적
[26]
서적
[27]
서적
[28]
서적
[29]
서적
[30]
서적
[31]
서적
[32]
서적
[33]
서적
[34]
서적
[35]
서적
[36]
서적
[37]
서적
[38]
서적
[39]
서적
[40]
서적
[41]
서적
[42]
서적
[43]
서적
[44]
서적
[45]
서적
[46]
서적
[47]
웹사이트
The Left-Hand Path
https://chroniclesma[...]
2004-12-00
[48]
웹사이트
In Search for Superwoman: Feminist Eugenicists Within a Global Religious History
https://globalhistor[...]
2021-02-22
[49]
문서
지역에 따라서 아버지가 게브가 아니라 [[라 (이집트 신화)|라]]인 신화도 있다. 이 경우 라가 [[아툼]]을 통해 탄생되지 않고 직접 [[누 (이집트 신화)|누]]에서 태어나 게브 등의 신을 만들어 낸 것으로 등장한다. 자세한 것은 라의 항목을 참고.
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com