오시리스
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1. 개요
오시리스는 고대 이집트 신화에 등장하는 신으로, 라틴어 표기이며, 고대 그리스어에서 유래되었다. 그는 이집트 상형 문자에서 'wsjr'로 표기되며, 이집트학자들은 'ꜣsjr' 또는 'jsjrj'로 음역하기도 한다. 오시리스는 저승의 신이자 부활과 재생을 상징하며, 나일강의 범람과 식물의 생장과 밀접한 관련을 맺는다. 그는 이시스의 남편이자 호루스의 아버지로 묘사되며, 세트에게 살해당한 후 부활하는 신화적 서사를 통해 죽음과 부활의 순환을 보여준다. 오시리스 숭배는 이집트 전역에서 행해졌으며, 사후 세계의 심판자로도 여겨졌다. 그리스-로마 시대에는 세라피스로 숭배되었으며, 450년대까지 필레에서 숭배가 지속되었다.
''오시리스''(Osiris)는 라틴 문자로 표기된 이름이며, 고대 그리스어 Ὄσιρις|오시리스grc를 음역한 것이다. 이는 다시 이집트어 원어의 그리스어식 변형이다. 이집트 상형 문자에서 이 이름은 ''wsjr''로 나타나며, 일부 이집트학 학자들은 이를 ''ꜣsjr'' 또는 ''jsjrj''로 음역하기도 한다. 상형 문자는 모음이 없기 때문에, 이집트학자들은 Asar, Ausar, Ausir, Wesir, Usir 또는 Usire와 같은 다양한 방식으로 이름을 발음해 왔다.
오시리스의 영혼, 또는 그의 ''바''는 별개의 신처럼, 특히 델타 도시인 멘데스에서 자체적으로 숭배되었다. 오시리스의 이러한 측면은 문법적으로 여성형인 ''바네브제데트''('바네브데드' 또는 '바네브제드'로도 표기)라고 불렸는데, 이는 문자적으로 "제드의 주인의 바", 대략 "기둥의 주인의 영혼"을 의미한다. 제드는 일종의 기둥으로, 보통 오시리스의 척추로 이해되었다.[1]
2. 명칭
원어의 어원과 의미에 대해 여러 제안이 있었지만, 이집트학자 마크 J. 스미스가 지적했듯이, 어느 것도 완전히 설득력 있지는 않다.[18] 대부분은 아돌프 에르만을 따라 ''wsjr''을 정설로 간주한다.
하지만 최근에는 대안적인 음역이 제안되었다.
오시리스는 그리스어식 발음이며, 오페아리스라고도 한다. 이집트어로는 아사르(Asar), 아세르(Aser), 아우사르(Ausar), 아우실(Ausir), 웨실(Wesir), 우실(Usir), 우시레(Usire), 아우사레(Ausare)라고 부른다.
3. 신성
나일강은 물을 공급했고, 죽었다가 부활하는 오시리스(식물 재생과 강하게 연결됨)는 연속성과 안정을 나타냈다. 바네브제드로서 오시리스는 '하늘의 주'와 '(태양신) 라의 생명'과 같은 별칭을 받았다. 바는 서구적인 의미의 "영혼"을 의미하는 것이 아니라, 특히 신의 경우, 힘, 명성, 성격의 힘과 관련이 있다.[1]
바는 힘과 연관되어 있었고, 또한 수양을 의미하는 이집트어 단어였기 때문에, 바네브제드는 수양이나 수양 머리를 한 모습으로 묘사되었다. 살아있는 신성한 수양은 멘데스에 보관되어 신의 화신으로 숭배되었으며, 죽으면 수양은 미라로 만들어져 수양 전용 묘지에 묻혔다. 바네브제드는 오시리스의 한 측면이었으므로, 결과적으로 호루스의 아버지라고도 불렸다.[1]
오시리스와 수양의 연관성에 대해, 신의 전통적인 후크와 도리깨는 목자의 도구이며, 이는 일부 학자들에게 오시리스가 나일강 상류의 유목 부족에서 기원했다는 것을 시사한다. 오시리스 신은 신앙이 융성하기 시작했을 때에는 저승의 신이 아니라 식물의 재생을 신격화한 존재, 즉 식물의 신이었다고 여겨진다.[1]
매년 반복되는 식물의 죽음과 재생은 이집트의 농사력과 일치하며, 그 상징으로 여겨졌다. 토지가 건조해지고 나일강이 범람하면 관개용 운하를 따라 나일강의 물이 황폐해진 토지로 흘러들어가 식물이 재생한다. 이는 후에 널리 퍼진 오시리스 신앙의 대표적인 신화인 "오시리스와 이시스의 전설"에서의 오시리스 신의 죽음과 부활의 내용과 일치한다.[1]
시간이 지남에 따라 "오시리스와 이시스의 전설"은 이집트에서 널리 알려지게 되었고, 오시리스 신은 저승의 신성한 재판관이자 왕으로서의 성격을 갖게 되었다. 또한 악에 대한 승리의 상징이자 식물의 신으로서의 죽음에 대한 상징으로도 여겨졌다.[1]
4. 신앙
오시리스는 이집트 제5왕조 말기 우나스 왕 시대에 중요한 신으로 등장했으며, 이후 왕의 부활과 관련된 중요한 신으로서 이집트 장례 의식에서 그 중요성이 더해졌다.[27] 고대 이집트 무덤 유적에 그의 초상이 그려지거나 그의 이름이 기록된 것은 그 때문이며, 당시 사람들의 사생관에 그의 존재가 크게 영향을 미쳤다는 것을 보여준다.
플루타르코스는 오시리스 신화의 한 버전을 전하는데, 여기에는 세트(오시리스의 형제)가 에티오피아의 여왕과 함께 72명의 공범과 공모하여 오시리스를 암살하려는 음모를 꾸몄다고 전한다.[28] 세트는 오시리스를 속여 상자 안에 들어가게 한 다음 상자를 닫고 납으로 봉인하여 나일 강에 던져 버렸다. 오시리스의 아내 이시스는 그의 유해를 찾아 나섰고, 마침내 타마리스크 나무 줄기에 박혀 있는 것을 발견했는데, 이 나무는 페니키아 해안의 비블로스에 있는 궁전의 지붕을 지탱하고 있었다. 그녀는 관을 제거하고 남편의 시신을 되찾는 데 성공했다.
신화의 한 버전에서 이시스는 주문을 사용하여 오시리스를 잠시 부활시켜 그가 그녀를 임신시킬 수 있도록 했다. 미라화하고 오시리스를 매장한 후, 이시스는 임신하여 아들 호루스를 낳았다. 그 후 오시리스는 저승의 신으로 살았다. 그의 죽음과 부활 때문에 오시리스는 나일 강의 범람과 물러섬, 그리고 나일 계곡을 따라 해마다 작물의 성장과 죽음과 연관되었다.
디오도로스 시켈로스는 오시리스가 고대 왕으로서 이집트인들에게 농업을 포함한 문명의 기술을 가르치고, 누이 이시스, 사티로스, 9명의 뮤즈와 함께 전 세계를 여행하다가 마침내 이집트로 돌아왔다는 또 다른 신화 버전을 전한다. 오시리스는 사악한 형제 티폰에게 살해되었는데, 티폰은 세트와 동일시되었다. 티폰은 시신을 26조각으로 나누어 살인에 연루시키기 위해 공모자들에게 나누어주었다. 이시스와 헤라클레스(호루스)는 오시리스의 죽음에 복수하여 티폰을 죽였다. 이시스는 오시리스의 몸 모든 부분을 회수했지만, 남근은 제외하고 비밀리에 매장했다. 그녀는 그것들의 복제품을 만들어 여러 지역에 나누어주었고, 그곳은 오시리스 숭배의 중심지가 되었다.[29][30]
플루타르코스를 비롯한 여러 사람은 오시리스에게 바치는 제물이 "음울하고, 엄숙하고, 슬펐다..."고 언급했으며, 두 단계로 기념되는 거대한 신비 축제는 곡물을 땅에 심는 날과 같은 날에 신의 죽음을 기리는 아비도스에서 시작되었다. 연례 축제에는 흙을 채우고 씨앗을 뿌린 "오시리스 침대"를 만드는 것이 포함되었다.[39] 싹이 트는 씨앗은 죽음에서 부활하는 오시리스를 상징했다. 거의 완벽한 예가 투탕카멘의 무덤에서 발견되었다.[40]
축제의 첫 번째 단계는 오시리스의 살해 및 사지 절단, 이시스가 그의 시신을 찾는 과정, 부활한 신으로서의 승리의 귀환, 호루스가 세트를 물리치는 전투를 묘사하는 공개적인 드라마였다. 4세기의 율리우스 파르미쿠스 마테르누스에 따르면, 이 연극은 숭배자들이 "가슴을 치고 어깨를 찢으며..." 매년 재연되었다. 그들은 신의 훼손된 유해가 발견되고 다시 합쳐진다고 가장할 때, 슬픔에서 기쁨으로 바뀐다.
오시리스의 수난은 그의 이름 '웨넨네페르"("완벽함을 유지하는 자")에 반영되었으며, 이는 또한 사후 그의 권능을 암시한다.[26]
4. 1. 고왕국 시대
피라미드 텍스트는 별들 사이에서 태양신과 함께 영원히 여행하는 방식의 사후 세계에 대한 초기 개념을 설명한다. 이 장례 텍스트 중, 이집트 제4왕조 초기에는 "왕이 바치는 제물과 아누비스"라는 내용이 발견된다. 제5왕조 말에는 모든 무덤에서 이 공식이 "왕이 바치는 제물과 오시리스"로 바뀐다.[27]
왕만이 사후 오시리스가 될 수 있었기 때문에, 피라미드 텍스트에 등장하는 오시리스 관련 내용은 왕의 개인적인 부활에 대한 것뿐이었다. 오시리스 신앙은 태양 신앙과 마찬가지로 처음에는 왕의 부활을 돕기 위한 것이었다. 태양신 라가 산 자의 신이고, 오시리스가 죽은 자의 신이라는 차이점은 있지만, 두 신앙 사이에는 많은 공통점이 있었다.
두 신앙 모두 죽음을 극복하는 힘을 상징하며, 자연계에서 발견되는 생명, 죽음, 재생의 순환을 반영했다. 오시리스 신앙은 고왕국 시대에도 성행했으며, 라 신의 신관들의 세력에 대항하기 위해 왕의 지지를 받았던 것으로 생각된다. 왕은 죽음에 임하여 오시리스가 되었고, 그의 후계자는 오시리스의 아들이자 아버지의 원수를 갚은 호루스가 되었다. 오시리스는 명계의 왕이었지만, 산 자의 생활에는 관여하지 않았기 때문에 다른 신들의 신앙을 직접적으로 방해하는 일은 없었다. 그리고 이러한 성격으로 인해 오시리스는 사회의 모든 계층의 사람들을 끌어들일 수 있었다.[51]
4. 2. 제11왕조 이후의 신앙
매년 이집트 전역의 여러 곳에서 오시리스를 기리는 의식이 거행되었다.[31] 프랑크 고디오와 그의 팀은 수중 고고학 발굴을 통해 가라앉은 도시 토니스-헤라클레이온에서 그 증거를 발견했다.[33] 이 의식들은 오시리스의 부활을 상징하는 다산 의례였다.[34] 최근 학자들은 살아남은 자료를 통해 "오시리스의 다산의 양성성"을 강조한다. 예를 들어, 오시리스의 다산은 거세/조각남과 여성 이시스의 재조립을 통해 비롯되어야 하는데, 이시스가 재조립된 오시리스를 껴안음으로써 완벽한 왕 호루스를 낳는다.[35] 또한, 무덤 비문에 의해 증명되듯이, 여성과 남성 모두가 죽을 때 오시리스와 융합(동일시)될 수 있었는데, 이는 오시리스의 양성성을 강조하는 또 다른 증거이다.[36]
이집트 중왕국 시대에 이르러 고대 이집트인들은 죽은 후 오시리스 자신이 경험한 것처럼 42명의 신들로 이루어진 재판관 앞에서 심판을 받아야 한다고 믿었다. 죽은 자는 토트의 변호를 받아 죄의 부정을 고백함으로써 영혼의 결백을 증명하고, 재판관 한 명 한 명의 이름을 부르며 생전에 대죄를 범하지 않았음을 선언해야 했다. 때로는 마법이나 주문의 힘에 의해, 그리고 최종적으로는 오시리스를 숭배하고 올바른 윤리에 따라 생활하면 사회의 어떤 계층의 사람들도 사후의 부활을 얻을 수 있었다. 오시리스는 인간 왕이었다고 믿어졌으며, 그는 살해당하고 그 유해가 흩어진 후에 부활했다.[51]
이러한 신앙은 아비도스를 중심으로 발전했으며, 아비도스는 오시리스 신앙의 중심지가 되었다. 고대 이집트인들에게 가장 중요한 것은 아비도스에 오시리스의 유해가 매장되었다는 신앙이었다.
4. 2. 1. 아비도스와 오시레이온
아비도스에서 발견된 이케르노프레트 석비는 오시리스 의례에 대한 많은 정보를 제공한다. 제12왕조 센우세르트 3세 시대에 만들어진 이 석비는 오시리스의 사제였던 이케르노프레트가 세운 것이다.[41]
아비도스에서는 매년 봄, 나일강 범람의 마지막 달에 오시리스의 장례 의식을 재현하는 행사가 열렸다. 이 장소는 오시리스의 시신이 나일강에서 익사한 후 떠밀려온 곳으로 여겨졌다.[41] 세트가 오시리스의 시신을 14조각으로 자른 이야기는 이 석비에는 없지만, 파피루스 주밀라크에 따르면 이시스가 조각을 모으는 데 12일이 걸렸고, 이는 경작 축제와 관련이 있다.[42]
의식은 신전과 대중 연극 형태로 진행되었다. 이케르노프레트 석비는 5일간의 축제 프로그램을 다음과 같이 설명한다.
이집트 중왕국 시대의 석비와 달리, 사제들은 신전 내부에서 더 비밀스러운 의식을 거행했다. 플루타르코스에 따르면, 축제 이틀 후 사제들은 금고에 식수를 붓고 오시리스의 부활을 기뻐했다. 그들은 흙과 물로 초승달 모양을 만들어 옷을 입혔다. 그러나 그는 "나무를 자르는 것"에 대한 언급은 생략했는데, 이는 매우 신성한 의식이었기 때문이다.
덴데라의 오시리스 신전 비문에는 오시리스의 조각들을 밀가루 반죽 모형으로 만들어 각 마을로 보내는 과정이 자세히 기록되어 있다. 멘데스 신전에서는 오시리스 형상을 밀과 반죽으로 만들어 물통에 넣고 며칠 후 틀에 넣어 매장했다. 16개 조각의 붉은 나무 틀을 만들고, "신성한" 빵을 은 상자에 넣어 사자의 서에 묘사된 대로 오시리스의 머리 근처에 놓았다.
아비도스의 세티 1세 장제전은 이 지역 종교 전통에 따라 지어졌다. 헬리오폴리스와 태양 숭배에서 벗어나려는 제11왕조의 영향으로 아비도스는 장례 신앙의 중심지가 되었다. 세티 1세 장제전에는 오시리스에게 헌정된 방들이 있는데, 이는 다른 곳에서는 보기 드물다. 코이악 축제에서 제드 기둥을 세우는 의식은 오시리스의 죽음과 부활, 죽은 자들의 왕이 된 것을 기념하는 축제의 절정이었다. 프톨레마이오스 왕조 시대에는 이 축제가 이집트 전역에서 약 18일 동안 행해졌다.
신관들은 오시리스의 삶과 죽음을 연극으로 연출하고, 산 왕이 호루스로서 옥좌에 오르는 것을 축하하며 나일강의 범람과 풍작을 기원했다. 이러한 의식은 왕위 계승, 대관식, 세드 축제와 관련이 깊었고, 오시리스 신앙은 왕권 유지에 중요했다. 오시리스는 믿는 자에게 영생을 주는 힘이 있었기에 대중적 인기를 얻었다. 오시리스는 명계를 다스렸고, 사람들은 죽은 후 그의 왕국에 들어가기 위해 올바른 매장 절차와 제물을 준비하고 신의 심판을 통과해야 했다.
이 시대 이집트인들은 죽은 후 42명의 신들 앞에서 심판을 받는다고 믿었다. 토트의 변호를 받아 죄를 고백하고, 재판관의 이름을 부르며 죄를 짓지 않았음을 선언했다. 마법, 주문, 오시리스 숭배, 윤리적 생활을 통해 어떤 계층의 사람도 사후 부활을 얻을 수 있었다. 오시리스는 인간 왕이었고, 살해된 후 부활했다고 믿어졌다.[51]
아비도스가 오시리스 신앙의 중심지였지만, 발상지였는지는 불분명하다. 고대 이집트인들에게는 아비도스에 오시리스의 유해가 매장되었다는 믿음이 중요했다. 아비도스의 세티 1세 신전 뒤편에는 "오시리온"이라는 독특한 건물이 있는데, 고대에 오시리스의 매장을 기념하기 위해 세워진 것으로 추정된다. 세티 1세 장제전은 오래된 신전들 위에 지어졌고, 오시리온과 나란히 흥미로운 방들이 있다. 이 방들의 벽화에는 제드 기둥을 세우는 의식이 묘사되어 있는데, 이는 의식의 절정이었고 오시리스가 부활한다고 믿어졌다. 이 신전 성역에서 일 년에 한 번 의식이 행해졌을 것이다.
5. 현존하는 신화 자료
이집트에는 오시리스 신화가 아직 발견되지 않았지만, 종교 텍스트에는 이 신에 관한 기재가 많다. 이러한 고문서가 발견될 가능성은 있지만, 이 신화가 구전으로 전해져 왔을 가능성도 높다.
가장 오래되고 완전한 형태의 신화는 그리스어로 쓰여 보존되어 있던 플루타르코스에 의한 것으로, 상당히 후대의 시대에 기록된 것이다. 이 신화는 그리스적인 형식을 취하고 쓰여졌으므로, 이것이 초기의 이집트의 것과 얼마나 유사한지는 분명하지 않다.
고대 이집트의 비문 중에는 오시리스에 관한 자료를 제공하는 것이 두 개 정도 있다. 이 신의 역할을 말하고 있는 가장 오래된 자료는 고왕국 시대의 피라미드 텍스트이다. 또한 신전의 벽면에 그려진 릴리프나 유도문에는 이집트 전역의 오시리스 신앙의 중심지에서 매년 오시리스를 찬양하여 행해진 제례의 모습이 묘사되어 있다. 그러나 이것들은 신왕국 시대나 그레코-로만 시대의 것이다.[51]
이러한 자료 외에 현재 베를린 박물관에 소장되어 있는 이케르네페르트의 스테레에 기록된 비문이 이 신앙의 다른 측면을 설명해 주고 있다. 센우세레트 3세의 치세의 핵심적인 재무관이었던 이케르네페르트는 오시리스 신앙을 재편하고 신전에 물품을 바치기 위해 아비도스로 파견되었다.
그는 오시리스의 삶과 죽음을 기념하기 위해 신관들이 연출하는 신비극에 어떻게 자신이 참가했는지를 말하고 있다. 이러한 극은 아비도스에서 제12왕조 이후 매년 상연되었으며, 범람기의 마지막 달의 제례의 일부를 이루었다. 이것은 신관들뿐만 아니라 많은 일반 사람들에게 매우 즐거운 제례였으며, 아비도스에서의 이 신의 부활극에 참가하기 위해 사람들은 원격지에서부터 왔다.
이러한 순례자들은 이 제례에서 중요한 역할을 하는 신의 이름에 연유하여 '토트 신을 따르는 자들'로 알려졌다. 그들은 신전 밖에서 행해진 몇 개의 제례를 볼 수 있었다. 그러나 오시리스와 그를 따르는 자들의 부활을 약속하는 가장 신성한 의식은 신전 안에서 신관들에 의해 은밀하게 행해졌다. 나일 강의 범람과 식물의 재생은 오시리스와 죽어 오시리스가 된 왕들의 승리를 상징했다.[51]
6. 오시리스, 이시스, 호루스
오시리스는 신 호루스의 신화 속 아버지이며, 호루스의 잉태는 오시리스 신화(고대 이집트 신앙)에서 중요한 부분이다. 신화에서 오시리스는 그의 형제 세트에게 살해당하는데, 세트는 오시리스의 왕위를 원했다. 오시리스의 아내 이시스는 시신을 찾아 갈대 속에 숨겼지만, 세트에게 발견되어 조각조각 찢겨졌다. 이시스는 조각들을 수습하여 다시 합친 다음 마법으로 잠시 소생시켜 오시리스의 아이를 임신했고, 이후 호루스를 낳았다. 호루스는 오시리스의 부활 후에 태어났기 때문에 새로운 시작과 찬탈자 세트를 물리치는 자의 상징으로 여겨졌다.[28][29][30]
플루타르코스에 따르면, 세트는 에티오피아 여왕과 함께 72명의 공범과 공모하여 오시리스를 암살했다. 세트는 오시리스를 속여 상자에 들어가게 한 다음 상자를 닫고 납으로 봉인하여 나일강에 던졌다. 이시스는 유해를 찾아 수색했고, 마침내 페니키아 해안의 비블로스에 있는 궁전 지붕을 지탱하는 타마리스크 나무 줄기에 박혀 있는 오시리스를 발견했다. 그녀는 관을 제거하고 남편의 시신을 되찾았다.
이시스는 주문을 사용하여 오시리스를 잠시 부활시켜 그를 통해 임신했다. 미라화하고 오시리스를 매장한 후, 이시스는 아들 호루스를 낳았다. 그 후 오시리스는 저승의 신이 되었다. 그의 죽음과 부활은 나일 강의 범람과 물러섬, 그리고 나일 계곡을 따라 해마다 작물의 성장과 죽음을 상징하게 되었다.
디오도로스 시켈로스는 오시리스가 고대 왕으로서 이집트인들에게 농업을 포함한 문명의 기술을 가르치고, 누이 이시스, 사티로스, 9명의 뮤즈와 함께 전 세계를 여행하다가 이집트로 돌아왔다고 전한다. 오시리스는 사악한 형제 티폰(세트)에게 살해되었고, 티폰은 시신을 26조각으로 나누어 공모자들에게 나누어주었다. 이시스와 헤라클레스(호루스)는 오시리스의 죽음에 복수하여 티폰을 죽였다. 이시스는 남근을 제외한 오시리스의 몸 모든 부분을 회수하여 비밀리에 매장하고, 복제품을 만들어 여러 지역에 나누어주었고, 그곳은 오시리스 숭배의 중심지가 되었다.
헬리오폴리스 신화에 따르면 오시리스는 곡물의 신이자 이집트의 왕으로 동국을 다스리며, 토트의 도움을 받아 백성들에게 밀 재배법, 빵, 와인 제조법을 가르치고 법률을 만들어 널리 보급하여 사람들의 지지를 얻었지만, 동생 세트에게 살해당했다. 유해는 조각나 나일강에 던져졌지만, 이시스와 아누비스에 의해 물고기에게 먹힌 남근을 제외한 각 신체 부위가 수습되어 미라로 부활한다. 그와 동시에 이시스를 통해 유복자 호루스를 얻었고, 호루스는 세트에게서 왕위를 되찾고 왕위를 계승받았다.
이후 현세는 호루스가 다스리고, 오시리스는 명계의 낙원인 아알루의 왕으로서 군림하며 죽은 자를 심판하게 되었다.
이 신화는 이집트인 자신의 기록이 아니라, 그리스 철학자 플루타르코스의 "이시스와 오시리스에 관하여"에 근거한다. 오시리스의 업적은 무력에 의존하지 않고 이집트와 인접 국가를 평화적으로 평정하고 산업을 발전시킨 고대 시리아 왕을 모델로 한 것으로 여겨진다. 신의 죽음과 부활은 겨울의 식물 고사, 봄의 새로운 싹을 상징하며, 오시리스는 식물신(혹은 농경신)으로서의 면모를 가진다.
7. 외형
오시리스는 가장 발전된 형태의 도상학으로 묘사되며, 상 이집트의 백색 왕관과 유사하지만 양쪽에 두 개의 구불구불한 타조 깃털이 추가된 아테프 관을 쓰고 있다. 그는 또한 갈고리 지팡이와 플레일을 들고 다닌다. 갈고리 지팡이는 오시리스를 목동 신으로 나타내는 것으로 생각된다. 플레일의 상징은 목동의 채찍, 파리채 또는 하 이집트의 아홉 번째 노메의 신 안제티와의 연관성에 따라 더 불확실하다.[25]
그는 일반적으로 미라 형태(가슴에서 아래쪽으로 미라화의 장식을 착용)로 녹색(재생의 색) 또는 검은색(나일강 범람원의 비옥함을 암시) 피부를 가진 파라오로 묘사되었다.[26] 또한 길고 흰 옷을 입고, 상 이집트의 왕관을 쓴 채[51] 몸을 미라로 만들어 붕대로 감은 채 왕좌에 앉아 있는 남성의 모습으로 그려진다.
8. 다른 나라에서의 신앙 및 습합
오시리스는 그리스·로마 세계에서는 세라피스로서 이시스나 하르포크라테스와 함께 숭배되었다.
오시리스는 식물과 깊은 관련이 있는 신이며, 그 영향으로 선왕조 시대에는 민이라는 풍요와 국토의 풍요를 관장하는 신과 습합되었다. 그 때문에 오시리스의 아내 이시스는 민의 아내이기도 하다는 관계가 생겨났다.
9. 심판
사후에 생전의 잘못에 대해 신성한 정의가 시행된다는 생각은 이집트 고왕국 시대에 처음 나타났으며, 제6왕조의 무덤에는 42명의 마아트의 심판관들 앞에서 행해지는 부정적 고백에 대한 단편들이 포함되어 있다.[43]
사망 시 사람은 42명의 신성한 재판관들로 구성된 재판에 직면했다. 진실과 올바른 삶을 대표하는 여신 마아트의 가르침에 따라 삶을 살았다면, 그 사람은 오시리스의 왕국으로 환영받았다. 유죄로 판결받으면, 그 사람은 영혼을 먹는 악마 아므트에게 던져졌고 영원한 삶을 누리지 못했다.[44] 포식자에게 잡힌 사람은 먼저 끔찍한 처벌을 받고, 그 다음 소멸된다. 이러한 처벌 묘사는 초기 기독교와 콥트 텍스트를 통해 지옥의 중세적 인식에 영향을 미쳤을 수 있다.[45] 정당하다고 여겨지는 사람들을 위한 정화는 "불의 섬"에 대한 묘사에서 찾을 수 있는데, 그곳에서 그들은 악에 대한 승리와 부활을 경험한다. 저주받은 자에게는 무의 상태로의 완전한 파괴가 기다리고 있지만, 영원한 고문에 대한 암시는 없다.[46][47]
세티 1세의 통치 기간 동안, 오시리스는 잘못이 관찰되었지만 비밀로 유지되어 보고되지 않았을 때, 살아있는 사람을 추적하기 위한 왕실 칙령에도 언급되었다.[48]
10. 그리스-로마 시대
초기 프톨레마이오스 왕들은 오시리스와 여러 그리스 신들의 특징을 결합하고 헬레니즘 형태로 묘사한 세라피스 신을 숭배했다. 세라피스는 이시스의 배우자로 여겨졌으며 알렉산드리아의 수호신이 되었다.[49]
세라피스의 기원은 알려져 있지 않다. 일부 고대 작가들은 알렉산드로스 대왕이 알렉산드리아에 세라피스 숭배를 세웠다고 주장하지만, 대부분은 플루타르코스의 이야기와 비슷하게 기원을 설명한다. 사건 발생 약 400년 후, 플루타르코스는 프톨레마이오스 1세가 터키 시노프에서 거대한 조각상을 꿈꾼 후 이 숭배를 세웠다고 주장했다. 그의 조언자들은 조각상을 그리스 신 플루토로 확인했고, 플루토의 이집트 이름이 세라피스라고 말했다. 이 이름은 "오시리스-아피스"의 헬레니즘화일 수 있다.[49] 오시리스-아피스는 멤피스 네크로폴리스의 수호신이자 그곳에서 숭배받던 아피스 황소의 아버지였으며, 프톨레마이오스 시대 문헌에는 "세라피스"가 "오시리스-아피스"의 그리스어 번역으로 나타난다. 그러나 세라피스 숭배에 대한 초기 증거는 멤피스에서 거의 나오지 않고, 대부분 이집트 기원을 언급하지 않고 지중해 세계에서 나오기 때문에 마크 스미스는 세라피스가 오시리스-아피스 이름의 그리스 형태에서 유래했다는 것에 의문을 제기하며 세라피스가 이집트 밖에서 유래했을 가능성을 열어두고 있다.
이시스와 오시리스 숭배는 4세기 말 황제의 칙령으로 "이교" 신전 폐쇄가 명령된 후에도 한참 동안 필레에서 지속되었다(서기 450년대). 필레는 마지막으로 폐쇄된 주요 고대 이집트 신전이었다.[50]
10. 1. 헬레니즘화
초기 프톨레마이오스 왕들은 오시리스의 특징과 다양한 그리스 신들의 특징을 결합하고 헬레니즘 형태로 묘사된 새로운 신 세라피스를 숭배했다. 세라피스는 종종 이시스의 배우자로 여겨졌으며 프톨레마이오스 왕조의 수도인 알렉산드리아의 수호신이 되었다.[49] 세라피스의 기원은 알려져 있지 않다. 일부 고대 작가들은 세라피스 숭배가 알렉산드로스 대왕에 의해 알렉산드리아에 세워졌다고 주장하지만, 세라피스의 기원에 대해 논하는 대부분의 사람들은 플루타르코스의 이야기와 유사한 이야기를 한다. 사건 발생 약 400년 후에 플루타르코스는 프톨레마이오스 1세가 터키 시노프에서 거대한 조각상을 꿈꾼 후 이 숭배를 세웠다고 주장했다. 그의 조언자들은 그 조각상을 그리스 신 플루토로 확인하고 플루토의 이집트 이름이 세라피스라고 말했다. 이 이름은 "오시리스-아피스"의 헬레니즘화일 수 있다.[49] 오시리스-아피스는 멤피스 네크로폴리스의 수호신이자 그곳에서 숭배받았던 아피스 황소의 아버지였으며, 프톨레마이오스 시대의 텍스트는 "세라피스"를 "오시리스-아피스"의 그리스어 번역으로 취급한다. 그러나 세라피스 숭배에 대한 초기 증거는 멤피스에서 거의 나오지 않으며, 대부분 이집트 기원을 언급하지 않고 지중해 세계에서 나오기 때문에 마크 스미스는 세라피스가 오시리스-아피스 이름의 그리스 형태에서 유래했다는 것에 의문을 제기하며 세라피스가 이집트 밖에서 유래했을 가능성을 열어두고 있다.이시스와 오시리스 숭배는 4세기 말 황제의 칙령으로 "이교" 신전 폐쇄가 명령된 후 한참 뒤인 서기 450년대까지 필레에서 지속되었다. 필레는 마지막으로 폐쇄된 주요 고대 이집트 신전이었다.[50]
10. 2. 숭배의 파괴
이시스와 오시리스 숭배는 4세기 말 황제의 칙령으로 "이교" 신전 폐쇄가 명령된 후 한참 뒤인 서기 450년대까지 필레에서 지속되었다. 필레는 마지막으로 폐쇄된 주요 고대 이집트 신전이었다.[50]참조
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