아야톨라
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1. 개요
아야톨라는 시아파 이슬람에서 법학에 정통하고 존경받는 성직자를 지칭하는 칭호이다. 17세기 시아파 법학의 발달과 함께 등장하여, 초기에는 선임자를 의미했으나 점차 권위의 정도에 따라 다양한 칭호로 세분화되었다. 1905년 이란 입헌혁명 시기에 명예로운 칭호로 도입되었으며, 20세기 후반 이후 칭호가 남발되는 경향을 보이기도 했다. 아야톨라는 무즈타히드 자격을 갖추고 동료들 사이에서 학문적, 리더십 능력을 인정받아야 하며, 대중의 지지를 얻어 종교세를 징수할 수 있어야 한다. 아야톨라 중에서도 극소수는 대 아야톨라 칭호를 받으며, 이들은 시아파 무슬림 사회에서 중요한 역할을 수행한다. 서구에서는 종종 종교 근본주의를 비꼬는 용어로 사용되기도 한다.
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아야톨라 | |
---|---|
구글 지도 | |
기본 정보 | |
유형 | 시아파 고위 성직자 |
종교 | 시아파 이슬람교 |
역할 | 최고위 성직자 직위 |
로마자 표기 | Ayatollah |
아랍어 표기 | آية الله |
페르시아어 표기 | آیتالله |
페르시아어 발음 | ɒːjjætˌolˈlɒːh |
특징 | |
의미 | 신의 징표 |
권위 | 시아파 법학 및 신학에서 높은 수준의 권위 |
수여 대상 | 우술리파 시아파 이슬람 성직자 중 높은 수준의 지식과 학식을 가진 자 |
학문적 자격 | 이슬람 법학 (피크흐), 이슬람 신학 (칼람), 이슬람 철학 등 다양한 분야에서 전문적인 지식 필요 |
영향력 | 신앙, 정치, 사회적 문제에 큰 영향력 행사 |
관련 용어 | 마르자 타클리드 무즈타히드 호자톨에슬람 |
역사 | |
기원 | 19세기 후반 시아파 종교계에서 시작 |
발전 | 우술리파의 학문적 발전과 함께 체계화 |
현대적 역할 | 정치적 영향력이 커짐 (특히 이란에서 큰 역할) |
중요 인물 | |
대표적인 아야톨라 | 루홀라 호메이니 알리 시스타니 알리 하메네이 모함마드 호세인 나이니 모르테자 모타하리 |
추가 정보 | |
종교적 중요성 | 시아파 이슬람에서 신앙과 관련된 중요한 문제에 대해 권위 있는 의견을 제시 |
사회적 역할 | 교육 기관 운영, 사회 봉사 활동, 자선 활동 등 다양한 사회적 역할 수행 |
정치적 역할 | 때때로 정치적 지도자 역할을 하거나 정치적 문제에 대해 의견을 표명 |
칭호 | "아야톨라"는 "신의 징표"를 의미하며, 매우 존경받는 칭호 |
2. 역사
아야톨라라는 칭호는 이란 입헌혁명 때인 1905년 즈음 도입되었다.[29] 겉으로는 성직자를 두지 않고 신도 간의 평등을 표방하는 이슬람에서, 아야톨라(آیتالله) 등의 칭호가 존재하는 것은 시아파・12이맘파에서의 법학 발달, 즉 우스룰리파와 악바리파의 이론과 밀접한 관련이 있다. 17세기 시아파 법학이 확립되면서, 우스룰리파는 법 해석을 하고 보호권을 가지는 무즈타히드(مجتهد)와 일반 신도로서 그 해석을 따르는 무칼리드(مقلد)를 구별하게 되었다. 그중에서 점차 무즈타히드 중에서도 권위의 소재를 명확히 하기 위해 아야톨라 칭호가 등장하게 되었다. 초기에는 단순한 선임자를 뜻했지만, 점차 각 칭호와 그 권리에 차이가 나타나게 되었다. 19세기 중반에는 아야톨라 칭호를 가진 자는 소수였지만, 그 이후 더 상위의 대아야톨라나 마르자에 타크리드(مرجع تقلید) 등이 등장하여 아야톨라 칭호 소지자는 상당한 수에 이르게 되었다.
2. 1. 기원과 초기 역사
아야톨라라는 칭호는 이란 입헌혁명 때인 1905년 즈음 도입되어 성직자 지도자에게 명예스러운 명칭을 수여하고자 하였다.[29]이 칭호에 대한 가장 오래된 기록은 이븐 무타하르 알힐리(1374년 사망)에게 사용된 것이지만, 20세기까지는 자격을 갖춘 사람들에게 칭호로 사용되지는 않았다.[1] 십이이마미파의 지배적인 세력이 우스룰리 학파 추종자들이 되고 악바리 학파가 쇠퇴한 후, 우스룰리 학파가 자신의 지위를 높이기 위해 이 칭호를 널리 사용하게 되었다.[2] 미르자 알리 아카 타브리지는 특히 나자프의 모방의 근원, 특히 아훈드 쿠라사니(1839–1911)에게 아야톨라라는 용어를 처음 사용하여 1905년에서 1911년 사이의 페르시아 헌법혁명 기간 동안 테헤란의 하급 성직자들과 구분 지었다.[19]
하미드 알가르는 이 칭호가 일반적으로 사용되게 된 것은 아마도 "콤의 종교 기관의 개혁과 강화의 간접적인 결과"일 것이라고 주장한다.[1] 콤 신학교를 설립한 압둘-카림 하에리 야즈디(1859–1937)가 알가르에 따르면 이 칭호를 처음 사용한 사람일 수 있다.[1]
아야톨라 칭호는 1930년대에 산발적으로 사용되었지만,[1] 1940년대에 널리 사용되기 시작했다.[2]
겉으로는 성직자를 두지 않고 신도 간의 평등을 표방하는 이슬람에서, 완만한 것이기는 하지만 아야톨라(آیتالله) 등의 칭호가 존재하는 것은 시아파・12이맘파에서의 법학 발달, 즉 우스룰리파와 악바리파의 이론과 밀접한 관련이 있다. 17세기 시아파 법학의 확립과 함께, 우스룰리파에서는 법 해석을 하고 보호권을 가지는 무즈타히드(مجتهد)와 일반 신도로서 전자의 해석을 따르는 무칼리드(مقلد)를 구별하게 되었다. 그중에서 점차 무즈타히드 중에서도 권위의 소재를 명확히 하기 위해 아야톨라 칭호가 등장하게 되었다고 할 수 있다. 초기에는 단순한 선임자적인 것이었지만, 점차 각 칭호와 그 권리에 차이가 나타나게 된다. 19세기 중반에는 아야톨라 칭호를 가진 자는 소수였지만, 그 이후의 정교화와 함께, 후술하는 더 상위의 대아야톨라나 마르자에 타크리드(مرجع تقلید) 등이 등장하여 아야톨라 칭호 소지자는 상당한 수에 이르게 되었다.
2. 2. 칭호의 평가 절하 경향
이란 혁명 이후 거의 모든 고위 성직자가 아야톨라로 불리면서, "종교 칭호의 급격한 인플레이션"이 발생했고,[13] 아야톨라 칭호는 그 가치가 떨어졌다.[1][14][15] 20세기 중후반, 아야톨라 칭호는 성직자들 사이의 존중 정도를 나타내는 비공식적인 합의로 사용되었다. 예를 들어, 마드라세 교사는 평신도의 편지에 '아야톨라'로 불리지 않으면 불쾌해했지만, 공개적으로는 이를 거부하는 모습을 보였다. 그러나 다른 동급 성직자들이 칭호를 사용하는 것을 알게 되면, 제자들이 자신에게 칭호를 붙이는 것을 허용했다.[12]1980년대 이후 이란 혁명의 영향으로 시아파 성직자를 지칭하는 비공식적인 규칙이 발전했다.[20] 공식적인 칭호 부여 방법이 없음에도 불구하고,[15] 처음에는 마르자에게만 사용되던 칭호가 점차 확립된 무즈타히드에게도 적용되었다.[3] 이란 이슬람 공화국 하에서 시아 신학교가 관료화되면서 4단계 교육 과정이 도입되었고, '다르스 에 카레지'(درس خارج|본문 너머fa)로 알려진 4단계를 마치고 최종 시험을 통과한 성직자들은 아야톨라로 불렸다.[4] 2015년에는 훈련을 마친 모든 성직자가 자신을 아야톨라로 칭하며 "수천 명의 아야톨라"가 등장하는 현상이 나타났다.[15]
이러한 칭호 인플레이션은 '아야톨라 알 우즈마'(آیتالله العظمی|위대한 신의 징표fa)라는 새로운 칭호를 만들어냈다.[15] 원래 아야톨라 알 우즈마는 약 6명 정도였지만, 2015년에는 50명이 넘는 것으로 알려졌다.[15]
시아파・12이맘파에서 아야톨라 등의 칭호가 존재하는 것은 우스룰리파와 악바리파의 법학 발달과 관련이 깊다. 17세기 시아파 법학이 확립되면서, 우스룰리파에서는 법 해석을 하는 무즈타히드(مجتهد)와 그 해석을 따르는 무칼리드(مقلد)를 구별했다. 이후 무즈타히드 중에서도 권위를 명확히 하기 위해 아야톨라 칭호가 등장했다. 초기에는 단순한 선임자를 나타내는 의미였지만, 점차 칭호와 그 권위에 차이가 나타나기 시작했다. 19세기 중반에는 아야톨라 칭호를 가진 사람이 소수였지만, 이후 정교화와 함께 대아야톨라나 마르자에 타크리드(مرجع تقلید) 등이 등장하면서 아야톨라 칭호 소지자가 많아졌다.
2. 3. 정치적 함의
이란 혁명 이후 아야톨라 자격에 대한 또 다른 변화는 순수한 종교적 자격과 비공식적인 칭호가 (적어도 많은 중요한 상황에서) 정치적 기준으로 대체되었다는 점이다.[17]알리 하메네이는 이란 대통령 재임 당시 중간급 칭호인 ''호자트 알 이슬람''으로 불렸지만, 1989년 선출되어 이란 최고 지도자가 된 직후 정식으로 아야톨라 칭호를 받았다. 이는 (''리스알라'' 저술과 같은) 일반적인 비공식적 기준을 충족하지 않고 이루어진 일이다.[16] 2010년대 이후 정부 통제하의 자료들은 그에게 ''대 아야톨라'' 및 ''이맘''과 같은 더 높은 칭호를 부여하는 경향이 있다.[17]
모하마드 카젬 샤리아트마다리[2]와 후세인 알리 몬타제리[18]와 같이 통치자의 총애를 잃은 특정 성직자들은 아야톨라로 불리지 않음으로써 격하되었다.
3. 어원
이 명칭은 아랍어 단어 Āyah|아야ar에서 유래했으며, 정관사 al|알ar이 앞에 붙고, ''알라''라는 단어가 후치 수식어로 붙어 ʾāyatu llāh|아야톨라ar가 되었다.[8] 이는 영어로 '신의 계시',[1] '신성한 계시',[2] 또는 '신의 반영'[9]으로 번역되었다. 이는 코란에서 자주 사용되는 용어이지만, 이러한 문맥에서의 사용은 아마도 "우리는 그들에게 지평선과 그들 자신의 내면에서 우리의 징후를 보여줄 것이다"라는 구절을 특별히 언급하는 것으로 추정되며,[1] 시아파에서는 12이맘을 가리키는 데에도 사용되었다.[10]
사용되는 변형에는 ʾāyatu llāhi fī l-ʾanʿām|아야톨라 피 알아남|lit=인류 가운데 신의 계시ar,[20] ʾāyatu llāhi fī l-ʿālamayn|아야톨라 피 알라메인|lit=두 세계에 있는 신의 계시ar, 피 알아민),[21] 그리고 ʾāyatu llāhi fī l-warā|아야톨라 피 알와라|lit=세속인들 가운데 신의 계시ar)가 있다.[20]
4. 자격
시아파 성직자들 사이에는 공식적인 계층 구조가 존재하지 않지만, 상황을 설명하기 위해 "차이에 대한 계층"을 설명할 수 있다.[11] 전통적으로 아야톨라라는 칭호는 소수의 최고위급[15] 저명한 무즈타히드에게만 대중적으로 부여되었다.[1] 아야톨라의 자격 요건은 다음과 같다.
- 명확한 무즈타히드여야 한다.
- 동료들 사이에서 알라미야트(우월한 학문적 능력)에서 우월하다고 여겨져야 한다.
- 리야사트(리더십)에서 우월해야 한다. 이는 대중적 환호에 의해 결정되며, 많은 양의 훔스(종교세)를 징수해야 한다.[20]
1960년대까지 아야톨라로 불리는 성직자는 마르자가 될 것으로 예상되었다.[20]
아야톨라(آیتالله)는 의식을 통해 부여되는 것이라기보다는, 우라마(율마)들 사이의 합의에 기반한다. 호제(하우자)에서 학문을 수련하고, 그 지식과 행동이 스승에게 칭찬받게 된 종교학자가 그 대상이 된다. 아야톨라 칭호를 얻으면, 그 학자는 시아파 이슬람 법원, 즉 코란, 순나, 이즈마, 아클(지혜. 수니파의 키야스에 해당)로부터 법 해석을 하고 자신의 견해를 표명할 수 있게 된다. 이것들은 모두 스승이 발행하는 면장(이자자)에 의해 그 자격의 증명이 되는 경우가 대부분이다. 아야톨라는 자신의 전문 분야에 대해 호제에서 교수직을 얻을 수 있으며, 또한 신도들의 종교적 의문(이스티프타르=질문)에 대해 참고해야 할 의견(프트와=교령)을 발표하고 판단을 내릴 수 있다.
하지만 아야톨라 칭호나 후술하는 대아야톨라 등은 명확한 임명이 있는 것은 아니고, 일정한 경험과 저술(후술하는 리살라)을 거친 후 스스로 아야톨라를 자칭하고, 이의가 없으면 그대로 인정되는 성격의 것이다. 따라서 정원이라는 것도 없고, 어떤 사람이 아야톨라인지 아닌지는 확실한 것이 아니다.
5. 대 아야톨라
가장 주요한 아야톨라 중 극히 드물게 대 아야톨라(Grand Ayatollah)의 칭호를 얻는다. 이들은 무슬림 관련 모든 정사에 관여하며 자문할 수 있는 사람들이다. 자연히 이런 아야톨라에게는 추종자들이 따르게 되며, 이들은 종교적인 교리에 대해 정통한 이들이다.
최고 아야톨라는 종종 수백만 명의 시아파 무슬림에게 영적 지도자이자 멘토로 여겨진다. 그들의 영향력은 모스크를 넘어 사회 및 정치 영역까지 미친다. 다른 종교의 많은 종교 지도자들과는 달리, 최고 아야톨라는 특히 이란, 이라크, 레바논과 같이 시아파 인구가 많은 국가에서 국가 문제에 종종 개입한다.[26]
5. 1. 현대의 대 아야톨라
가장 주요한 아야톨라 중 극히 드물게 대 아야톨라(Grand Ayatollah)의 칭호를 얻는다. 이들은 무슬림 관련 모든 정사에 관여하며 자문할 수 있는 사람들이다. 자연히 이런 아야톨라에게는 추종자들이 따르게 되며, 이들은 종교적인 교리에 대해 정통한 이들이다.아야톨라 중에서도 매우 소수의 중요한 우라마만이 대아야톨라(아야톨라 오즈마: “위대한 신의 징표”) 또는 마르자에 알-타크리드(“모방의 원천”의 의미)가 된다. 어떤 아야톨라에게 여러 분야에 걸쳐 자주 질문이 제기되고, 그 질문에 답하는 형태의 법 해석서(리사알라 알미야)를 저술함으로써 아야톨라는 대아야톨라가 된다.[23][24][25] 리사알라는 진정한 이슬람 법원에 관한 지식과 현재 상황에서의 해석 및 적용에 관해 저술한 서적 우르와투르 우스카를 재창조한 것이다.
2006년 현재, 이라크에는 여러 호제(아랍어로는 하우자)를 총괄하는 알리 시스타니와 그의 동료인 무함마드 사이드 하킴, 무함마드 이스하크 파이야드, 무함마드 타키 무다리스가 대 아야톨라로 있다. 이란을 비롯하여 전 세계에 20명 이상으로 추산되는 대 아야톨라가 존재하며, 가장 유명한 사람들은 다음과 같다.
- 자와드 타브리지
- 알리 하메네이
- 알리 시스타니
- 카젬 하에리
- 모하마드 사데크 로하니
- 모하마드 파젤 랑카라니
- 알리 몬타제리
- 무함마드 후세인 파드랄라
- 사디크 후세이니 쉬라지
6. 서구에서의 용법
미국을 비롯한 서구에서는 "아야톨라"라는 용어가 종교 근본주의를 비꼬는 데 사용될 수 있다. 런던 북 리뷰의 샘 밀러는 이란 혁명 이후 "아야톨라"라는 용어가 일반적으로 사용되기 시작했다고 말하며, 이 용어의 경멸적인 의미를 "늙고, 터번을 쓴, 수염이 난 노인이 심판석에 앉아 까마귀처럼 생긴 모습으로 불결한 자들의 처형을 명하는 모습"을 떠올리게 한다고 설명했다.[27]
하지만 이 용어는 이슬람 근본주의뿐 아니라 모든 종류의 근본주의를 묘사하는 데 일반적으로 사용된다. 예를 들어 미국에서는 전직 판사이자 변호사인 로이 무어가 기독교 민족주의, 세속주의 반대, 그리고 극우 정치를 주장한다는 이유로 비평가들에 의해 "앨라배마의 아야톨라"라고 불렸다.[28]
서구권에서 아야톨라라고 하면 일반적으로 아야톨라 루홀라 호메이니를 가리킨다. 1979년 이란 혁명 당시 아야톨라라는 단어가 세계적으로 유명해졌기 때문이다. 그 영향으로 아야톨라는 이란 이슬람 공화국의 최고 지도자를 가리키는 말로도 사용된다.
또한 "아야톨라"라는 말은 웨일스의 럭비 팀 주장 가레스 토마스가 트라이를 성공시켰을 때의 승리 제스처를 의미하기도 한다. 마찬가지로 카디프 시민들은 카디프 팀이 승리하면 비슷한 제스처를 취한다. 이는 양팔로 머리를 가볍게 두드리는 것으로, 루홀라 호메이니가 사망했을 때 이란 시민들이 행했던 애도의 제스처에서 유래했다. 동시에 골을 허용한 상대 팀의 슬픔을 표현하는 의미도 지닌다. 2005년 크리켓 애시즈 시리즈 4차전 1회전에서 글러머건 팀 선수이자 잉글랜드 대표팀 일원인 사이먼 존스가 사이먼 카티치로부터 위켓을 탈취했을 때에도 이 제스처를 사용했다.
참조
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