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수니파

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목차

1. 개요

수니파는 아랍어로 '순나와 자마아의 무리' 또는 '순나의 무리'를 뜻하며, 무함마드의 관습(순나)과 이슬람 공동체(자마아)를 따르는 사람들을 의미한다. 수니파는 무함마드 사후 이슬람 공동체의 다수파를 형성했으며, 시아파와는 칼리파 계승 문제에서 차이를 보인다. 수니파는 신의 유일성과 코란을 믿는다는 점에서 시아파와 공통점을 가지며, 하디스의 권위를 부정하는 코란주의와도 구분된다. 수니파는 이슬람의 규범적인 이슬람을 대표하며, 전 세계 무슬림의 대다수를 차지한다. 수니파는 이슬람 법학의 4대 법원(코란, 수나, 이지마, 끼야스)을 따르며, 하나피, 샤피이, 말릭, 한발리 등 4개의 법학파로 나뉜다. 또한 신학적으로 아슈아리파와 마투리디파를 정통으로 여기며, 이슬람 신앙과 법을 해석하는 다양한 지적 전통을 가지고 있다.

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수니파
지도
개요
주요 종파이슬람교 내 가장 큰 종파
다른 이름스니파, 수니파
분포
국가별 이슬람교 분포 (녹색 계열은 수니파, 적갈색 계열은 시아파, 청자색은 이바드파)
국가별 이슬람교 분포
추가 분포 (녹색은 하나피 학파, 청록색은 말리크 학파, 파란색은 샤피이 학파, 녹색은 한발 학파)
추가 분포
신앙
신앙 체계여섯 가지 믿음
실천다섯 가지 기둥
추가적인 신앙 체계이흐산
주요 학파
법학 학파하나피파
말리크파
샤피이파
한발파
신학 학파마투리디야
아슈아리야
아타리야
역사
주요 인물무함마드
아부 바크르
우마르 이븐 알카타브
우트만 이븐 아판
알리 이븐 아비 탈리브
초기 시대정통 칼리파 시대
운동
주요 운동와하브 운동
살라피 운동
무슬림 형제단
중요 성지
주요 성지메카
메디나
예루살렘
관련 목록
관련 목록수니파 이슬람 관련 목록

2. 용어

아랍어로는 교리적으로 「순나와 자마아의 무리」(أهل السنة و الجماعة|Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ahar) 또는 간단히 「순나의 무리」(أهل السنة|Ahl al-Sunnahar)라고 하며, 「예언자 무함마드 시대부터 축적된 ‘관습’(순나) 및 정통적인 ‘이슬람 공동체’(자마아)에 따르는・유지하는 사람들」이라는 뜻이다. 아랍어에서는 이를 더욱 줄여서 「순나를 따르는 사람」을 의미하는 「순니」('''سني'''|Sunnīar)라고도 부른다. 「순니」의 음차를 그대로 사용하는 다른 언어의 영향으로, 한국어에서는 '''순니파'''라는 표현이 많이 사용된다.

한국어 번역에서 「파」라고 표기하지만, 분파나 종파라는 의미는 아니다. 예언자 무함마드 사후 초기 이슬람 시대, 하와리지파나 시아파 등의 분파 활동에 대해 이슬람 공동체의 단결과 공동체 내의 합의 형성을 중시하여 결과적으로 다수파를 형성하게 된 것이다. 「순나와 자마아」라는 어휘는 예언자 무함마드에게서 유래한 관습(순나)과 예언자 무함마드 이래의 공동체(자마아)가 이슬람 공동체의 「최대 공약수」이며, 또 그래야만 한다는 인식에 기반한 명칭(자칭)이다.

하와리지파 또는 시아파와의 항쟁에서 볼 수 있듯이, 이러한 자칭, 타칭은 이슬람 공동체의 「존재 방식」에 관한 문제이며, 이슬람의 종교적 근간인 신의 유일성(타우히드)이나 성전 『코란』 자체와 같은 신앙 조항에 대해서는 순니파나 시아파 등에서 눈에 띄는 차이점은 없다.

참고로, 하디스의 권위 자체를 부정하는 흐름으로는 코란주의라는 사상도 존재한다.

2. 1. 순나 (Sunna)

sunnaar라는 아랍어 용어는 이슬람 이전 시대부터 사용되었으며, 대다수 사람들이 따르는 전통을 의미했다.[11] 이 용어는 제3대 칼리프 우쓰만 암살 이후 시핀 전투에서 알리의 추종자 말릭 알 아슈타르가 알리의 정적 무아위야를 비판하며 언급하면서 정치적으로 중요해졌다. 전투 후에는 "정의로운 Sunnahar, 통합하는 것이지 분열시키는 것이 아닌 것"(as-Sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqaar)을 따르기로 합의했다.[12] Sunnahar가 "예언자의 순나"(Sunnat an-Nabī)의 준말이 된 시기는 불분명하다.[12] 우마이야 칼리파 시대에는 시아파와 하리지파 등 여러 정치 운동이 “하나님의 책 (''쿠란'')과 그의 예언자의 순나”를 기치로 내걸고 국가 형성에 반발했다.[13]

제2차 내전 (680~692년) 동안 순나는 시아파 교리(''Tashayyu'')에 대한 비판적 의미를 갖게 되었다. 쿠파의 무프티였던 마스루크 이븐 알 아즈다(사망 683년)는 최초 두 칼리프 아부 바크르와 우마르 이븐 알 핫탑을 존경하고 그들의 우선순위(''Fadā'il'')를 인정해야 한다고 기록했다.[14] 마스루크의 제자 아쉬 샤아비(사망 721~729년 사이)는 순나 개념을 대중화했으며, 아아이샤 빈트 아비 바크르에 대한 증오를 순나 위반으로 간주했다.[14][15]

수니파를 지칭하는 ''Sunna''라는 용어는 ''ahl as-sunna'' 또는 ''ahl as-sunnah wa l-jamāʻah'' 대신 비교적 최근에 사용되기 시작했다. 이븐 타이미야가 처음 사용했을 것으로 추정되며,[16] 범이슬람주의 학자 무함마드 라시드 리다가 1928~29년에 출판한 논문에서 대중화되었다.[17] 아랍어에서는 시아파와 대조하여 수니파 무슬림을 지칭할 때 "순나"라는 용어를 사용하며, "순나-시아파"라는 단어 쌍은 서구 연구 문헌에서도 사용된다.[18]

아흘 아스-순나(Ahl as-sunna)를 지지하는 초기 문서 중 하나는 바스라 학자 무함마드 이븐 시리(728년 사망)의 저술에서 찾을 수 있다. 그의 저술은 무슬림 이븐 알-하자즈의 사히흐(Sahih)에 인용되어 있는데, 핏나 이후 이스나드(Isnad)에 대한 질문에 순나 사람들의 하디스는 받아들이고, 비드아(이단) 사람들의 하디스는 거부해야 한다고 언급했다.[19] G.H.A. 주인볼(Juynboll)은 여기서 '핏나'가 우쓰만 이븐 아프판 살해 이후의 제1차 내전(656~661)이 아니라, 이슬람 공동체가 분열된 제2차 내전(680~692)과 관련이 있다고 추정했다.[20] '아흘 아스-순나'는 이러한 상황에서 이단적 가르침에서 벗어난 사람들을 지칭했다.[21]

'아흘 아스-순나'는 항상 칭찬하는 명칭이었다. 아부 하니파(767년 사망)는 무르지아파에 동정심을 가졌지만, 이들을 "의로운 사람들과 순나의 사람들"(아흘 알-'아들 와-아흘 아스-순나(ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna))이라고 불렀다.[22] 요제프 판 에스에 따르면 이 용어는 "존경받고 의로운 신앙인들" 이상의 의미는 아니었다.[23] 하나피파 사이에서 '아흘 아스-순나'와 '아흘 알-'아들'(의로운 사람들)은 오랫동안 서로 바꿔 사용되었다. 아부 알-카심 아스-사마르칸디(953년 사망)는 자신의 집단을 지칭할 때 두 표현을 번갈아 사용했다.[24]

'아흘 아스-순나'와 구별되는 용어는 '사히브 순나'(순나의 추종자)였다.[25] 이 표현은 압드 알라 이븐 알-무바라크(797년 사망)이 시아파, 카리지파, 카다리파, 무르지아파의 가르침에서 자신을 멀리하는 사람을 지칭할 때 사용되었다.[26] 니스바 형용사인 '순니(sunnī)'도 개인을 지칭하는 데 사용되었다. 쿠파의 쿠란 학자 아부 바크르 이븐 아야쉬(809년 사망)는 자신이 "순니"인 이유에 대한 질문에 "이단이 언급될 때, 그 어떤 이단에도 흥분하지 않는 자"라고 답했다.[27] 안달루시아 학자 이븐 하즘(1064년 사망)은 이슬람을 고백하는 사람들을 '아흘 아스-순나', 무타질리파, 무르지파, 시아파, 카리지파의 네 그룹으로 나누었다.[28]

9세기에는 '아흘 아스-순나'에 긍정적인 의미가 더 추가되었다. 아부 알-하산 알-아샤리는 자신의 집단을 '아흘 아스-순나 와-리스티카마'("순나와 정의의 사람들"), '아흘 아스-순나 와-알-하디스'("순나와 하디스의 사람들")[29] 또는 '아흘 알-하크 와-스-순나'("진리와 순나의 사람들")[30]과 같이 표현했다.

아랍어로는 교리적으로 「순나와 자마아의 무리」(أهل السنة و الجماعةar Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah) 또는 간단히 「순나의 무리」(أهل السنةar Ahl al-Sunnah)라고 하며, 「예언자 무함마드 시대부터 축적된 ‘관습’(al-Sunnah 순나) 및 정통적인 ‘이슬람 공동체’(al-Jamā‘ah 자마아)에 따르는・유지하는 사람들」이라는 뜻으로, 아랍어에서는 이를 더욱 줄여서 「순나를 따르는 사람」을 의미하는 「순니 ('''سني'''ar Sunnī)」라고도 불린다. 「순니」의 음차를 그대로 사용하는 타 언어의 영향으로, 한국어에서는 '''순니파'''의 사용이 많다.

한국어 번역에서는 「파」라고 표기하지만, 분파나 종파라는 의미는 아니다. 예언자 무함마드 사후 초기 이슬람 시대, 하와리지파나 시아파 등의 분파 활동에 대해 이슬람 공동체의 단결과 공동체 내의 합의 형성을 중시하여 결과적으로 다수파를 형성하게 된 것이다. 「순나와 자마아」라는 어휘가 보여주듯이, 이 명칭은 예언자 무함마드에게서 유래한 관습(순나)과 마찬가지로 예언자 무함마드 이래의 공동체(자마아)야말로 이슬람 공동체의 「최대 공약수」이며, 또 그래야만 한다는 인식에 기반한 명칭(자칭)이다.

하와리지파 또는 시아파와의 항쟁에서 볼 수 있듯이, 이러한 자칭 타칭은 이슬람 공동체의 「존재 방식」에 관한 문제이며, 이슬람의 종교적 근간인 신의 유일성(타우히드)이나 성전 『코란』 자체와 같은 신앙 조항에 대해서는 순니파나 시아파 등에서 눈에 띄는 차이점은 없다.

참고로, 하디스의 권위 자체를 부정하는 흐름으로는 코란주의라는 사상도 존재한다.

2. 2. 아흘 아스-순나 (Ahl as-Sunna)

'아흘 아스-순나 와 알-자마아'(Ahl as-sunna wa l-jama'ah)라는 표현이 처음 등장한 시기는 정확하지 않다. 압바스 칼리프 알-마문(Al-Ma'mūn)(재위 813~833년)은 그의 미흐나(Mihna) 칙령에서 순나와 관련을 맺고(nasabū anfusa-hum ilā s-sunna), 자신들이 "진리, 종교, 공동체의 사람들"(ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-jamāʿah)이라고 주장하는 집단을 비판했다.[31] '순나'(Sunna)와 '자마아'(jamāʿah)는 여기서 이미 연결되어 있다. 이 용어들은 짝으로 9세기에 이미 등장한다. 아흐마드 이븐 한발(Ahmad ibn Hanbal)의 제자 하르브 이븐 이스마일 아스-시르즈샤니(Harb ibn Ismail as-Sirjdshani, 사망 893년)가 ''아스-순나 와 알-자마아''(as-Sunna wa l-Jamāʿah)라는 제목의 글을 썼고, 이후 무타질라 학파의 아부 알-카심 알-발치(Abu al-Qasim al-Balchi)가 반박글을 썼다는 기록이 있다.[32] 알-주바이(Al-Jubba'i)(사망 916년)는 그의 ''키타브 알-마칼라트''(Kitāb al-Maqālāt)에서 아흐마드 이븐 한발이 그의 제자들에게 "자마틱 순니"(sunnī jamāʿah)라는 칭호를 붙였다고 전한다.[33] 이는 한발리파가 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'라는 표현을 자칭으로 처음 사용했음을 시사한다.[34]

카라마파(Karramiyya)는 무함마드 이븐 카람(Muhammad ibn Karram, 사망 859년)이 창시했으며, 순나와 공동체를 언급했다. 그들은 자신들의 창시자를 칭찬하며, 무함마드가 종말에 무함마드 이븐 카람이라는 이름의 인물이 나타나 순나와 공동체(as-sunna wa l-jamāʿah)를 회복하고 호라산(Chorasan)에서 예루살렘까지 히드라즈(Hidraj)를 가져갈 것이라고 예언했다는 하디스를 전했다(무함마드 자신이 메카에서 메디나까지 히드라즈를 가져간 것처럼).[34] 트란스옥사니아 학자 아부 알-유스르 알-바즈다위(Abu al-Yusr al-Bazdawi, 사망 1099년)의 증언에 따르면 쿨라비파(Basrian 학자 이븐 쿨랍(Ibn Kullab)(사망 855년)의 추종자들)는 자신들이 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'에 속한다고 말했다.[35]

아부 알-하산 알-아샤리(Abu al-Hasan al-Ashari)는 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'라는 표현을 거의 사용하지 않았고,[36] 다른 표현을 선호했다. 후대의 아샤리파인 알-이스파라니니(al-Isfaranini, 사망 1027년)와 압드 알-카히르 알-바그다디(Abd al-Qahir al-Baghdadi, 사망 1078년)는 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'라는 표현을 사용하여 자신들의 학파의 가르침을 지칭했다.[37] 알-바즈다위에 따르면, 그의 시대의 모든 아샤리파는 자신들이 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'에 속한다고 말했다.[35] 이 시기에 트란스옥사니아의 하나피파 마투리디파(Maturidites)가 자칭으로 이 용어를 사용했으며, 아부 알-라이스 알-사마르칸디(Abu al-Layth al-Samarqandi)(사망 983년), 아부 샤쿠르 아스-살리미(Abu Schakur as-Salimi, 사망 1086년), 알-바즈다위 자신이 자주 사용했다.[24] 그들은 서방의 무타질라파를 따른 하나피파와 대조적으로 이 용어를 사용했다.[38] [39] 알-바즈다위는 또한 "쿠란과 상반되는 가르침을 고수하기 때문에" '아흘 아스-순나 와 알-자마아'를 '아흘 알-하디스'(Ahl al-Ḥadīth)와 대조했다.[40]

샴스 아드-딘 알-마크디시(Schams ad-Dīn al-Maqdisī)(10세기 말)에 따르면, '아흘 아스-순나 와 알-자마아'는 그의 시대에 무타질라파에게 사용된 '아흘 알-아들 와-트-타우히드'("의로움과 신의 통일의 사람들")와 유사하게 칭찬하는 용어였으며, 일반적으로 무민룬("신자")이나 '아스하브 알-후다'("지도의 사람들")와 같은 지칭이 의로운 신자로 여겨지는 무슬림에게 사용되었다.[41] '아흘 아스-순나 와 알-자마아'라는 표현이 의로운 신앙에 대한 요구와 함께 사용되었기 때문에, 학문적 연구에서 "정통파"로 번역되었다.[42]

무슬림 학자들 사이에서 '아흘 아스-순나 와 알-자마아' 문구에서 '자마아'(jama)가 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 의견이 다르다. 앗-타하위(at-Tahawi)(사망 933년)의 순니 신조에서 '자마아'는 여러 번 아랍어 '푸르카'(furqa, "분열, 분파주의")와 대조된다.[43][44] 따라서 앗-타하위는 '자마아'를 참되거나 옳은 것(ḥaqq wa-ṣawāb)으로, '푸르카'를 탈선과 벌(zaiġ wa-ʿaḏāb)로 설명한다.[45] 이븐 타이미야(Ibn Taymiyyah)는 '푸르카'와 반대되는 용어로서 '자마아'는 '이즈티마'(iǧtimāʿ, "함께 모임, 함께 있음, 합의")라는 의미를 내포한다고 주장한다. 또한 그는 그것을 책(쿠란)과 순나 다음의 세 번째 법적 근거인 이즈마(Ijma) 원칙과 연결한다.[46] 오스만 제국의 학자 무슬리흐 아드-딘 알-카스타라니(Muslih ad-Din al-Qastallani, 사망 1495년)는 '자마아'가 "사하바(Sahaba)의 길"(ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba)을 의미한다고 주장했다.[97] 현대 인도네시아 신학자 누르콜리시 마지드(Nurcholish Madjid)(사망 2005년)는 '자마아'를 포용적인 개념으로 해석했다. 즉, 다원주의와 대화에 열려 있는 사회를 의미하지만, 그다지 강조하지 않는다는 것이다.[47]

아랍어로는 교리적으로 「순나와 자마아의 무리」(أهل السنة و الجماعةar Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah) 또는 간단히 「순나의 무리」( أهل السنةar Ahl al-Sunnah)라고 하며, 「예언자 무함마드 시대부터 축적된 ‘관습’(al-Sunnah 순나) 및 정통적인 ‘이슬람 공동체’(al-Jamā‘ah 자마아)에 따르는・유지하는 사람들」이라는 뜻이다. 아랍어에서는 이를 더욱 줄여서 「순나를 따르는 사람」을 의미하는 「순니」( '''سني'''ar Sunnī)라고도 불린다. 「순니」의 음차를 그대로 사용하는 타 언어의 영향으로, 한국어에서는 '''순니파'''의 사용이 많다.

한국어 번역에서는 「파」라고 표기하지만, 분파나 종파라는 의미는 아니다. 예언자 무함마드 사후 초기 이슬람 시대, 하와리지파나 시아파 등의 분파 활동에 대해 이슬람 공동체의 단결과 공동체 내의 합의 형성을 중시하여 결과적으로 다수파를 형성하게 된 것이다. 「순나와 자마아」라는 어휘가 보여주듯이, 이 명칭은 예언자 무함마드에게서 유래한 관습(순나)과 마찬가지로 예언자 무함마드 이래의 공동체(자마아)야말로 이슬람 공동체의 「최대 공약수」이며, 또 그래야만 한다는 인식에 기반한 명칭(자칭)이다.

하와리지파와의 또는 시아파와의 항쟁의 예에서 볼 수 있듯이, 이러한 자칭 타칭은 이슬람 공동체의 「존재 방식」에 관한 문제이며, 이슬람의 종교적 근간인 신의 유일성(타우히드)이나 성전 『코란』 그 자체와 같은 신앙 조항에 대해서는 순니파나 시아파 등에서 눈에 띄는 차이점은 없다.

참고로, 하디스의 권위 자체를 부정하는 흐름으로는 코란주의라는 사상도 존재한다.

2. 3. 아흘 아스-순나 왈-자마아 (Ahl as-Sunna wa l-Jamāʻah)

아랍어로는 교리적으로 「순나와 자마아의 무리」(أهل السنة و الجماعة|Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ahar) 또는 간단히 「순나의 무리」(أهل السنة|Ahl al-Sunnahar)라고 하며, 「예언자 무함마드 시대부터 축적된 ‘관습’(순나) 및 정통적인 ‘이슬람 공동체’(자마아)에 따르는・유지하는 사람들」이라는 뜻이다. 아랍어에서는 이를 더욱 줄여서 「순나를 따르는 사람」을 의미하는 「순니 ('''سني'''|Sunnīar)」라고도 부른다. 「순니」의 음차를 그대로 사용하는 다른 언어의 영향으로, 한국어에서는 '''순니파'''라는 표현이 많이 사용된다.

한국어 번역에서는 「파」라고 표기하지만, 분파나 종파라는 의미는 아니다. 예언자 무함마드 사후 초기 이슬람 시대, 하와리지파나 시아파 등의 분파 활동에 대해 이슬람 공동체의 단결과 공동체 내의 합의 형성을 중시하여 결과적으로 다수파를 형성하게 된 것이다. 「순나와 자마아」라는 어휘가 보여주듯이, 이 명칭은 예언자 무함마드에게서 유래한 관습(순나)과 마찬가지로 예언자 무함마드 이래의 공동체(자마아)야말로 이슬람 공동체의 「최대 공약수」이며, 또 그래야만 한다는 인식에 기반한 명칭(자칭)이다.

하와리지파 또는 시아파와의 항쟁에서 볼 수 있듯이, 이러한 자칭, 타칭은 이슬람 공동체의 「존재 방식」에 관한 문제이며, 이슬람의 종교적 근간인 신의 유일성(타우히드)이나 성전 『코란』 자체와 같은 신앙 조항에 대해서는 순니파나 시아파 등에서 눈에 띄는 차이점은 없다.

참고로, 하디스의 권위 자체를 부정하는 흐름으로는 코란주의라는 사상도 존재한다.

3. 역사

수니파 이슬람은 무함마드의 죽음 이후 등장한 규범적인 이슬람을 대표하고, 수피즘과 시아파가 수니파 이슬람에서 발전했다는 오해가 있지만, 이는 사실과 다르다.[48] 수니파와 시아파는 모두 수 세기 동안 이데올로기 간의 경쟁을 통해 형성되었으며, 서로를 이용하여 자체 정체성과 교리를 더욱 공고히 했다.[49]

수니파는 처음 네 명의 칼리프를 라시둔("올바른 인도를 받는 자들")으로 부르며, 아부 바크르, 우마르, 우스만, 알리를 순서대로 인정한다.[50] 수니파는 알리 사후 다른 통치자들도 칼리프로 인정했지만, 1924년 3월 3일 터키에서 칼리프 제도가 폐지될 때까지 라시둔에는 포함시키지 않았다.

'수니파'라는 명칭은 아랍어 'sunna|순나ar'에서 유래했으며, 이슬람 이전 시대부터 대다수가 따르는 전통을 의미했다.[11] 이 용어는 우스만 칼리프 암살 이후 정치적으로 중요해졌다.[12] 시핀 전투에서 알리의 추종자 말릭 알 아슈타르는 무아위야가 'sunna|순나ar'를 죽인다고 비판했다. 전투 후, 갈등 해결을 위해 "정의로운 Sunnah|순나ar, 통합하는 것이지 분열시키는 것이 아닌 것"을 따르기로 합의했다.[12] 'Sunnah|순나ar'가 '예언자의 순나'의 준말이 된 시기는 불분명하다.[12]

우마이야 칼리파 시대에는 시아파와 하리지파 등 여러 정치 운동이 "하나님의 책(''쿠란'')과 그의 예언자의 순나"를 내세우며 국가 형성에 반발했다.[13] 제2차 내전(680~692년) 동안 '순나'는 시아파 교리에 대한 비판적 의미를 갖게 되었다. 쿠파의 무프티였던 마스루크 이븐 알 아즈다는 아부 바크르와 우마르를 존경하고 그들의 우선순위를 인정해야 한다고 기록했다.[14] 마스루크의 제자 아쉬 샤아비는 순나 개념을 대중화했으며, 아아이샤 빈트 아비 바크르에 대한 증오를 순나 위반으로 간주했다.[14][15]

'수니파'를 지칭하는 집단 명칭으로 '순나'를 사용하는 것은 비교적 최근 현상이다. 이븐 타이미야가 처음 사용한 것으로 추정되며,[16] 범이슬람주의 학자 무함마드 라시드 리다가 자신의 논문에서 대중화했다.[17] 아랍어권에서는 시아파와 대조하여 수니파 무슬림을 지칭할 때 '순나'라는 용어를 일반적으로 사용한다. '순나-시아파'라는 단어 쌍은 서구 연구 문헌에서도 수니파-시아파 대조를 나타내는 데 사용된다.[18]

아흘 아스-순나(Ahl as-sunna)를 지지하는 초기 문서 중 하나는 바스라 학자 무함마드 이븐 시리의 저술에서 찾을 수 있다. 그는 이스나드(Isnad)에 대해 묻지 않았지만, 핏나 이후에는 정보원을 밝히라고 요구했고, 순나 사람들의 하디스는 받아들이고 비드아(이단) 사람들의 하디스는 거부했다.[19] G.H.A. 주인볼은 '핏나'가 우스만 이븐 아프판의 살해 이후 제1차 내전(656~661)이 아니라, 이슬람 공동체가 네 개의 당파로 분열된 제2차 내전(680~692)과 관련이 있다고 추정했다.[20] '아흘 아스-순나'는 이러한 상황에서 이단적 가르침에서 벗어난 사람들을 지칭했다.[21]

아부 하니파는 무르지아파에 동정심을 가졌지만, 이들을 "의로운 사람들과 순나의 사람들"이라고 주장했다.[22] 요제프 판 에스에 따르면 이 용어는 "존경받고 의로운 신앙인들" 이상의 의미는 없었다.[23] 하나피파 사이에서 '아흘 아스-순나'와 '아흘 알-'아들'(의로운 사람들)은 오랫동안 서로 바꿔 사용되었다.

9세기에는 '아흘 아스-순나'에 긍정적인 의미가 추가되었다. 아부 알-하산 알-아샤리는 자신의 집단을 '아흘 아스-순나 와-리스티카마'("순나와 정의의 사람들"), '아흘 아스-순나 와-알-하디스'("순나와 하디스의 사람들")[29] 또는 '아흘 알-하크 와-스-순나'[30]("진리와 순나의 사람들")와 같은 표현으로 지칭했다.

'아흘 아스-순나 와 알-자마아'(Ahl as-sunna wa l-jama'ah)라는 표현이 처음 등장한 시기는 정확하지 않다. 압바스 칼리프 알-마문은 그의 미흐나 칙령에서 순나와 관련을 맺고 자신들이 "진리, 종교, 공동체의 사람들"이라고 주장하는 집단을 비판했다.[31] '순나'와 '자마아'는 여기서 이미 연결되어 있다. 이 용어들은 짝으로 9세기에 이미 등장한다. 아흐마드 이븐 한발의 제자 하르브 이븐 이스마일 아스-시르즈샤니가 ''아스-순나 와 알-자마아''라는 제목의 글을 썼고, 이후 무타질라 학파의 아부 알-카심 알-발치가 반박글을 썼다는 기록이 있다.[32] 알-주바이는 그의 ''키타브 알-마칼라트''에서 아흐마드 이븐 한발이 그의 제자들에게 "자마틱 순니"라는 칭호를 붙였다고 전한다.[33] 이는 한발리파가 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'라는 표현을 자칭으로 처음 사용했음을 시사한다.[34]

카라마파는 무함마드 이븐 카람이 창시했으며, 순나와 공동체를 언급했다. 트란스옥사니아 학자 아부 알-유스르 알-바즈다위의 증언에 따르면 쿨라비파는 자신들이 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'에 속한다고 말했다.[35]

아부 알-하산 알-아샤리는 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'라는 표현을 거의 사용하지 않았고,[36] 다른 표현을 선호했다. 후대의 아샤리파인 알-이스파라니니와 압드 알-카히르 알-바그다디는 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'라는 표현을 사용하여 자신들의 학파의 가르침을 지칭했다.[37] 알-바즈다위에 따르면, 그의 시대의 모든 아샤리파는 자신들이 '아흘 아스-순나 와 알-자마아'에 속한다고 말했다.[35] 이 시기에 트란스옥사니아의 하나피파 마투리디파가 자칭으로 이 용어를 사용했으며, 아부 알-라이스 알-사마르칸디, 아부 샤쿠르 아스-살리미, 알-바즈다위 자신이 자주 사용했다.[24] 그들은 서방의 무타질라파를 따른 하나피파와 대조적으로 이 용어를 사용했다.[38] [39] 알-바즈다위는 또한 "쿠란과 상반되는 가르침을 고수하기 때문에" '아흘 아스-순나 와 알-자마아'를 '아흘 알-하디스'와 대조했다.[40]

알-무카다시에 따르면, '아흘 아스-순나 와 알-자마아'는 그의 시대에 무타질라파에게 사용된 '아흘 알-아들 와-트-타우히드'("의로움과 신의 통일의 사람들")와 유사하게 칭찬하는 용어였으며, 일반적으로 무민룬("신자")이나 '아스하브 알-후다'("지도의 사람들")와 같은 지칭이 의로운 신자로 여겨지는 무슬림에게 사용되었다.[41] '아흘 아스-순나 와 알-자마아'라는 표현이 의로운 신앙에 대한 요구와 함께 사용되었기 때문에, 학문적 연구에서 "정통파"로 번역되었다.[42]

무슬림 학자들 사이에서 '아흘 아스-순나 와 알-자마아' 문구에서 '자마아'(jama)가 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 의견이 다르다. 앗-타하위의 순니 신조에서 '자마아'는 여러 번 아랍어 '푸르카'(furqa, "분열, 분파주의")와 대조된다.[43][44] 따라서 앗-타하위는 '자마아'를 참되거나 옳은 것으로, '푸르카'를 탈선과 벌로 설명한다.[45] 이븐 타이미야는 '푸르카'와 반대되는 용어로서 '자마아'는 '이즈티마'(iǧtimāʿ, "함께 모임, 함께 있음, 합의")라는 의미를 내포한다고 주장한다. 또한 그는 그것을 책(쿠란)과 순나 다음의 세 번째 법적 근거인 이즈마 원칙과 연결한다.[46] 오스만 제국의 학자 무슬리흐 아드-딘 알-카스타라니는 '자마아'가 "사하바의 길"을 의미한다고 주장했다.[97] 현대 인도네시아 신학자 누르콜리시 마지드는 '자마아'를 포용적인 개념으로 해석했다.[47]

메카에 있는 알하람 사원, 카바 신전이 있는 곳으로 세계에서 가장 크고 중요한 모스크이다.


제3대 정통 칼리파 우스만 이븐 아프판이 656년 암살된 후, 4대 칼리파 알리 이븐 아비 탈리브와 우스만 가문인 우마이야 가문의 무아위야가 대립했다. 이 과정에서 예언자의 계승자(칼리파)를 누구로 할 것인가 하는 문제에서, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리와 그의 자손만이 이맘으로서 계승자의 권리를 가진다고 주장한 일파가 시아파로 분리되었다. 반면 대다수의 무슬림은 무아위야의 칼리파 취임을 인정하고 우마이야 왕조 성립도 용인했다. 이 파벌이 수니파의 기원이다. 수니파는 시아파와 달리 아부 바크르, 우마르, 우스만의 알리에 앞선 세 명의 정통 칼리파도 정통 칼리파로 인정했다.

역사적으로 이슬람 세계 중심부에 흥망했던 이슬람 왕조는 우마이야 왕조, 압바스 왕조를 비롯해 대부분 수니파에 속한다. 최초의 세습 왕조인 우마이야 왕조는 성립 경위부터 수니파였다.

우마이야 왕조에 대한 불만이 고조되자, 압바스 가문은 750년 시아파의 힘을 빌려 압바스 혁명을 일으켜 압바스 왕조를 건국했다. 하지만 건국 후 압바스 왕조는 시아파와 대립했고, 수니파가 주류를 차지하는 상황은 변하지 않았다.

압바스 왕조의 힘이 약해지자 각 지역에 왕조가 분립되었고, 946년 시아파의 부이 왕조가 바그다드에 입성하여 수니파인 압바스 왕조 칼리프로부터 통치 실권을 빼앗았지만, 칼리프 자체는 남아 있었다. 이 시기에는 북아프리카와 이집트에 시아파의 파티마 왕조도 존재했다. 1055년 수니파의 셀주크 왕조가 부이 왕조를 몰아내고 바그다드에 입성했지만, 칼리프에게 실권은 돌아오지 않았다. 1258년 몽골 제국에 의해 압바스 왕조가 멸망했지만, 1261년 카이로의 맘루크 왕조 아래에서 압바스 왕조의 수니파 칼리프가 새롭게 즉위하여, 실권은 없었지만 1517년 맘루크 왕조가 오스만 제국에 멸망할 때까지 계속되었다. 그 후 사파비 왕조와 같은 시아파를 숭배하는 강대한 왕조가 흥하면서, 오스만 제국 내에서 수니파를 옹호하는 움직임이 강해지기도 했다.

3. 1. 칼리파 제도의 왕조적 군주제로의 전환 (우마이야 왕조)

칼리파 제도가 바누 우마이야 왕조의 군주제로 변모하는 씨앗은, 제2대 칼리파 우마르가 우려했던 대로, 제3대 칼리파 우스만 시대에 이미 뿌려졌다. 우스만은 바누 우마이야 족 친척들, 특히 마르완과 왈리드 빈 우크바를 중요한 정부 직책에 임명하여 혼란의 주요 원인이 되었고, 그 결과 우스만은 암살당했다.[51][52][53] 우스만의 친척인 무아위야의 반란으로 알리 시대에는 내분이 발생했다. 결국 이는 후세인(알리의 아들이자 파티마의 아들)이 카르발라 전투에서 살해된 후 바누 우마이야의 확고한 왕조 통치로 이어졌다.[54][55][56][57]

무함마드의 지도자였던 아부 수피얀(무아위야의 아버지)의 지휘 아래 무함마드를 강력하게 반대했던 메카의 엘리트 부족인 바누 우마이야가 권력을 장악하면서, 무함마드의 혁명으로 형성된 평등주의 사회는 친족 등용으로 인해 빈부 격차가 심한 계층화된 사회로 바뀌었다. 엘히브리의 말에 따르면, "우스만은 '''알-실라'''(경건한 자식에 대한 지원)로 정당화하면서 종교 자선 수입(''자카트'')을 가족 이익을 보조하는 데 사용했다."[51][52][53]

우스만 이후 비교적 짧은 기간 동안 통치했던 알리는 금욕적인 생활 방식을 유지하고 무함마드의 메시지에서 이상화된 평등주의 시스템과 통치자에 대한 법의 우월성을 회복하려고 노력했지만, 아이샤, 탈하, 주바이르, 무아위야, 그리고 하리지파의 연이은 전쟁에 직면했다. 알리가 암살당한 후, 그의 추종자들은 즉시 그의 큰아들 하산 이븐 알리(파티마의 아들)를 후계자로 선출했다. 하산은 곧 무아위야와 조약을 맺고 권력을 무아위야에게 넘겼는데, 그 조건 중에는 두 사람 중 장수하는 사람이 칼리파가 되고, 이 칼리파는 후계자를 임명하지 않고 칼리파 선출 문제를 대중에게 맡긴다는 것이 포함되어 있었다. 그 후 하산은 독살당했고, 무아위야는 막강한 권력을 누렸다. 그는 하산과의 조약을 파기하고 아들 야지드를 후계자로 지명했다.

무아위야가 죽자, 야지드는 알리의 아들이자 무함마드의 손자인 하산의 동생 후세인에게 충성을 맹세할 것을 요구했지만, 후세인은 단호히 거절했다. 그의 카라반은 카르발라에서 야지드의 군대에 의해 포위되었고, 전투 후 그와 그의 모든 남성 동료들(총 72명)이 살해되었다. 야지드는 군주로 자리매김했지만, 그의 죽음 후에는 카르발라 학살을 복수하려는 강력한 반란이 일어났다. 하지만 바누 우마이야는 이들을 신속하게 진압하고 무슬림 세계를 지배하다가 바누 압바스에게 멸망했다.[54][55][56][57]

제3대 정통 칼리파 우스만 이븐 아프판이 656년에 암살되자, 제4대 칼리파 알리 이븐 아비 탈리브와 우스만을 배출한 우마이야 가문의 무아위야가 격렬하게 대립했다. 이 과정에서 예언자의 계승자(칼리파)를 누구로 할 것인가 하는 문제에서, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리와 그의 자손만이 이맘으로서 계승자의 권리를 가진다고 주장한 일파가 시아파로 분리되었다. 이에 반해 대다수의 무슬림은 무아위야의 칼리파 취임을 인정하고 우마이야 왕조의 성립도 용인했다. 이 파벌이 수니파의 기원이다. 수니파는 시아파와 달리 아부 바크르, 우마르, 우스만의 알리에 앞선 세 명의 정통 칼리파도 정통 칼리파로 인정했다.

역사적으로 이슬람 세계 중심부에 흥망했던 이슬람 왕조는 우마이야 왕조, 압바스 왕조를 비롯해 대부분 수니파에 속한다. 최초의 세습 왕조인 우마이야 왕조는 성립 경위부터 수니파였다.

3. 2. 압바스 왕조와 칼리파 제도

우마이야 왕조에 대한 불만이 고조되자, 압바스 가문은 750년 시아파의 힘을 빌려 압바스 혁명을 일으켜 압바스 왕조를 건국했다. 하지만 건국 후 압바스 왕조는 시아파와 대립했고, 수니파가 주류를 차지하는 상황은 변하지 않았다.[54][55][56][57]

압바스 왕조의 힘이 약해지자 각 지역에 왕조가 분립되었고, 946년 시아파의 부이 왕조가 바그다드에 입성하여 수니파인 압바스 왕조 칼리프로부터 통치 실권을 빼앗았지만, 칼리프 자체는 남아 있었다. 이 시기에는 북아프리카와 이집트에 시아파의 파티마 왕조도 존재했다. 1055년 수니파의 셀주크 왕조가 부이 왕조를 몰아내고 바그다드에 입성했지만, 칼리프에게 실권은 돌아오지 않았다. 1258년 몽골 제국에 의해 압바스 왕조가 멸망했지만, 1261년 카이로의 맘루크 왕조 아래에서 압바스 왕조의 수니파 칼리프가 새롭게 즉위하여, 실권은 없었지만 1517년 맘루크 왕조가 오스만 제국에 멸망할 때까지 계속되었다. 그 후 사파비 왕조와 같은 시아파를 숭배하는 강대한 왕조가 흥하면서, 오스만 제국 내에서 수니파를 옹호하는 움직임이 강해지기도 했다.

3. 3. 현대의 수니파 이슬람

제1차 세계 대전 종전과 함께 6세기 동안 최대의 수니파 제국이었던 오스만 제국의 칼리파 제도가 몰락했다.[59][60][61][62] 이로 인해 인도의 힐라파트 운동 등 여러 곳에서 수니파의 항의가 일어났으며, 인도는 나중에 영국으로부터 독립한 후 수니파가 주도하는 파키스탄과 세속적인 인도로 분할되었다. 파키스탄은 건국 당시 가장 인구가 많은 수니파 국가였으나, 나중에 분할되어 파키스탄과 방글라데시가 되었다. 오스만 칼리파 제도의 몰락은 또한 무함마드 이븐 압드 알-와합의 개혁주의적 교리를 지지했던 왕조적 절대 군주국인 사우디아라비아의 등장을 이끌었으며, 이는 와하비 운동의 창시자이다. 이후 와하비, 살라피야, 이슬람주의 및 지하드주의 운동의 영향력이 상당히 증가했는데, 이들은 수니파 이맘 아흐마드 이븐 한발의 전통을 열렬히 지지했던 한발리 신학자 타키 알-딘 이븐 타이미야 (1263–1328년/661–728년 A.H)의 교리를 부활시켰다.[63][64][65]

인도네시아 자카르타의 이스티크랄 모스크


냉전 상황은 소련군의 지원을 받은 공산주의 정권과 싸운 파키스탄의 아프가니스탄 난민들의 급진화로 이어져 탈레반 운동의 탄생으로 이어졌다. 아프가니스탄에서 공산주의 정권이 몰락하고 그 후 내전이 발생한 후, 탈레반은 아프가니스탄의 여러 무자헤딘 세력으로부터 권력을 빼앗아 무함마드 오마르의 지도 아래 정부를 구성했는데, 그는 칼리프를 지칭하는 존칭인 에미르로 불렸다. 탈레반 정권은 9.11 테러가 발생할 때까지 파키스탄과 사우디아라비아에 의해 인정받았다. 오사마 빈 라덴(사우디아라비아 출신으로 탈레반에 의해 보호받음)에 의해 자행된 이 테러는 탈레반에 대한 테러와의 전쟁을 초래했다.

20세기의 일련의 사건들은 레반트, 메소포타미아, 발칸 반도, 북 코카서스 및 인도 아대륙과 같이 이전에 수니파가 지배했던 여러 지역에서의 우월성 상실로 인해 수니파 공동체의 일부에서 불만을 야기했다.[66] 살라피-지하디스트의 급진적인 세력이 수니파 칼리파 제도를 재건하려는 최근 시도는 급진적인 무장 단체 ISIL의 등장에서 볼 수 있는데, 그 지도자 아부 바크르 알바그다디는 추종자들 사이에서 칼리프이자 ''아미르 알 무미닌''(신자들의 지휘관)으로 알려져 있다.[67] 지하디즘은 전 세계 무슬림 공동체(아랍어로 ''움마'')의 모든 계층에서 반대에 직면하고 있으며, 런던에서 ISIL에 항의하는 시위에 무슬림 인구의 거의 2%가 참여한 사실에서 알 수 있다.[68]

이븐 카티르, 무함마드 라시드 리다 등의 청교도적 접근 방식에 따라 많은 현대 ''타프시르''(해설 논문)는 이전의 성경 자료(''이스라일리야트'')의 중요성을 축소한다. 아랍어 주석의 절반은 일반적으로 ''이스라일리야트''를 거부하는 반면, 터키어 타프시르는 일반적으로 성경 자료를 부분적으로 참조하는 것을 허용한다. 그럼에도 불구하고 대부분의 비아랍어 주석가들은 그것들을 쓸모없거나 적용할 수 없다고 간주한다.[69] 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대한 직접적인 언급은 찾을 수 없었다. ''이스라일리야트''의 거부가 정치적 담론 때문인지 아니면 전통적인 사상 때문인지는 불분명하다.[69] ''타프시르 일미''의 사용은 현대 수니파 타프시르의 또 다른 주목할 만한 특징이다. ''타프시르 일미''는 꾸란에서 발견되는 소위 과학적 기적으로 여겨지는 것이다. 간단히 말해, 꾸란에는 7세기 저자가 알 수 없었던 주제에 대한 지식이 포함되어 있다는 것이다. 이러한 해석은 많은 주석가들 사이에서 인기가 있다. 알 아즈하르 대학교의 주석가들과 같은 일부 학자들은 꾸란이 과학 및 나중에 반증될 수 있는 과학 이론이 아니라 종교적 지침을 위한 텍스트이므로 ''타프시르 일미''가 꾸란 구절을 허위로 해석하게 될 수 있다고 주장하며 이러한 접근 방식을 거부한다.[70] 이슬람 해석의 현대적 경향은 일반적으로 현대 독자에게 맞추고 이슬람의 메시지를 약화시키고 타락시키기 위해 의도적으로 이슬람에 삽입된 것으로 여겨지는 것들을 포함하여 이슬람을 잘못된 것으로부터 정화하는 것으로 여겨진다.[69]



수니파는 무함마드의 동료들이 이슬람의 신뢰할 만한 전달자라고 믿는다. 신과 무함마드가 그들의 성실성을 받아들였기 때문이다. 중세 시대 자료들은 심지어 그들을 저주하거나 비난하는 것을 금지하기도 했다.[72] 이러한 믿음은 무함마드가 “가장 훌륭한 사람들은 나의 세대, 그 다음 그 후의 세대, 그 다음 그 후의 세대이다.”라고 말했다는 압둘라 이븐 마수드가 전한 예언적 전승에 근거한다. 수니파에 따르면, 꾸란에서도 이러한 견해에 대한 지지를 찾을 수 있다.[73] 따라서 동료들의 전승도 이슬람 신앙에 대한 지식을 위해 신뢰할 수 있게 고려된다. 수니파는 또한 동료들이 꾸란을 편찬하는 임무를 맡았기 때문에 그들이 진정한 신자들이었다고 믿는다.

수니파 이슬람에는 공식적인 계층 구조가 없다. 지도자들은 비공식적이며, 이슬람 법( ''샤리아'') 또는 이슬람 신학( ''칼람'')의 학자가 되기 위한 학문을 통해 영향력을 얻는다. 종교적 및 정치적 지도자는 원칙적으로 모든 무슬림에게 열려 있다.[74] 콜럼비아 이슬람 센터에 따르면, 지능과 의지만 있다면 누구든 이슬람 학자가 될 수 있다.[75] 금요일 정오 모스크 예배 중에는 회중이 잘 교육받은 사람을 선택하여 예배를 인도하는데, 이를 카티브(연설하는 사람)라고 한다.[75]

2010년에 퓨리서치센터가 실시하고 2011년 1월에 발표한 연구에 따르면,[76] 전 세계에 16억 2천만 명의 무슬림이 있으며, 그중 85~90% 이상이 수니파로 추산된다.[77] 수니파는 대부분의 이슬람 국가에서 압도적 다수를 차지하며, 시아파가 다수를 차지하는 국가는 이란, 아제르바이잔, 바레인, 이라크 4개국뿐이다.[245] 또한 이 4개국에서도 이란을 제외한 3개국에는 3할 정도의 수니파 주민이 거주하고 있다.

4. 지지자들

수니파 이슬람에는 공식적인 계층 구조가 없다. 지도자는 비공식적이며 연구를 통해 영향력을 얻어 이슬람 율법(샤리아) 또는 이슬람 신학(칼람) 학자가 된다. 종교적, 정치적 리더십은 원칙적으로 모든 무슬림에게 열려 있다. 사우스캐롤라이나 주 컬럼비아 이슬람 센터에 따르면 지성과 의지가 있는 사람이라면 누구나 이슬람 학자가 될 수 있다고 한다. 금요일 정오 모스크 예배 동안 회중은 카팁(말하는 사람)이라고 알려진 잘 교육받은 사람을 선택하여 예배를 인도한다.

2010년 퓨 리서치 센터가 실시하고 2011년 1월 발표된 연구에 따르면 전 세계적으로 16억 2천만 명의 무슬림이 있으며 그 중 85~90% 이상이 수니파인 것으로 추정된다.[78]

수니즘에 어떤 교리적 경향이 속하는지에 대한 질문에 대해서는 이슬람 학자들 사이에 의견 일치가 없다. 근대 초기 이후로 수니파에는 총 세 그룹이 속한다는 생각이 있다.

1. 아부 엘-하산 알아슈아리(사망 935년)를 따르는 아슈아리파

2. 아부 만수르 알마투리디(사망 941년)를 따르는 마투리디파

3. 다른 이름을 가진 세 번째 그룹으로, 전통주의적 성향을 가지고 마투리디파와 아슈아리파가 주장하는 칼람의 이성적 논의를 거부하는 그룹

시리아 학자 압드 알-바키 이븐 파키흐 푸사(사망 1661년)는 이 세 번째 전통주의자 그룹을 한발리파라고 부른다.[78] 후기 오스만 사상가인 İsmail Hakkı İzmirli|이즈미르리 이스마일 하크키tr(사망 1946년)는 수니파를 이 세 그룹으로 나누는 것에 동의했으며, 전통주의자 그룹을 살라피야라고 불렀지만, ''아타리야''를 대안 용어로 사용하기도 했다.[79] 전통주의적 성향의 그룹에 사용되는 또 다른 용어는 "하디스의 사람들"(''아흘 알-하디스'')이다. 이 용어는 예를 들어 그로즈니 회의의 최종 문서에서 사용되었다. "하디스의 사람들" 중에서 쿠란의 모호한 구절을 해석하는 것을 삼가는, 즉 ''타프위드''를 실천하는 사람들만 수니파에 속하는 것으로 간주된다.[80]

4. 1. 교리적 경향

수니파는 무함마드의 동료들이 신과 무함마드로부터 성실성을 인정받았기 때문에 믿을 만한 이슬람의 전달자라고 믿는다. 중세 자료에서는 그들을 저주하거나 비방하는 것을 금지한다. 이러한 믿음은 마수드의 아들 압둘라가 서술한 예언적 전통에 기초하는데, 무함마드는 "가장 좋은 사람들은 내 세대이고 그 다음은 그 다음 세대이고 그 다음은 그 다음 세대이다."라고 말했다. 수니파는 이 견해가 꾸란에서도 지지받는다고 본다. 따라서 이슬람 신앙에 대한 지식에는 동반자의 이야기가 중요하게 고려되며, 꾸란을 편찬하는 임무를 맡았기 때문에 그들이 진정한 신자였다고 믿는다.

수니파 이슬람에는 공식적인 계층 구조가 없다. 지도자는 비공식적이며, 연구를 통해 영향력을 얻어 이슬람 율법(샤리아) 또는 이슬람 신학(칼람) 학자가 된다. 종교적, 정치적 리더십은 원칙적으로 모든 무슬림에게 열려 있다. 사우스캐롤라이나 주 컬럼비아 이슬람 센터에 따르면, 지성과 의지가 있는 사람이라면 누구나 이슬람 학자가 될 수 있다. 금요일 정오 모스크 예배 동안 회중은 카팁(말하는 사람)이라고 알려진 잘 교육받은 사람을 선택하여 예배를 인도한다.

2010년 퓨 리서치 센터의 연구에 따르면, 전 세계적으로 16억 2천만 명의 무슬림이 있으며 그 중 85~90% 이상이 수니파인 것으로 추정된다.

4. 1. 1. 아슈아리 (Ash'ari)

아부 알 하산 알 아슈아리(873-935)가 창시한 신학 사상은 많은 이슬람 학자들에게 받아들여졌고 역사를 통틀어 이슬람 세계 여러 지역에서 발전했다. 알가잘리는 이 신조에 대해 논하며 일부 원리를 동의했다.[81]

아슈아리 신학은 인간의 이성보다 신의 계시를 강조한다. 무타질라 학파와 달리, 윤리가 인간 이성으로부터 도출될 수 없다고 말한다. 오히려, 《꾸란》과 《순나》(무함마드와 그의 동료들의 행위로 전승, 즉 하디스에 기록됨)에 계시된 신의 명령이 모든 도덕과 윤리의 유일한 근원이라고 주장한다.

신의 본성과 신의 속성에 관해서, 아슈아리 학파는 신에 대한 《꾸란》의 모든 언급이 은유적이라는 무타질라 학파의 견해를 거부했다. 아슈아리 학파는 이러한 속성들이 "그의 위엄에 가장 적합하게" 묘사되었다고 주장했다. 아랍어는 한 단어가 15가지 다른 의미를 가질 수 있을 정도로 광범위한 언어이기 때문에, 아슈아리 학파는 신에게 가장 적합하고 《꾸란》과 모순되지 않는 의미를 찾으려고 노력했다. 따라서 신이 《꾸란》에서 "그는 그의 피조물과 닮지 않았다"라고 말씀하실 때, 이것은 신이 신체 부위를 가질 수 없다는 것을 분명히 의미한다. 왜냐하면 그가 신체 부위를 창조했기 때문이다. 아슈아리 학파는 인간의 자유 의지보다 신의 전능을 강조하는 경향이 있으며, 《꾸란》은 영원하고 창조되지 않았다고 믿는다.

4. 1. 2. 마투리디 (Maturidi)

아부 만수르 알 마투리디가 창시한 마투리디 학파는 이슬람 신학 학파이다. 아슈아리 학파와 함께 수니파 이슬람의 주요 신학 학파 중 하나로 여겨진다. 마투리디 학파는 하나피파 법학파(fiqh)를 따르는 무슬림들 사이에서 선호되는 신학이었으며, 오스만 제국과 무굴 제국에서 하나피 학파가 우세한 지위를 누리면서 "투르크 부족"과 남아시아에서 광범위하게 퍼졌다.[95]

4. 1. 3. 아타리 (Athari)

아슈아리 학파는 아부 알 하산 알 아슈아리가 창시한 신학 사상으로, 많은 이슬람 학자들에게 받아들여졌으며 이슬람 세계 여러 지역에서 발전했다. 알가잘리는 이 신조에 대해 논하며 일부 원리를 동의했다.[81]

아슈아리 신학은 인간의 이성보다 신의 계시를 강조한다. 무타질라 학파와 달리, 윤리가 인간 이성으로부터 도출될 수 없다고 말하며, 《꾸란》과 《순나》 (하디스에 기록됨)에 계시된 신의 명령이 모든 도덕과 윤리의 유일한 근원이라고 주장한다.

신의 본성과 신의 속성에 관해서, 아슈아리 학파는 신에 대한 《꾸란》의 모든 언급이 은유적이라는 무타질라 학파의 견해를 거부했다. 아슈아리 학파는 이러한 속성들이 "그의 위엄에 가장 적합하게" 묘사되었다고 주장했다. 아랍어는 한 단어가 15가지 다른 의미를 가질 수 있을 정도로 광범위한 언어이기 때문에, 아슈아리 학파는 신에게 가장 적합하고 《꾸란》과 모순되지 않는 의미를 찾으려고 노력했다. 따라서 신이 《꾸란》에서 "그는 그의 피조물과 닮지 않았다"라고 말씀하실 때, 이것은 신이 신체 부위를 가질 수 없다는 것을 분명히 의미한다. 아슈아리 학파는 인간의 자유 의지보다 신의 전능을 강조하는 경향이 있으며, 《꾸란》은 영원하고 창조되지 않았다고 믿는다.

5. 법학

이슬람 법을 해석하여 기도 방법과 같은 구체적인 규칙을 도출하는 것을 일반적으로 이슬람 법학(피크흐)이라고 한다. 모든 법학파는 이슬람 법학에 대한 자체적인 해석 전통을 가지고 있으며, 각 법학파의 방법론에는 큰 변화가 없었다. 과거에는 법학파 간의 갈등이 폭력적으로 나타나기도 했지만,[122] 수 세기에 걸쳐 법적 논쟁을 통해 상호 작용하며 서로의 타당성을 인정해 왔다.[115][116]

시아파는 이맘의 지도를 중시하는 반면, 수니파는 하디스(예언자의 언행)를 통해 수나(예언자의 전통)를 해석하여 예언자의 의지를 구현하려 한다. 꾸란(코란), 수나, 이지마(합의), 끼야스(유추)의 네 가지 방법을 중요하게 생각하며, 이슬람 공동체(움마) 사이의 "합의"를 중시하는 점이 시아파와 구별되는 특징이다.

5. 1. 법학파 (마드하브)

샤리아(이슬람법) 분야에는 여러 지적 전통이 있으며, 종종 ''마즈하브''(법학파)라고 불린다. 이러한 다양한 전통은 이슬람법 내의 일부 법률과 의무에 대한 상반된 관점을 반영한다. 한 학파가 특정 행위를 종교적 의무로 간주할 수 있는 반면, 다른 학파는 동일한 행위를 선택 사항으로 간주할 수 있다. 이러한 학파는 종파로 간주되지 않으며, 오히려 이슬람 신앙의 핵심으로 간주되지 않는 문제에 대한 상이한 관점을 나타낸다. 역사가들은 그들이 따르는 기본 원칙에 따라 학파의 정확한 구분에 대해 의견이 달랐다.

많은 전통 학자들은 수니파 이슬람을 ''아흘 알-라예''(이성의 사람들)와 ''아흘 알-하디스''(전통의 사람들) 두 그룹으로 보았다.[118] 이븐 칼둔은 수니파 학파를 하나피 학파(이성), 자히리 학파(전통), 샤피이, 말리키, 한발리 학파를 포함하는 중도 학파의 세 가지로 정의했다.[119][120]

중세 맘루크 술탄국은 하나피, 말리키, 샤피이, 한발리 학파만을 허용되는 수니파 학파로 규정하고 자히리 학파를 제외했다.[121] 오스만 제국은 페르시아 사파비의 시아파에 대한 대응으로 네 학파의 공식 지위를 재확인했다.[122] 현대에는 수단 총리 알-사디크 알마흐디와 요르단 국왕 압둘라 2세가 발표한 암만 메시지가 자히리 학파를 인정하여 수니파 학파를 5개로 유지한다.[123][124]

수니파는 이맘의 지도를 중시하는 시아파와 달리, 하디스(예언자의 언행)를 통해 수나(예언자의 전통)를 해석하여 예언자의 의지를 구현하려 한다. 꾸란(코란), 수나, 이지마(합의), 끼야스(유추)의 네 가지 방법을 4대 법원으로 중시하며, 이슬람 공동체(움마) 사이의 "합의"를 중시하는 점이 시아파와 구별되는 특징이다. 4대 법원에서 도출된 수니파의 이슬람 법학은 법원 취급 방식과 해석 차이에 따라 하나피 학파, 샤피이 학파, 말릭 학파, 한발리 학파의 네 개 법학파로 나뉜다. 이들은 10세기경까지 확립되었으며, 수니파 신자들은 한 법학파에 속하며 생활을 규율한다. 이 4개 학파는 모두 정통으로 인정받는다. 신학적으로는 아슈아리파와 마투리디파의 신앙 조항을 정통 신조로 한다(와합파는 이단으로 간주).

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