이즈마
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1. 개요
이즈마는 이슬람 율법인 샤리아의 근거 중 하나로, 무슬림 공동체의 합의를 의미한다. 꾸란과 하디스에서 이즈마의 증거를 찾으며, 수니파는 이를 샤리아의 2차적 근원으로 간주하여 꾸란과 수나 다음으로 중요하게 여긴다. 수니파 내에서는 합의의 범위에 대한 다양한 견해가 존재하며, 시아파와 무타질라파는 이즈마에 대한 입장이 다르다.
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이즈마 | |
---|---|
기본 정보 | |
유형 | 이슬람 법학 용어 |
의미 | 합의, 동의 |
로마자 표기 | Ijima |
아랍어 | إجماع |
발음 (IPA) | /ʔid͡ʒ.maːʕ/ |
상세 정보 | |
정의 | 이슬람 법학에서 공동체의 합의 또는 동의를 의미함 |
중요성 | 코란과 순나에 이어 샤리아의 세 번째 원천으로 간주됨 |
적용 | 새로운 법률 또는 판결을 내릴 때 사용될 수 있으며, 기존 법률 또는 판결을 수정하거나 폐지하는 데 사용될 수도 있음 |
조건 | 유효한 이즈마가 되려면 모든 무즈타히드(법학자)의 만장일치 합의가 필요함 |
비판 | 이즈마가 실제로 이루어지기 어렵고, 보수적인 견해를 강화하는 데 사용될 수 있다는 비판이 있음 |
2. 이즈마의 증거
이슬람에서 이즈마(합의)의 타당성은 주요 법원(法源)인 꾸란과 하디스에서 그 근거를 찾는다. 여러 이슬람 학자들은 특정 꾸란 구절과 하디스 내용을 통해 무슬림 공동체의 합의가 샤리아(이슬람법)의 중요한 원천임을 강조한다. 구체적인 근거가 되는 꾸란 구절과 하디스 내용은 아래 하위 섹션에서 자세히 살펴볼 수 있다.
2. 1. 꾸란
이맘 알-샤피이는 꾸란에서 이즈마의 근거를 찾기 위해 꾸란 전체를 세 번 암송했다고 전해진다. 세 번째 암송에서 그는 수라 안-니사(4장)의 115번째 구절을 발견했다.:>"그리고 그들에게 인도가 명백해진 후 메신저를 거역하고 신앙을 가진 자들의 길이 아닌 다른 길을 따르는 자가 있다면, 우리는 그들이 선택한 것을 따르도록 내버려두고, 그들을 지옥 불에 던지리라. 이것은 얼마나 사악한 종말인가!"
알-샤피이는 이 구절에 언급된 '신앙을 가진 자들의 길'(سبيل المؤمنين|사빌릴 무으미닌ara)이 바로 무슬림 공동체의 합의, 즉 이즈마를 의미한다고 해석하고 이를 꾸란에서의 증거로 제시했다.
이 외에도 꾸란에서 이즈마의 근거로 제시되는 구절들은 다음과 같다.
- 수라 루크만(31장) 15절:
:>"그리고 나에게 헌신하는 자들의 길을 따르라"
- 수라 안-니사(4장) 83절:
:>"그리고 그들이 안전이나 두려움에 대한 소식을 들으면 그것을 공개한다. 만약 그들이 그것을 메신저나 그들의 권위자에게 언급했다면, 그들 중 건전한 판단력을 가진 자들이 그것을 검증했을 것이다. 하나님의 은혜와 자비가 아니었다면, 너희는 소수의 사람을 제외하고 사탄을 따랐을 것이다."
일부 학자들은 무슬림이 하루 다섯 번의 살라(예배)에서 최소 17번 암송하는 수라 알-파티하(1장)의 6절과 7절 역시 이즈마를 간접적으로 지지한다고 보기도 한다.
2. 2. 하디스
무함마드의 하디스에는 "알라는 나의 움마가 집단적으로 오류에 빠지는 것을 결코 허용하지 않을 것이다."[3]라는 내용이 있다. 이 하디스는 티르미디, 이븐 마자, 아흐마드, 다리미의 책에 언급되어 있으며, 수니파의 관점에서 이즈마에 대한 하디스로서 주요 증거로 자주 인용된다.유사한 하디스 역시 이즈마의 타당성을 입증하는 증거로 자주 언급된다.
3. 이즈마의 적용
이즈마(만장일치)는 이슬람 율법인 샤리아를 해석하고 적용하는 데 사용되는 중요한 개념 중 하나이다. 이는 특정 사안에 대한 이슬람 공동체 또는 학자들의 합의를 의미하며, 그 적용 방식과 중요성은 이슬람 내 여러 분파와 학파에 따라 다르게 나타난다.
수니파에서는 이즈마를 꾸란과 수나(예언자 무함마드의 관행)에 이어 세 번째로 중요한 법적 근거로 간주한다.[4] 이들은 공동체가 오류에 대해 만장일치로 동의하는 것은 불가능하다고 보며, 따라서 이즈마는 꾸란이나 하디스만으로 명확한 답을 얻기 어려운 문제에 대한 중요한 판단 기준이 된다. 다만, 합의의 주체를 누구로 볼 것인가에 대해서는 학파마다 다양한 견해가 존재한다.[5][6][7][8][9][10]
반면, 시아파에서는 이맘의 권위를 매우 중요하게 여기기 때문에, 공동체의 합의인 이즈마는 상대적으로 덜 강조되었다. 후대에 학자들의 역할이 부각되기도 했지만, 이즈마가 수니파에서처럼 명확하고 핵심적인 법적 근거로 자리 잡지는 못했다.[20]
한편, 합리주의적 경향을 보였던 무타질라파는 초기 이슬람 공동체의 권위에 대해 비판적인 입장을 취하며 이즈마 자체를 유효한 법적 근거로 인정하지 않았다.[21][22]
이처럼 이즈마는 이슬람 내에서 중요한 개념이지만, 각 분파의 신학적 입장과 역사적 배경에 따라 그 해석과 적용 범위가 다양하게 나타난다.
3. 1. 수니파의 견해
수니파 무슬림과 학자들은 이즈마를 샤리아 율법의 중요한 법적 근거 중 하나로 여기며, 이는 꾸란과 예언자 무함마드의 관행인 수나 다음으로 중요하게 다뤄진다.[4] 수니파 학자들은 공동체, 즉 움마가 오류에 대해 만장일치로 동의하는 것은 불가능하며, 이러한 합의 자체가 하디스의 진정성을 뒷받침한다고 본다. 따라서 꾸란이나 하디스만으로 명확한 결론을 내리기 어려운 문제에 대해서는 공동체의 합의인 이즈마가 중요한 판단 기준이 된다.그러나 이즈마를 구성하는 주체, 즉 합의에 참여할 자격이 누구에게 있는지에 대해서는 다양한 견해가 존재한다.[5][6][7][8][9][10]
- 말리크 이븐 아나스는 무함마드의 동료(사하바)와 메디나에 거주했던 그들의 직계 후계자들 사이의 합의만을 구속력 있는 이즈마로 간주했다.[11]
- 이라크 학자 마지드 카두리에 따르면, 알-샤피이는 종교적 지식을 가진 학자뿐만 아니라 일반 신도까지 포함하여 전 세계 모든 무슬림 공동체의 만장일치가 있어야만 구속력 있는 이즈마가 성립한다고 주장했다.[12][13] 이 관점에 따르면, 단 한 명이라도 다른 의견을 가지면 합의로 인정되지 않는다.
- 알-가잘리는 알-샤피이의 엄격한 정의를 일부 수정하여, 종교의 근본 원칙에 대해서는 모든 무슬림의 합의가 필요하지만, 세부적인 사안에 대해서는 학자들의 합의만으로도 충분하다고 보았다.[14]
- 반면, 아부 하니파, 아흐마드 이븐 한발, 다우드 알-자히리는 이즈마가 오직 사하바들 사이의 합의에만 해당하며, 그 이후 세대의 의견은 포함되지 않는다고 생각했다.[15][16]
후대로 오면서 수니 이슬람 내의 견해는 더욱 다양해졌다.
- 하나피 학자인 아부 바크르 알 자사스는 단순한 다수 의견조차 이즈마를 구성할 수 있다고 정의했다.[16]
- 이븐 타이미야는 이즈마를 종교적으로 학식 있는 이들의 합의로만 한정해야 한다고 주장했다.[16]
- 무함마드 이븐 자리르 알-타바리의 입장은 명확하지 않아, 현대 학계에서는 그가 합의를 단순 다수결로 보았다는 해석과[16] 사하바의 합의만을 의미했다고 보았다는 해석이 공존한다.[17]
아흐마드 하산에 따르면, 수니파 내 다수 의견은 크게 두 가지 가능성으로 나뉜다. 하나는 전체 무슬림 공동체의 합의를 유효한 이즈마로 보는 것이고, 다른 하나는 종교적으로 학식 있는 이들의 합의만을 유효한 이즈마로 보는 것이다.[18] 이 두 종류의 합의는 각각 다음과 같이 불린다.
- '''이즈마 알-움마'''(إجماع الأمة|이즈마 알 움마ara): 전체 공동체의 합의
- '''이즈마 알-아이마'''(إجماع الأئمة|이즈마 알 아이마ara): 종교 권위자들의 합의[19]
3. 2. 시아파의 견해
초기 시아파에게는 이맘의 권위가 매우 중요했기 때문에, 공동체의 합의인 이즈마는 상대적으로 덜 중요하게 여겨졌다. 이후 이맘 시아 이슬람 공동체가 발전하면서 다양한 울라마(이슬람 학자)들 사이에서 지도력과 경전 해석에 대한 문제가 발생했지만, 이즈마의 중요성은 수니파 이슬람에서처럼 명확하고 중요한 위치를 차지하지는 못했다.사파비 왕조 시대 이후 19세기에 우술리 학파가 등장하면서, 살아있는 무즈타히드(이슬람 율법 해석자)의 권위가 인정받게 되었다. 그러나 이 권위는 해당 무즈타히드가 사망하면 함께 사라지는 한계를 가졌다. 따라서 시아파 내에서 이즈마의 정확한 지위와 중요성은 다소 모호하게 남아있다.[20]
3. 3. 무타질라파의 견해
무타질라 분파는 합의를 법의 유효한 근원으로 간주하지 않는다. 이는 주로 무타질라가 가진 합리주의적 관점에서 초창기 이슬람교도들을 비판했기 때문이다. 무타질라는 이들의 성격과 지성에 결함이 있다고 보았다.[21] 시아파 신학자인 알-셰이크 알-무피드와 샤리프 알-무르타자는 무타질라 신학자 나잠의 저서 《키타브 알-낙스》를 높이 평가했다. 나잠의 제자 알-자히즈는 이 책에서 스승이 이러한 이유로 합의의 유효성을 부인했다고 보고했다.[22] 현대 학계에서는 이러한 관심이 시아파 신학자들이 정통 칼리파 시대의 처음 세 지도자인 아부 바크르, 우마르, 우스만의 권위를 약화시키려는 의도에서 비롯된 것이라고 보기도 한다.[21]참조
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