울라마

3. 학습 장소

전통적인 고등 교육 기관은 메드레세였다. 메드레세는 10세기 호라산에서 유래하여 11세기 후반부터 이슬람 세계 전역으로 퍼져나갔다. 11세기에 셀주크 왕조의 재상 니잠 알-뮬크가 이란과 이라크에 설립한 수니파 니자미야 메드레세와 1234년 압바스 왕조의 칼리프 알-무스탄시르가 바그다드에 설립한 무스탄시리야 메드레세 등이 유명하다. 무스탄시리야 메드레세는 칼리프가 설립한 최초의 메드레세이자 당시 알려진 4대 주요 마즈하브의 교사들을 모두 보유한 최초의 메드레세였다.

일칸국과 티무르 왕조 시대부터 메드레세는 모스크, 수피 타리카, 목욕탕, 병원 등을 포함하는 건축 단지의 일부가 되었다.

메드레세는 종교 기부금 ''(와크프)''의 수입으로 운영되었으며, 기증자는 가르칠 과목, 교사의 자격, 마즈하브 등을 명시할 수 있었다.^[8] 메드레세의 교육은 법학에 초점을 맞추었지만, 철학, 천문학, 수학, 의학 등 이성적 과학도 포함했다.

4. 학문 분야

초기 이슬람 정복으로 헬레니즘 세계의 철학과 과학 전통이 이슬람 사회에 유입되었고, 고전 작품의 아랍어 번역^[12]은 이슬람 황금시대를 열었다. 알킨디(약 801~873년)는 "진실을 인정하는 것을 부끄러워해서는 안 된다"^[14]며 지적 호기심을 강조했다.

시아파 이슬람에서는 코란과 하디스 해석 권위를 이맘에게 두지만, 수니파는 신의 뜻이 코란과 ''순나''에 계시되었고 해석 능력은 율마에게 있다고 본다.^[21] 11세기까지 수니파와 시아파 법학(마즈하브) 학파들이 등장했다.

칼람(ʿIlm al-Kalām)은 "담론의 과학"으로, 코란과 하디스 교리를 설명하고 옹호한다.^[26] 무타질라 학파가 칼람 개념을 도입했고,^[27] 아슈아리 학파는 피크의 기초로 칼람을 장려했다. 아부 만수르 알-마투리디(853~944년)는 독자적인 칼람 형태를 발전시켰다.^[24]

전통주의 신학은 아흐마드 이븐 한발 지도 아래 합리적 주장을 거부하며 등장했다.^[28] 아슈아리즘과 마투리디즘이 수니파 "정통"으로 불리지만, 전통주의 신학도 경쟁적인 주장을 펼쳤다.^[30] 이슬람 신학은 시아파 신학자들 사이에서 더욱 발전했다.

이슬람 신학, 철학, 법률, 법학 및 법 해석 또는 하디스 강의, 아랍어(고전 아랍어) 문법학과 언어학 등의 분야에서 지식을 갖춘, 전통적인 이슬람 학문을 수학한 사람들을 울라마라고 한다.

4. 1. [[수피즘]]

4. 2. [[이슬람 철학|철학]]과 [[이슬람 윤리|윤리]]

4. 3. [[샤리아|법학]]

4. 4. [[칼람|신학]]

5. 범세계적 학문 전통

코란과 하디스 연구 및 주석, 이즈티하드와 타클리드 논쟁, 파트와 발표, 아랍어와 페르시아어 사용은 율마의 종교적 권위를 구성했다. 이슬람 학자들은 지식 탐구(ṭalab al-ʿilm)를 위해 먼 곳까지 여행했으며, 공통된 교육과 언어 덕분에 이슬람 세계 각지에서 쉽게 통합되어 직책을 맡을 수 있었다.^[10][5] 이븐 바투타, 누르딘 알라니리 등의 사례는 율마의 국제적인 교류를 보여준다.^[6] 율마는 여행과 가르침을 통해 새로운 지식과 아이디어를 전달했지만, 파트와의 권위는 현지 텍스트에 대한 친숙도에 의해 제한될 수 있었다.^[8] 다른 스승의 승인을 의미하는 이자자는 학자의 명성에 중요했다.^[9]

6. 정치 및 문화사

무함마드 이븐 이드리스 아슈샤피이는 저서 알리사알라에서 이슬람 법학의 기본 원리를 체계화했고, 울라마는 이슬람 법의 수호자로 여겨졌다. 초기 이슬람 제국 시대에 울라마는 칼리파 및 술탄 국가에서 통치자와 권력 분립을 형성했다.^[7]

오스만 제국과 시아파 사파비 왕조는 권력 정당화를 위해 울라마에 의존했다. 쉴레이만 1세는 제국 울라마를 관료 체제에 통합하고 오스만 세속법을 이슬람법에 통합했다. 압바스 1세는 시아파 울라마의 지지를 얻지 못했고, 사파비 왕조 말기 시아파 울라마는 상대적 독립성을 확보했다.^{[7] [8] [9] [10]}

1453년 콘스탄티노폴리스 함락 이후, 오스만 제국은 종교 학문을 정치 체제와 연결하여 새로운 정치적 역할의 정당성을 확보했다. 울라마는 세속 기관이 샤리아에 종속된다는 믿음 때문에 정치에 상당한 영향력을 행사했다.^[7] 쉴레이만 1세와 에부수드 에펜디는 종교법(''샤리아'')과 세속 왕조법(''카눈'')을 결합한 제국 법전을 편찬했다.^[7]

이스마일 1세는 12이맘파 시아파를 페르시아의 국교로 선포하고, 시아파 교리 전파를 위해 울라마들을 초청했다. 샤 타흐마스프 1세는 왕족의 혈통 주장을 뒷받침하고 사파비 통치의 정통성을 확립하기 위해 노력했다. 압바스 1세 통치 기간 동안, 종교와 정치 권력의 신정적 통합 주장은 약화되었다.^{[7] [8] [9] [10]}

근대화 이후, 새로운 국가 기관이 교육 기관과 관직을 설립하면서 울라마는 일자리를 잃었으나, 이슬람권에서 울라마의 정신적 영향력은 여전히 강하게 남아있다. 이라크의 알리 시스타니가 대표적인 예이다.^[1]

19세기 전반부터 울라마 구성원들과 근대 서구 유럽 간의 직접적인 접촉이 증가했다. 리파아 알타흐타위는 유럽을 여행한 최초의 울라마 구성원 중 한 명으로, 이집트 개혁에 대한 아이디어를 제시했다.

제1차 세계 대전 이후 오스만 제국이 붕괴하고 분할되면서 국민 국가가 등장했다. 케말주의 터키 정부는 국가를 오스만 시대의 종교적 전통과 제도에서 멀리하려고 했다. 이집트에서는 가말 압델 나세르는 알 아즈하르 대학교와 같은 이슬람 기관에 대한 국가 통제를 강화했다.

6. 1. 초기 무슬림 공동체

6. 2. 초기 근대 이슬람 제국

6. 2. 1. 오스만 제국의 수니파 울라마

6. 2. 2. 사파비 페르시아의 시아파 국교

6. 3. 19세기

6. 3. 1. 새로운 오스만 학자 엘리트

6. 3. 2. 사파비 왕조 이후와 카자르 왕조 이란의 정통 시아파 울라마

6. 4. 19/20세기: 울라마와 무슬림 개혁

6. 4. 1. 개혁가와 개념

19세기 전반부터 울라마 구성원들과 근대 서구 유럽 간의 직접적인 접촉이 증가했다. 리파아 알타흐타위는 유럽을 여행한 최초의 울라마 구성원 중 한 명으로, 이집트 개혁에 대한 아이디어를 제시했다. 하이레딘 파샤는 무슬림 집단의 이익 ''(마슬라하)'' 개념을 사용하여 이지티하드를 공공 업무에 적용했다. 사예드 아흐마드 칸과 자말 알딘 알아프가니는 범이슬람주의와 정치 이슬람, 살라피 운동의 창립에 기여했다. 무함마드 아브두는 이스라흐라는 용어를 사용하여 정치 및 종교 개혁을 나타냈고, 전통적인 마드라사 시스템 개혁과 현대적인 교육 시스템 도입을 주장했다. 라시드 리다는 아브두와 함께 신문 ''al-Manār''를 편집하여 이슬람 개혁 사상을 전파했다. 압드 알라흐만 알카와키비는 오스만 술탄의 전제정치를 비판하고, 쿠라이시 혈통의 새로운 칼리파 선출을 주장했다.

6. 5. 20세기 세속 국민 국가의 울라마

제1차 세계 대전 이후 오스만 제국이 붕괴하고 분할되면서 국민 국가가 등장했다. 케말주의 터키 정부는 국가를 오스만 시대의 종교적 전통과 제도에서 멀리하려고 했다. 이집트에서는 1920년대부터 국가 통제 교육 시스템 구축이 시작되었고, 1961년부터 가말 압델 나세르는 알 아즈하르 대학교와 같은 이슬람 기관에 대한 국가 통제를 강화했다.

근대화 이후, 새로운 국가 기관이 교육 기관과 관직을 설립하면서 울라마는 일자리를 잃었다. 하지만 이슬람권에서의 정신적 영향력은 여전히 건재하다. 이라크의 알리 시스타니가 좋은 예이다.

6. 5. 1. 시리아

전통적인 고등 교육 기관은 메드레세이다. 메드레세는 10세기 쿠라산에서 유래한 것으로 추정되며, 11세기 후반부터 이슬람 세계의 다른 지역으로 퍼져나갔다.^[7] 가장 유명한 초기 메드레세는 11세기 셀주크의 베지르인 니잠 알-뮬크(1018–1092)가 이란과 이라크에 설립한 수니파 니자미야이다. 1234년에 압바스 칼리프 알-무스탄시르가 바그다드에 설립한 무스탄시리야는 칼리프가 설립한 최초의 메드레세이자 당시 알려진 4대 주요 마즈하브의 교사들을 모두 보유한 것으로 알려진 최초의 메드레세였다. 페르시아의 일칸국(1260–1335년)과 티무르 왕조(1370–1507년) 시대부터 메드레세는 종종 모스크, 수피 타리카, 목욕탕이나 병원과 같은 사회문화적 기능을 가진 다른 건물들을 포함하는 건축 단지의 일부가 되었다.^[7]

메드레세는 신성한 학문의 장소로 여겨진다. 메드레세는 기증자가 특정 기관에 배정한 종교 기부금(와크프)의 수입으로 제한된 수의 교사들에게 숙식과 봉급을, 그리고 여러 학생들에게 숙식을 제공할 수 있다. 후대에는 기증 증서가 정교한 이슬람 서예로 작성되었는데, 오스만의 기증서(vakıf-name)가 그 예이다.^[8] 기증자는 가르칠 과목, 교사의 자격 또는 어떤 마즈하브를 따라 가르쳐야 하는지 등을 명시할 수도 있었다.^[7] 또한, 기증자는 술레이만 1세가 설립한 오스만 제국의 메드레세에 대해 Ahmed와 Filipovic (2004)가 보여준 것처럼 교육 과정을 상세히 명시할 수 있었다.^[9]

Berkey (1992)가 중세 카이로의 교육에 대해 자세히 설명했듯이, 중세 서구 대학과 달리 메드레세는 일반적으로 별개의 교육과정이 없으며 졸업장을 발급하지 않는다.^[10] 메드레세의 교육 활동은 법에 초점을 맞추지만, Zaman (2010)이 "샤리아 과학" (al-ʿulūm al-naqliyya)이라고 부른 것뿐만 아니라 철학, 천문학, 수학 또는 의학과 같은 이성적 과학도 포함한다. 이러한 과학의 포함은 때로는 기증자의 개인적인 관심사를 반영하지만, 학자들이 종종 다양한 과학을 연구한다는 것을 나타내기도 한다.^[7]

6. 5. 2. 파키스탄

1980년대와 1990년대 파키스탄에서 수니파와 시아파의 이해관계가 충돌하면서, 사우디아라비아와 이란은 마드라사 후원을 통해 영향력을 행사했다. 파키스탄의 빈곤층에게 국제적으로 후원받는 마드라사는 교육을 받을 수 있는 유일한 수단이 될 수 있었다. 국가로부터 재정적으로 독립적인 기관들의 영향력으로 전통적인 울라마의 사회적, 정치적 영향력이 부활했다.

7. 울라마 칭호의 유형

• 하피즈: 코란을 암송하는 사람이다.^[1]
• 카리: 정확한 발음으로 코란을 낭독하는 사람이다.^[2]
• 몰라비: 12년간 이슬람 학문을 연구하고 살라트를 설교하는 사람이다.^[3]
• 미르(Mir): 위의 모든 직함을 가진 사람으로, 박사 학위에 해당한다.^[4]
• 미르 울 우라(Mir ul Urah): 미르보다 상위 직함이다.^[5]
• 무프티: 파트와(종교적 견해)를 발표하는 사람이다.^[6]
• 대무프티: 최고위 무프티이다.^[7]

참조

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