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아카키우스 분열

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목차

1. 개요

아카키우스 분열은 482년부터 519년까지 지속된 동서 교회 간의 분열이다. 칼케돈 공의회와 그 이전의 신학 논쟁, 정치적, 사회적 배경이 분열의 원인이 되었다. 콘스탄티노플 총대주교 아카키우스, 로마 교황 펠릭스 3세, 동로마 제국 황제 제노 등이 주요 인물로 등장하며, 이들의 갈등이 분열을 심화시켰다. 이 분열은 동서 교회 관계 악화, 동로마 제국 내 혼란, 신학적 발전에 영향을 미쳤으며, 동아시아 기독교에도 간접적인 영향을 주었다.

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아카키우스 분열
분쟁 개요
명칭아카키우스 분열
다른 명칭아카키아 정교 분열
아카키안 분열
기간484년 ~ 519년 (35년)
원인칼케돈 공의회 신조에 대한 콘스탄티노폴리스와 로마의 신학적, 교회론적 차이
헤노티콘 반포
결과동방 교회와 서방 교회의 화해, 아카키우스 파문 철회
교전 세력
로마 교황교황 펠릭스 3세
교황 젤라시오 1세
교황 아나스타시오 2세
교황 심마코
교황 호르미스다스
콘스탄티노폴리스 총대주교총대주교 아카키우스
총대주교 플라비타스
총대주교 에우페미우스
총대주교 마케도니우스 2세
총대주교 티모테오 1세
관련 인물
주요 인물제논 황제
아나스타시우스 1세 황제
테오도리쿠스 대왕
배경
칼케돈 공의회칼케돈 공의회 (451년)는 예수의 신성과 인성이 "혼합되지 않고, 변하지 않으며, 나뉘지 않고, 분리되지 않는다"고 선언하며 단성설을 이단으로 규정했음.
헤노티콘제논 황제는 종교적 통일을 추구하며 헤노티콘 (482년)을 발표하여 칼케돈 신조에 대한 논쟁을 회피하려 했음.
경과
시작484년, 교황 펠릭스 3세가 총대주교 아카키우스를 파문하면서 시작됨.
주요 사건헤노티콘을 지지하는 황제와 총대주교에 대한 로마 교황의 반발
동방 교회와 서방 교회의 상호 비난과 갈등 심화
종료519년, 황제 유스티누스 1세와 총대주교 요한네스 2세가 교황 호르미스다스의 요구를 수용하면서 종료됨.
영향
교회 분열 심화동방 교회와 서방 교회의 관계가 악화되었으며, 이후 동서 교회 분열의 배경이 됨.
교황권 강화로마 교황의 권위가 강화되는 계기가 됨.

2. 역사적 배경

451년 칼케돈 공의회는 그리스도의 한 본성 교리를 거부하고, 그리스도가 한 위격 안에 신성과 인성의 두 본성을 가지고 있다는 교리를 정의하면서 논란을 일으켰다.[1] 이 공의회에 대한 반대는 알렉산드리아 총대주교 티모테오스 2세 아일루로스가 주도했으며, 그는 공개적으로 칼케돈 공의회를 거부했다. 457년, 칼케돈파 총대주교 프로테리우스가 살해당한 후, 칼케돈 공의회를 반대하는 이들은 티모테오스 2세 아일루로스를 총대주교로 선출했다.

3. 아카키우스 분열의 전개

482년, 동로마 제국 황제 제노는 헤노티콘(통합령)을 발표했다. 헤노티콘은 칼케돈 공의회(451년)의 신조를 재확인하면서도 네스토리우스와 에우티케스를 단죄했지만, 그리스도의 '두 본성' 교리에 대해서는 모호한 태도를 취했다.[1]

콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스는 헤노티콘을 지지했다. 그러나 로마 교황 펠릭스 3세는 헤노티콘이 칼케돈 공의회의 결정을 훼손한다고 판단하여 아카키우스를 파문했다. 이는 484년부터 519년까지 35년간 지속된 '아카키우스 분열'로 이어졌다.[1]

펠릭스 3세와 아카키우스 이후에도 동서 교회는 서로를 이단으로 비난하며 대립했고, 동로마 제국 황제들은 콘스탄티노폴리스 총대주교의 권위를 옹호하며 서방 교회와의 관계를 더욱 악화시켰다.[1]

518년 유스티누스 1세가 즉위하면서 분열은 종식 국면을 맞았다. 519년, 교황 호르미스다스는 사절단을 콘스탄티노폴리스로 파견하여 협상을 진행했다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 2세는 호르미스다스의 요구를 수용하여 아카키우스 및 분열에 관련된 콘스탄티노폴리스 총대주교 4명의 이름을 디프티카에서 삭제했고, 이로써 35년간의 분열은 종식되었다.[1]

3. 1. 분열의 시작 (482년)

482년, 동로마 제국 황제 제노는 헤노티콘(통합령)을 발표했다. 이 문서는 칼케돈 공의회(451년)의 신조를 재확인하면서도, 네스토리우스와 에우티케스를 단죄하는 내용을 담고 있었다. 그러나 헤노티콘은 칼케돈 공의회의 핵심 쟁점이었던 그리스도의 '두 본성' 교리에 대해서는 모호한 태도를 취했다.[1]

콘스탄티노폴리스 총대주교였던 아카키우스는 헤노티콘을 지지하며 동방 교회 내에서 광범위한 지지를 얻었다. 그러나 로마 교황 펠릭스 3세는 헤노티콘이 칼케돈 공의회의 결정을 훼손한다고 판단하여 강하게 반대했다. 펠릭스 3세는 아카키우스를 파문했고, 이는 동서 교회의 분열, 즉 '아카키우스 분열'로 이어졌다.[1]

3. 2. 분열의 심화

펠릭스 3세와 아카키우스 이후에도 교황들과 동로마 제국 황제들은 아카키우스 분열을 끝내기 위해 노력했지만, 서로 간의 신학적 입장 차이와 갈등은 쉽게 해결되지 않았다. 동방 교회와 서방 교회는 서로를 이단으로 비난하며 대립했고, 특히 동로마 제국 황제들은 콘스탄티노폴리스 총대주교의 권위를 옹호하며 서방 교회와의 관계를 더욱 악화시켰다.[1] 이 분열은 484년부터 519년까지 35년간 지속되었다.

3. 3. 분열의 종식 (519년)

518년 7월, 아나스타시우스 1세가 사망하고 친(親) 칼케돈파인 유스티누스 1세가 즉위하면서 분열은 종식 국면을 맞았다.[1] 유스티누스 1세는 즉시 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 2세와 협력하여 로마와의 화해를 추진했다.[1]

519년, 교황 호르미스다스는 사절단을 콘스탄티노폴리스로 파견하여 아카키우스 분열의 종식을 위한 협상을 진행했다.[1] 호르미스다스는 아카키우스 및 그의 후계자들의 이름을 디프티카에서 삭제하고, 칼케돈 공의회를 명시적으로 수용할 것을 요구했다.[1]

결국 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 2세는 호르미스다스의 요구를 수용하고, 아카키우스 및 분열에 관련된 콘스탄티노폴리스 총대주교 4명의 이름을 디프티카에서 삭제하는 데 동의했다.[1] 이로써 35년간 지속된 아카키우스 분열은 공식적으로 종식되었다.[1]

4. 주요 인물

인물역할 및 분열에 미친 영향
아카키우스471년부터 489년까지 콘스탄티노플 총대주교 역임. 제논 황제의 중재로 만들어진 헤노티콘 지지, 로마 교회와 갈등 및 교황 펠릭스 3세에게 파문당함.
펠릭스 3세로마 교황. 단성설을 이단으로 규정, 칼케돈 공의회 결정 옹호. 484년 로마 시노드에서 아카키우스 파문, 콘스탄티노폴리스와 관계 단절.
제논동로마 제국 황제. 헤노티콘 발표로 아카키우스 분열에 영향.
유스티누스 1세동로마 제국 황제. 칼케돈 공의회 지지. 519년, 교황 호르미스다스와 협상하여 아카키우스 분열 종식.

[1]

4. 1. 아카키우스 (콘스탄티노플 총대주교)

아카키우스(Ἀκάκιος|아카키오스grc)는 471년부터 489년까지 콘스탄티노플 총대주교를 지낸 인물이다. 그는 칼케돈 공의회를 둘러싼 신학적 논쟁에서 중요한 역할을 했다.

아카키우스는 제논 황제의 중재로 만들어진 헤노티콘(482년)을 지지했는데, 이는 단성론 논쟁을 해결하기 위한 타협안이었다. 그러나 칼케돈 공의회의 정의를 명확히 하지 않은 이 타협안은 로마 교회와의 갈등을 초래했다.

484년, 교황 펠릭스 3세는 아카키우스를 파문했고, 이는 동방 교회와 서방 교회 사이의 첫 번째 주요 분열인 아카키우스 분열(484년 ~ 519년)로 이어졌다. 아카키우스는 파문에도 불구하고 콘스탄티노플 총대주교직을 유지했으며, 489년 사망할 때까지 헤노티콘을 지지했다.[1]

4. 2. 펠릭스 3세 (로마 교황)

펠릭스 3세는 로마 교황으로, 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스와의 갈등과 아카키우스 분열을 일으킨 주요 인물 중 한 명이다. 펠릭스 3세는 단성설을 이단으로 규정하고 칼케돈 공의회의 결정을 옹호하는 강경한 입장을 취했다.[1]

아카키우스는 황제 제논의 지지를 받아 단성설과 칼케돈파 사이의 타협을 시도한 인물로, '헤노티콘'이라는 신앙 칙령을 발표하여 양측의 화해를 모색했다. 그러나 펠릭스 3세는 헤노티콘이 칼케돈 공의회의 신조를 훼손한다고 여겨 강하게 반대했다.[1]

결국 펠릭스 3세는 484년 로마에서 시노드를 열어 아카키우스를 파문하고, 콘스탄티노폴리스와의 관계를 단절했다. 이 사건은 동방 교회와 서방 교회 간의 최초의 대규모 분열인 아카키우스 분열로 이어졌다.[1]

4. 3. 제노 (동로마 제국 황제)

동로마 제국의 황제 제노는 통치 기간 동안 불안정한 정치 상황에 직면했다. 이러한 배경 속에서 헤노티콘을 발표했고, 이는 아카키우스 분열에 큰 영향을 주었다. 제노는 분열을 해결하기 위해 노력했다.[1]

4. 4. 유스티누스 1세 (동로마 제국 황제)

518년 아나스타시우스 1세가 사망하자, 황실 근위대장이었던 유스티누스 1세가 새로운 황제로 즉위했다. 유스티누스 1세는 칼케돈 공의회를 지지하는 입장이었고, 이는 아카키우스 분열을 종식시키는 방향으로 정책을 추진하게 된 배경이 되었다.[1]

유스티누스 1세는 즉위 직후, 로마 교회와의 관계 회복을 위해 노력했다. 519년, 교황 호르미스다스와 협상을 통해 아카키우스 분열을 공식적으로 종식시켰다.[1] 이 과정에서 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 아카키우스와 그의 후계자들의 이름이 콘스탄티노플 교회의 딥티크에서 삭제되었다.[1]

5. 분열의 영향과 결과

아카키우스 분열은 동서 교회 관계에 깊은 상처를 남겼으며, 이후 역사 전개에 상당한 영향을 미쳤다.

분열은 35년간 지속되었으며, 유스티누스 1세와 교황 호르미스다스의 노력으로 종식되었다.[1] 비록 분열은 끝났지만, 동서 교회 간 신학적 차이와 문화적 이질감은 완전히 해소되지 못했다. 이는 훗날 1054년 동서 교회의 최종 분열로 이어지는 배경 중 하나가 되었다.[1]

이 분열은 동로마 제국과 서로마 제국의 관계에도 영향을 주었다. 동고트 왕국이 이탈리아 반도를 지배하면서, 동로마 황제는 교황과의 관계를 통해 서로마 지역에 대한 영향력을 유지하려 했다. 그러나 아카키우스 분열로 동서 교회 관계가 악화되면서, 동로마 제국의 서로마 지역 영향력은 약화될 수밖에 없었다.

아카키우스 분열은 7세기 이슬람교의 발흥과 확산에도 간접적인 영향을 미쳤다. 분열로 인한 동로마 제국의 내부 혼란은 이슬람 세력의 침입에 효과적으로 대응하는 데 어려움을 겪게 만들었다.

5. 1. 동서 교회 관계 악화

아카키우스 분열은 동서 교회 사이의 불신과 갈등을 심화시켰다.[1] 이 분열은 1054년 동서 교회의 최종 분열에 직접적인 원인은 아니었지만, 동서 교회 사이의 관계 악화에 영향을 미쳤다고 평가된다.[1]

5. 2. 동로마 제국 내 혼란

아카키우스 분열은 동로마 제국 내에서 종교적, 정치적 혼란을 야기했으며, 이는 제국의 안정에 큰 영향을 미쳤다.[1]

칼케돈 공의회의 결정에 대한 이견은 동방 교회와 서방 교회 간의 갈등을 초래했고, 이는 황제의 권위에도 영향을 미쳤다. 황제 제노는 이러한 갈등을 중재하기 위해 헤노티콘을 발표했지만, 이는 오히려 더 큰 논란을 불러일으켰다. 아카키우스 콘스탄티노폴리스 총대주교는 헤노티콘을 지지했지만, 교황 펠릭스 3세는 이를 거부하고 아카키우스를 파문하면서 분열이 시작되었다.[1]

이러한 종교적 분열은 제국 내 정치적 불안정으로 이어졌다. 황제의 권위는 약화되었고, 각 지역의 종교 지도자들은 자신들의 입장을 강화하며 대립했다. 이는 제국의 통치 체제에도 영향을 미쳐 중앙 정부의 통제력이 약화되는 결과를 초래했다.[1]

분열은 484년부터 519년까지 35년간 지속되었으며, 황제 유스티누스 1세와 교황 호르미스다스의 노력으로 종식되었다. 하지만 이 분열은 동로마 제국 사회에 깊은 상처를 남겼고, 이후 제국의 발전에도 영향을 미쳤다.[1]

5. 3. 신학적 발전

아카키우스 분열 시기 동방 교회와 서방 교회는 신학적 논쟁을 벌였다. 이 논쟁은 기독론, 즉 예수 그리스도의 본성에 대한 교리를 발전시키는 데 영향을 주었다.[1] 이 시기에는 칼케돈 공의회에서 정의된 '두 본성' 교리(예수는 신성과 인성을 모두 가진 완전한 신이자 완전한 인간)에 대한 해석을 둘러싸고 다양한 의견이 대립했다.[1]

이러한 신학적 논쟁은 기독교 신학 발전에 중요한 영향을 미쳤다. 동방 교회와 서방 교회의 분열은 신학적 논의를 더욱 심화시켰고, 이는 결국 기독론 교리의 발전에 기여했다.[1]

6. 한국 교회의 관점과 교훈

아카키우스 분열은 동방 교회와 서방 교회가 분열된 사건이지만, 한국 교회와 직접적인 관련은 없다. 그러나 이 사건은 교회 일치와 신학적 순수성 유지의 중요성을 보여주는 역사적 사례로서 한국 교회에도 중요한 교훈을 제공한다.

초대 교회는 일치를 강조했지만, 아카키우스 분열은 정치적, 신학적 요인으로 인해 교회가 분열될 수 있음을 보여준다. 이는 한국 교회가 교파 간 대화와 협력을 통해 일치를 추구하고, 분열을 경계해야 함을 시사한다.

또한, 아카키우스 분열은 칼케돈 공의회의 신조를 둘러싼 논쟁에서 비롯되었는데, 이는 신학적 순수성을 지키는 것이 얼마나 중요한지를 보여준다. 한국 교회는 다양한 신학적 견해를 존중하면서도, 성경과 전통에 기초한 올바른 신학을 정립하고 이단 사상에 단호하게 대처해야 한다.

결론적으로, 아카키우스 분열은 한국 교회가 일치와 신학적 순수성을 추구하는 과정에서 경계해야 할 역사적 교훈을 제공한다.

참조

[1] 서적 Le siège de Rome et l'Orient 448-536 : étude géo-ecclésiologique http://worldcat.org/[...]
[2] 서적 Zwischen Kaisern und Aposteln : das Akakianische Schisma (484-519) als kirchlicher Ordnungskonflikt der Spätantike http://worldcat.org/[...] F. Steiner 2013
[3] 학술지 Papal Schism https://referencewor[...] 2018-04-17
[4] 학술지 Theodoric vs. Boethius: Vindication and Apology 1944-04-01
[5] 학술지 Emperors, Popes, and General Councils
[6] 서적 Westminster Dictionary of Theological Terms Westminster John Knox Press 1996-11-01
[7] 서적 Heirs of Roman Persecution: Studies on a Christian and para-Christian Discourse in Late Antiquity Routledge


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