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그리스도

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1. 개요

그리스도는 "기름부음받은 자"를 의미하는 그리스어 단어에서 유래되었으며, 기독교에서 예수를 지칭하는 칭호로 사용된다. 구약성경에서 기름 부음은 왕, 제사장, 예언자 등에게 행해지는 의례였으며, 그리스도인들은 예수를 메시아, 즉 그리스도로 믿고, 삼위일체 교리에 따라 성부, 성자, 성령 중 성자에 해당한다고 믿는다. 신약성경에는 예수, 그리스도, 하나님의 아들이라는 표현이 함께 사용되었으며, 기독교의 주요 교리인 기독론은 예수의 본성과 사역에 대한 연구이다. 천주교에서는 미사 등 전례에서 그리스도를 호칭하며, "Χ"를 사용하여 상징으로 삼기도 한다. 한편, "Xmas"와 같은 축약형 사용에 대한 비판적인 시각도 존재한다.

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그리스도

2. 어원 및 표기

'그리스도'는 '기름 부음을 받은 자'를 뜻하는 그리스어 χριστός|크리스토스grc에서 유래했다. 이 단어는 '기름을 붓다'라는 뜻의 그리스어 동사 χρίω|크리오grc에서 파생되었다.[12] 70인역에서 χριστός|크리스토스grc는 '기름 부음을 받은 자'를 뜻하는 히브리어 מָשִׁיחַ|마쉬아흐he(메시아)를 번역하는 데 사용되었다.[13]

일본에서는 '그리스도'라는 표기가 가장 일반적이지만, 일본 정교회(일본 하리스토스 정교회)에서는 '하리스토스'를 사용한다. 일본에 처음 전래되었을 때는 '키리시토'였으나, 에도 시대 후기부터 '키리스토'가 되었다. 중국 예수회는 '기리스독(基利斯督)'이라는 음역어를 만들었고, 그 약어인 '기독(基督)'이 일본에서도 메이지 시대 초기부터 신교 계열 간행물에서 사용되어 메이지 시대 중기까지 일반적인 표기법으로 자리 잡았다.

그리스어 "Χριστοςel"는 고전 재건음으로는 '크리스토스'이지만, 중세부터 현대 그리스어 발음으로는 '흐리스토스'이다. 불가리아, 러시아 등 슬라브어권에서는 '흐리스토스'와 비슷한 발음이 사용되며, 일본 정교회는 이러한 발음을 계승하여 '하리스토스'라는 표기를 사용한다.

2. 1. 히브리어 성경과 메시아 사상

구약성경에서 기름 부음은 이스라엘 왕(열왕기상 19:16; 24:7, 시편 17 (18):51), 키루스 대왕(이사야 45:1), 이스라엘의 대제사장, 족장(시편 104(105):15), 예언자 등에게 행해졌다.

70인역 외경에서 "그리스도"(Χριστός, Χριστός|Christósgrc)는 마카베오기하 1:10[19][20](기름 부음 받은 이스라엘의 대제사장을 지칭)과 집회서 46:19[21][22](사무엘 관련)에서 발견된다. 사무엘은 예언자이자 사울 아래 왕국의 설립자였다.

예수 시대에는 제2성전 유대교의 단일 형태는 존재하지 않았으며, 다양한 유대인 집단들 사이에는 상당한 정치적, 사회적, 종교적 차이가 있었다.[23] 그러나 수세기 동안 유대인들은 자신들이 기대하는 구원자를 지칭하기 위해 "메시아"("기름 부음 받은 자")라는 용어를 사용해 왔다.[28]

3. 기독교 신앙에서의 그리스도

기독교에서 예수는 구약성서에서 예언된 메시아, 즉 그리스도로 여겨진다. 마태복음 1장 20-21절에는 천사가 요셉에게 아기의 이름을 '예수'라 하고 "자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자"라고 말한 내용이 기록되어 있다.[49] 베드로는 마태복음 16장 16절에서 "주는 그리스도시요 살아 계신 하느님의 아들이시니이다"라고 고백했다.[49]

"Christ"라는 단어는 "예수 그리스도"라는 이름의 일부처럼 사용되기도 하지만, 원래는 "메시아"라는 칭호였다. "그리스도 예수"라는 표현은 칭호로서의 본질을 강조한다.[14][15] 마가복음 1장 1절은 예수를 그리스도이자 하나님의 아들로, 마태복음 1장 16절은 "그리스도라고 하는 예수"로 묘사한다. 기독교인들은 예수를 랍비들이 부여한 것보다 더 완전하고 더 높은 의미에서 모든 메시아 예언을 성취한 유대인의 약속된 메시아와 동일시했다.[17]

히브리어로 "메시아"는 "'''기름 부음을 받은 자'''"를 의미한다. 기독교에서 그리스도(메시아)는 세 가지 직무 (예언직·제사장직·왕직)를 모두 갖춘 나사렛 예수를 가리키는 칭호이며, 예수 그리스도로 불린다.[43]

3. 1. 예수 그리스도

기독교인들은 예수를 구약성서에서 예언된 메시아, 즉 그리스도로 믿는다. 마태복음 1장 20-21절에 따르면, 천사는 요셉에게 아기의 이름을 '예수'라 하고 "자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자"라고 말했다.[49] 베드로는 마태복음 16장 16절에서 "주는 그리스도시요 살아 계신 하느님의 아들이시니이다"라고 고백했다.[49] 톰 라이트 주교는 베드로의 고백이 로마 제국에 저항하는 이들에게 정치적 해방의 복음으로 해석될 수 있다고 주장한다.[49]

"Christ"라는 단어는 영어와 대부분의 유럽 언어에 나타난다. 영어 사용자는 "Christ"를 "예수 그리스도"라는 이름의 일부처럼 사용하기도 하지만, 원래는 "메시아"라는 칭호였다. "그리스도 예수"라는 표현은 칭호로서의 본질을 강조한다.[14][15]

마가복음 1장 1절("하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작")은 예수를 그리스도이자 하나님의 아들로 식별한다. 마태복음 1장 16절은 "그리스도라고 하는 예수"로 다시 설명한다. "그리스도"라는 단어 앞에 정관사를 사용하고 이를 고유 명사로 점진적으로 발전시킨 것은 기독교인들이 예수를 랍비들이 부여한 것보다 더 완전하고 더 높은 의미에서 모든 메시아 예언을 성취한 유대인의 약속된 메시아와 동일시했음을 보여준다.[17]

공관 복음서에 기록된 베드로의 고백은 1세기 이후 기독교인들 사이에서 유명한 신앙 선언이 되었다.[23]

히브리어 "메시아"의 의미는 "'''기름 부음을 받은 자'''" 또는 "'''수고자'''"이다. 기독교에서 그리스도(메시아)는 특히 세 가지 직무 (예언직·제사장직·왕직)를 모두 갖춘 나사렛 예수를 지칭하는 칭호로 사용되며, 나사렛 예수는 예수 그리스도로 불린다.[43] 즉, 기독교에서는 나사렛 예수가 그리스도라고 믿는다.

3. 2. 삼위일체와 그리스도


  • 성부 - 하느님: 하느님의 호칭이며 이름인 동시에 이름이 아니다. 모세 당시 세계가 다신교임을 감안했을 때 다른 신과 이 신을 구분하기 위한 용도로는 이름이 아니지만, 인간들과 '나와 너'라는 관계를 만들기 위한 용도로는 이름이다. 탈출기 3장 14절에 의하면 하느님은 모세에게 이름을 알려달라는 물음에 긍정인 동시에 부정으로 '나는 나다(라틴어-EGO SUM QUI SUM, 영어-I AM THAT I AM, 히브리어-YHWH)'라고 알려주었다. 타락하여 영원한 죽음으로 떨어질 운명인 인류를 구원하는 창조주의 계획을 이루기 위하여 이스라엘 민족(정확히는 이스라엘 민족의 시조인 아브라함)을 선택하였기에 구약에서 유대인들의 민족신인 '것처럼' 보이나(보이는 것뿐이지, 실상 구약 내에서도 이미 온 세상의 유일신이라는 점이 보인다), 예수가 부활하여 그 인류 구원 계획이 세상에 알려지면서 모든 인류의 유일한 신이라는 것이 알려진다.[1]
  • 성자 - 예수 그리스도: 성부에게서 태어난 성부와 동일 본질인 하느님이다. 모든 인간의 죄값을 대신 치르기 위하여 동정 마리아의 몸을 통해 성령으로 잉태되어 죄가 없다는 것 말고는 완벽히 똑같은 인간으로 태어났다. 핍박을 당하며 십자가에서 죽었으나 죽은 지 3일 만에 부활했고, 다시 승천하여 하나님의 오른편에 앉아 있으며 심판을 위해 이 세상에 다시 온다고 하는 인류의 구세주이다. 반드시 다시 오되 그 시기는 성부만 안다고 한다.[1]
  • 성령 - 성령: 성부와 성자에게서 혹은 성부에게서 발함을 받는 성부와 성자와 동일 본질인 하느님이다. 예수 그리스도 승천 후 그를 믿는 사람들에게 들어오기 시작했으며, 지금 이 시대에 역사하여 믿는 자들을 돕고 가르치는 존재이다.[1]


성부, 성자, 성령 이 세 존재는 위격으로는 개별적으로 구별되지 않으므로 동일 본질인 한 분의 하나님이다.[1]

3. 3. 신약성경의 언급

마가복음 1장 1절은 예수를 "하나님의 아들 예수 그리스도"로 선언한다.[17] 요한복음 11장 27절에서 마르다는 예수를 "주는 세상에 오시는 그리스도, 곧 하나님의 아들이십니다"라고 말하며, 이는 나사로의 부활 이전에 두 칭호가 예수의 추종자들 사이에서 일반적으로 받아들여졌음을 의미한다.[24]

예수의 산헤드린 재판에서 마태오복음에 따르면, 예수는 대제사장 가야바의 "당신이 메시아, 하나님의 아들이 맞습니까?"라는 질문에 처음에는 직접 대답을 거부하고, Σὺ εἶπαςgrc(''Su eipas'', "당신이 말했소")라고만 답한다.[25] 누가복음에서는 "그러면 당신이 하나님의 아들이십니까?"라는 질문에 Ὑμεῖς λέγετε ὅτι ἐγώ εἰμιgrc (''Hymeis legete hoti ego eimi'', "당신들이 말하는 그것이 바로 나다")라고 답한다.[26] 마가복음에서는 가야바가 '당신이 복되신 분의 메시아입니까?'라고 묻자, 예수는 Ἐγώ εἰμιgrc (''ego eimi'', "내가 바로 그다")라고 답한다.[27] "당신이 말했소"라는 표현은 유대 문헌에서 "당신이 옳소"와 동일하게 사용된다.[28]

"그리스도"라는 단어는 바울 서신에서 예수와 밀접하게 연관되어 있으며, 초기 기독교인들 사이에서 널리 받아들여졌기 때문에 예수가 그리스도라고 주장할 필요가 없었다. 사도 바울은 ''크리스토스''라는 용어를 사용하면서, 고린토전서 4장 15절과 로마서 12장 5절에서처럼 "그리스도 안에서"와 같은 표현을 사용했다.[29]

3. 4. 기독론

기독론(Christology)은 문자 그대로 "그리스도에 대한 이해"를 의미하며, 기독교에서의 예수의 본성(인격)과 사역(구원에 있어서의 역할)에 대한 연구이다.[33] 기독론은 예수 그리스도의 인성과 신성, 그리고 이 두 측면의 관계를 연구하며,[33] 그가 구원에서 수행하는 역할을 연구한다.

2세기부터 5세기까지, 그리스도의 인성과 신성의 관계는 초기 교회와 초대 7대 공의회에서 주요 논쟁의 초점이었다. 451년 칼케돈 공의회는 인간성과 신성, 즉 "혼합됨도 아니고 분리됨도 없는" 두 본성의 양성 연합에 대한 정식을 발표했다. 서방 기독교와 동방 정교회의 주요 교파들은 이 정식을 지지하는 반면,[33] 오리엔트 정교회의 많은 교파들은 이를 거부하고[33] 단성론을 따른다.

토마스 아퀴나스의 ''신학대전''에 따르면, 예수의 특별한 경우에서 '그리스도'라는 단어는 "신성과 도유된 인성"을 의미하는 이중적인 의미를 지닌다. 이것은 그리스도의 이중적 인간-신성 본성(양성론)에서 유래한다. 인자는 육신으로 화하신 결과로 도유되었으며, 또한 하나님의 아들은 "아버지와 함께 가지고 있는 신성"의 결과로 도유되었다.[33]

히브리어 "메시아"의 의미는 "'''기름 부음을 받은 자'''" 또는 "'''수고자'''"이다. 고대 이스라엘에서는 예언자, 제사장, 등의 취임 시 기름을 붓는 관습이 있었다. 기독교에서 그리스도(메시아)는 특히 이 세 가지 직무 (예언직·제사장직·왕직)를 모두 갖춘 나사렛 예수를 지칭하는 칭호로 사용되며, 나사렛 예수는 예수 그리스도로 불린다.[43] 즉, 기독교에서는 나사렛 예수가 그리스도라고 믿는다. 예수 그리스도에 관해서는 동시대의 대부분의 인물보다 훨씬 더 많은 확실한 정보가 있다.[44]

4. 천주교 전례에서의 그리스도

천주교 미사 통상문에 따르면, 천주교 전례에서 '그리스도'는 다음과 같이 사용된다.


  • 미사의 본기도는 교회의 오랜 전통에 따라 주로 하느님 아버지께 그리스도를 통하여 성령 안에서 바치며, 삼위일체를 나타내는 긴 맺음말로 마친다.
  • 성부께 바칠 때: 성부와 성령과 함께 천주로서 영원히 살아 계시며 다스리시는 성자 우리 주 예수 그리스도를 통하여 비나이다.
  • 성부께 바치지만 기도 끝에 성자에 대한 말이 있을 때: 성자께서는 성부와 성령과 함께 천주로서 영원히 살아 계시며 다스리시나이다.
  • 성자께 바칠 때: 주님께서는 성부와 성령과 함께 천주로서 영원히 살아 계시며 다스리시나이다.
  • 미사의 예물기도는 "우리 주 그리스도를 통하여 비나이다."라는 짧은 맺음말로 끝난다.
  • 미사의 영성체 후 기도는
  • 성부께 바칠 때: 우리 주 그리스도를 통하여 비나이다.
  • 성부께 바치지만 마지막에 성자에 대한 말이 있을 때: 성자께서는 영원히 살아 계시며 다스리시나이다.
  • 성자께 바칠 때: 주님께서는 영원히 살아 계시며 다스리시나이다.
  • 미사 통상문에는 인사, 감사 기도 등에서 여러 번 그리스도를 호칭하며 기도한다.


그리스도의 성체 성혈 대축일, 그리스도 왕 대축일은 그리스도를 기념하는 천주교의 축일이다.

5. 상징

"X"는 그리스어 Χριστός|크리스토스grc의 첫 글자에서 유래한 약자로 사용된다. (예: Xmas)[34] 초기 크리스토그램그리스어 Χριστός|크리스토스grc의 처음 두 글자를 합쳐 만든 카이 로(☧) 기호이다.[50]

카이 로

6. 비판적 관점

일부 보수 기독교 단체들은 'Xmas' 표기가 그리스도를 배제하는 세속적인 표현이라고 비판한다. 미국 교회 연맹은 1957년 12월에 발행한 ''뉴스 앤 뷰''에서 "X=미지수"라는 제목의 기사를 통해 "Xmas" 사용을 공격했다.[40] 제럴드 L. K. 스미스는 1966년 12월에 Xmas가 "그리스도의 이름에 대한 신성 모독적 생략"이며 "'X'는 미지수를 상징하는 것으로 언급된다"고 주장했다.[40]

최근 미국의 복음주의자 프랭클린 그레이엄과 전 CNN 기고가 롤랜드 S. 마틴도 공개적으로 우려를 표명했다. 그레이엄은 인터뷰에서 "Xmas" 사용이 "크리스마스에서 그리스도를 빼는 것"이며 "예수 그리스도의 이름에 대한 전쟁"이라고 말했다.[41] 마틴은 "Xmas" 사용을 기독교의 가장 높은 성일 중 하나로 여겨지는 것에 대한 증가하는 상업화와 세속화에 대한 우려와 관련짓는다.[42]

참조

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[22] 웹사이트 Greek Septuagint and Wiki English Translation, Book of Sirach, chapter 46 http://en.katabiblon[...]
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[24] 서적 Christianity Donald Ekstrand
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[44] 웹사이트 1.イエスについて実際には何が分かっているのですか? http://opusdei.org/j[...] 2018-05-28
[45] 문서 スペイン語圏などでは、キリストではなくイエスに相当するヘスス(Jesus)という人名は多く使われている。
[46] 서적 Jesus of history, Christ of faith http://books.google.[...]
[47] 서적 n Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies https://archive.org/[...]
[48] 서적 A Dictionary of Jewish-Christian Relations
[49] 서적 예수 살림
[50] 서적 Symbols of the Christian faith https://archive.org/[...]



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