조지 폭스
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1. 개요
조지 폭스는 1624년 잉글랜드에서 태어난 퀘이커교의 창시자이다. 그는 잉글랜드 내전 시기 종교적 방황을 겪으며 기성 교회에 비판적인 입장을 취했고, 내면의 빛을 통해 하나님과 소통할 수 있다는 믿음을 설파했다. 폭스는 1647년부터 공개적으로 설교하며 퀘이커 운동을 시작했고, 평등, 평화, 단순성, 정직 등을 강조했다. 그는 여러 차례 투옥되었음에도 퀘이커 신앙을 전파했으며, 북미와 유럽 대륙을 방문하여 퀘이커 신앙을 확장했다. 조지 폭스는 퀘이커 신앙의 핵심 가치를 정립하고 퀘이커 운동에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 사상은 오늘날까지도 퀘이커 교도들에게 계승되고 있다.
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| 조지 폭스 |
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2. 생애
조지 폭스는 1624년 7월 잉글랜드 중부 레스터셔의 페니 드레이턴에서 직조공의 아들로 태어났다. 12세 때 제화공의 도제로 일하다가, 19세 때 잉글랜드 내전이 발발하자 구도자의 길을 걷기 시작했다.[8][10] 그는 당시 사회의 혼란과 종교적 부패에 깊은 회의감을 느끼고 기성 교회를 비판했으며, 묵상을 통해 영적인 각성을 경험했다.[5]
1647년부터 공개적으로 설교하기 시작했으며, 십일조 지불에 반대하고 기존 교회는 불필요하며 설교자에게 대학 자격은 무관하다고 주장했다.[5] 이러한 주장은 시민 권위와의 갈등을 초래했고, 그는 1650년과 1651년에 더비 교도소에 투옥되는 등 이후에도 7번 이상 체포되었다.[5]
1655년 초, 폭스는 호국경 올리버 크롬웰에게 무기를 들 의사가 없음을 밝혔고,[37] 크롬웰은 그에게 호의를 보이며 그의 가르침에 공감했지만, 퀘이커 교도에 대한 박해는 계속되었다.[38]
1671년에는 바베이도스와 아메리카 대륙의 영국인 거주지를 방문하여 2년간 머물렀으며,[5] 1677년과 1684년에는 네덜란드를 방문하여 퀘이커 모임을 조직했다.[5]
폭스는 말년에도 런던 회의에 꾸준히 참여하며 퀘이커 교도들의 고통을 의회에 알렸다. 제임스 2세의 사면으로 약 1,500명의 퀘이커 교도들이 석방되었고,[63] 명예 혁명 이후 관용법을 통해 자유롭게 모일 수 있게 되었다. 그는 1690년 1월 13일(1691년 1월 23일) 런던에서 사망하여 퀘이커 묘지에 안장되었다.[64]
2. 1. 초기 생애와 교육
조지 폭스는 1624년 7월, 잉글랜드 중부 레스터셔의 페니 드레이턴에서 태어났다. 청교도 마을인 드레이턴 인 더 클레이에서 직조공인 아버지 크리스토퍼 폭스와 독실한 신앙인이었던 어머니 메리 라고 사이에서 4명의 자녀 중 장남으로 태어났다.[4] 아버지는 이웃들에게 "의로운 크리스터"라고 불렸으며, 어머니는 "순교자의 가문 출신"이었다.[77]
폭스는 정규 교육을 받지 못했지만, 읽고 쓰는 법을 배웠고, 어린 시절부터 성경을 깊이 연구했다.[6] 11살 때 이미 순수함과 의로움을 알았다고 할 정도로 종교적인 성향이 강했다.[77]
12세 때 제화공의 도제로 일하다가,[8] 19세 때 잉글랜드 내전이 발발하자 구도자의 길을 걷기 시작했다.[10] 가족들은 폭스가 목사가 되기를 바랐지만, 그는 구두 수선공과 목축업자의 견습생이 되었다. 그는 겸손과 사치를 포기하는 "단순함"을 추구했으며, 양치기로 보낸 시간은 이러한 관점을 형성하는 데 중요하게 작용했다.[9]
폭스는 잉글랜드 교회 신자들의 행동, 특히 음주를 경멸했다. 그는 내면의 목소리를 듣고 모든 것을 버리고 낯선 사람이 되어야 한다고 느꼈다.[79] 고향의 목사인 나다니엘 스티븐스와 종교적인 토론을 자주 했지만, 의견 불일치가 커서 나중에 스티븐스는 폭스를 미치광이로 취급하기도 했다.
2. 2. 영적 방황과 깨달음
폭스는 당시 사회의 혼란과 종교적 부패에 깊은 회의감을 느끼고 기성 교회를 비판했다. 잉글랜드 내전으로 혼란스러웠던 사회 분위기 속에서, 그는 묵상을 통해 영적인 각성을 경험했다.[5] 1643년, 가족과 친구들을 떠나 영적인 방랑 생활을 시작했다.[5]그는 런던으로 향하던 중 바넷에서 우울증에 시달리기도 했다.[5] 고향으로 돌아와 나다니엘 스티븐스 목사와 종교 문제에 대해 토론했지만, 의견 차이로 인해 결별했다.[11][12]
이후 몇 년 동안 폭스는 전국을 여행하며 자신의 종교적 신념을 형성해 나갔다. 그는 여러 성직자들을 만났지만, 그들에게서 위안을 얻지 못했다.[13] 워릭셔의 한 성직자는 그에게 담배를 권하고 시편을 부르라고 조언했고,[13] 코번트리의 한 성직자는 그가 정원의 꽃을 밟았다는 이유로 화를 냈다.[13] 또 다른 성직자는 사혈을 제안하기도 했다.[13]
폭스는 잉글랜드 비국교도들 사이에서 영적인 이해를 찾고자 했지만, 여성에게 영혼이 있다는 그의 주장 때문에 갈등을 겪었다.[15] 그는 오랜 명상과 기도 끝에 "내면의 빛"이라는 중요한 깨달음을 얻었다. 그는 다음과 같이 말했다.
> 내가 사제들을 버렸듯이, 나는 분리된 설교자들, 그리고 가장 경험이 많은 사람으로 여겨지는 사람들도 떠났다. 그들 중 아무도 내 상황에 대해 말할 수 없다는 것을 알았기 때문이다. 그리고 그들과 모든 사람에 대한 나의 모든 희망이 사라져, 나를 도울 수 있는 외부적인 것도 없고, 무엇을 해야 할지 알 수 없을 때, 아, 그때 나는 "네 상황에 대해 말할 수 있는 한 분, 즉 그리스도 예수가 있다"는 목소리를 들었고, 그것을 들었을 때 내 마음이 기쁨으로 뛰었다. 그러자 주님은 내가 왜 땅 위에 내 상황에 대해 말할 수 있는 사람이 없는지, 즉 내가 그분께 모든 영광을 돌릴 수 있도록 하기 위해서라는 것을 깨닫게 하셨다. 모든 사람은 죄 아래 결론이 나고, 내가 그랬던 것처럼 불신에 갇혀 있기 때문에, 예수 그리스도께서 빛을 비추시고 은혜와 믿음과 권능을 주시는 으뜸이 되셔야 하기 때문이다. 그러므로 하나님이 일하시면 누가 막을 수 있겠는가? (즉, 막을 수 있겠는가?) 이것을 나는 경험적으로 알았다.[16][17]
이러한 깨달음을 통해 폭스는 다음과 같은 생각을 하게 되었다.
- 진정한 영적 회심을 경험했다면 의식은 무시해도 된다.
- 목회 자격은 교회 연구가 아닌 성령에 의해 주어지며, 여성과 어린이를 포함하여 누구든지 목회할 권리가 있다.[5]
- 하나님은 "순종하는 백성의 마음에 거하신다"는 종교적 경험은 교회 건물 ("첨탑-집")에 국한되지 않으며, 밭과 과수원에서도 예배드릴 수 있다.[19]
- 신자들은 성경을 엄격하게 읽거나 성직자의 말에 의존하기보다는 자신의 내면의 안내를 따를 수 있다.[5][20]
2. 3. 퀘이커 운동의 시작
1647년부터 조지 폭스는 공개적으로 설교하기 시작했다.[21] 그는 시장, 들판, 다양한 종류의 정해진 모임, 심지어 때로는 예배 후 "교회"에서 설교했다. 그의 강력한 설교는 소수의 추종자를 끌어들이기 시작했다. 이들은 스스로를 "빛의 자녀" 또는 "진실의 친구"라고 불렀고, 나중에는 단순히 "친구"라고 불렀다.당시에는 매우 다양한 의견을 가진 많은 경쟁 기독교 종파가 있었다. 논쟁과 혼란의 분위기는 폭스에게 자신의 신념을 개인 설교를 통해 제시할 기회를 제공했다. 폭스의 설교는 성경에 기초했지만, 그가 투사할 수 있었던 강렬한 개인적 경험 때문에 주로 효과적이었다.[5] 그는 부도덕, 기만, 그리고 십일조 징수에 대해 신랄하게 비판했고, 청취자들에게 죄 없는 삶을 살도록 촉구했다.[22] 그는 랜터의 율법 폐기론적 관점, 즉 신자가 자동적으로 죄가 없어진다는 관점을 피했다.
1651년까지 그는 재능 있는 다른 설교자들을 주변에 모았고, 일부 청취자들로부터 가혹한 대우를 받으면서도 전국을 돌아다녔는데, 그들은 그들을 쫓아내기 위해 채찍질하고 구타했다.[23] 그의 명성이 퍼지면서 그의 말은 모두에게 환영받지 못했다. 타협하지 않는 설교자로서 그는 논쟁과 반박을 상대방의 면전에 던졌다.[24]
친구들의 예배는 영이 그들을 감동시킬 때 개인들이 말하는 것으로 중단되는 침묵 속에서의 기다림의 형태로, 이때쯤에는 잘 확립된 것으로 보인다.[25] 리처드 바우만은 "말하기는 퀘이커교 초창기부터 예배 모임의 중요한 특징이었다"고 주장한다.[26]
2. 4. 박해와 투옥
폭스는 제도적인 교회에 반대하며 예배의 영적인 본질을 강조했다. 이로 인해 1650년과 1651년에 더비 교도소에 투옥되었고, 이후에도 7번 이상 체포되었다.[5] 그는 십일조 지불에 반대하고, 기존 교회는 불필요하며 설교자에게 대학 자격은 무관하다고 주장했다.[5] 이러한 주장은 시민 권위와의 갈등을 초래했고, 폭스는 여러 차례 투옥되었다. 1649년 노팅엄에서 처음 투옥되었고, 1650년 더비에서는 신성 모독 혐의로 투옥되었다. 그는 왕정 복귀에 반대하거나 무기를 들지 않겠다는 이유로 형량이 두 배로 늘어났다.[30]퀘이커교도들은 충성 맹세를 강요하는 법률에 따라 기소될 수 있었고, 법정에서의 증언도 문제가 되었다.[5] 1652년, 폭스는 친구들에게 "육적인 무기"가 아닌 "영적인 무기"를 사용하라고 촉구했다.[31]
1653년 칼라일에서 다시 신성 모독 혐의로 체포되었으나, 베어본 의회는 그의 석방을 요청했다.[33] 이후에도 런던(1654년), 론세스턴(1656년), 랭커스터(1660년, 1662년), 스카버러(1664–1666년), 우스터(1673–1675년) 등에서 투옥되었다.[34] 혐의는 소란, 통행증 없는 여행, 무허가 예배 등이었다. 사회적 평등에 대한 믿음에서 비롯된 행동(칭호 사용 및 인정 거부, 법정에서 모자 벗지 않기, 절하지 않기 등)은 무례한 것으로 간주되었다.[34]
폭스는 감옥에서도 글을 쓰고 설교하며, 투옥을 통해 간수와 동료 수감자들과 접촉할 수 있다고 느꼈다.[36] 그는 모범을 보이려 노력했고, 매를 맞으면 다른 뺨을 돌렸다. 1657년까지 약 1,000명의 퀘이커 교도가 투옥되었고, 폭스는 종교와 사회 전통에 대한 의견을 더욱 강화했다.[44]
2. 5. 올리버 크롬웰과의 만남
1655년 초, 조지 폭스는 레스터셔주, 웨트스톤에서 체포되어 런던으로 압송되었다. 그는 호국경 올리버 크롬웰 앞에 소환되었는데, 이때 폭스는 무기를 들 의사가 없음을 밝혔다.[37] 크롬웰은 폭스에게 호의를 보이며 그의 가르침에 공감했지만, 퀘이커 교도에 대한 박해는 계속되었다.[38]
폭스는 크롬웰에게 하나님의 음성을 듣고 순종하라고 조언했고, 떠날 때 크롬웰은 "눈물을 글썽이며 '내 집에 다시 오시오. 당신과 내가 하루에 한 시간만 함께 한다면, 우리는 서로 더 가까워질 것이오.'라고 말하며, [폭스]에게 자신의 영혼에 하는 것 이상으로 나쁜 일을 바라지 않는다"고 말했다.[38]
이 만남은 "권력에 진실을 말하는 것"의 예로 회자되었으며, 퀘이커 교도들이 권력자에게 영향을 주고자 할 때 사용하는 설교 기법이 되었다.[39]
1656년, 폭스는 크롬웰에게 퀘이커 교도에 대한 박해를 완화해 달라고 청원했다.[40] 그해 말, 그들은 화이트홀에서 다시 만났는데, 개인적으로는 순조롭게 진행되었다. 두 사람은 의견 불일치에도 불구하고 어느 정도 상호 관계를 맺었다. 폭스는 크롬웰에게 "예수의 발 앞에 그의 왕관을 내려놓으라"고 권유했지만, 크롬웰은 거절했다.[41]
폭스는 1657년 3월에 크롬웰을 두 번 더 만났고,[42] 1658년 햄프턴 코트에서 마지막 만남을 가졌지만, 크롬웰의 건강 악화로 인해 오랫동안 이야기하거나 다시 만날 수 없었다. 폭스는 "그는 죽은 사람처럼 보였다"고 썼다.[43] 크롬웰은 그해 9월에 사망했다.
2. 6. 북미와 유럽 대륙 방문
1671년 폭스는 바베이도스와 아메리카 대륙의 영국인 거주지를 방문하여 2년간 머물렀다.[5] 북아메리카 대륙에서 처음 발을 디딘 곳은 메릴랜드였으며, 그곳에서 현지 퀘이커들의 4일간의 모임에 참여했다. 그는 퀘이커 방식을 배우는 데 관심이 있는 일부 아메리카 원주민들을 만나고 싶었기 때문에 여러 영국인 동료들이 다른 식민지로 여행하는 동안 그곳에 머물렀다. 하지만 그는 그들 사이에 모임 참여 여부에 대해 "큰 논쟁"이 있었다고 말한다. 폭스는 그들의 전반적인 태도에 깊은 인상을 받았는데, 그는 이를 "예의 바르고 사랑스럽다"고 보았다.[55] 그는 노스캐롤라이나의 한 남자가 제안한 "신의 빛과 영 ... 이 인도인에게 없다"는 주장에 반감을 느꼈으며, 폭스는 이 제안을 거부했다.[56]식민지의 다른 곳에서 폭스는 영국에서 했던 것과 마찬가지로 퀘이커들을 위한 조직 시스템을 구축하는 데 도움을 주었다.[57] 그는 또한 많은 비퀘이커들에게 설교를 했고, 그들 중 일부는 개종했지만 모두는 아니었다.
여러 미국 식민지를 광범위하게 여행한 후, 1673년 폭스는 잉글랜드로 돌아왔다. 1677년 3개월과 1684년 1개월 동안, 폭스는 네덜란드에 있는 퀘이커들을 방문하여 규율을 위한 모임을 조직했다. 첫 번째 여행은 더 광범위하여 현재 독일 지역으로 이어졌고, 며칠 동안 해안을 따라 프리드리히슈타트까지 이동한 후 다시 돌아왔다.[5]
2. 7. 말년과 죽음
폭스는 말년에도 런던 회의에 꾸준히 참여하며, 퀘이커 교도들의 고통을 의회에 알렸다. 제임스 2세는 국교회에 출석하지 않아 투옥된 종교 반대자들을 사면하여 약 1,500명의 퀘이커 교도들을 석방했다.[63] 명예 혁명 이후 퀘이커 교도들은 영향력을 잃었지만, 관용법을 통해 자유롭게 모일 수 있게 되었다.조지 폭스는 1690년 1월 13일(1691년 1월 23일) 오후 9시에서 10시 사이에 런던 그레이스처치 스트리트 회의소에서 평소처럼 설교를 한 이틀 후 사망했다. 그는 3일 후 수천 명의 조문객들이 참석한 가운데 퀘이커 묘지에 안장되었다.[64]
3. 퀘이커 신앙관
폭스는 기성 교회에 대해 비판적이었다. 당시 영국 사회는 왕당파와 의회파 간의 갈등으로 혼란이 극심했고, 청교도들은 웨스트민스터 총회에서 어려움을 겪고 있었다.[1] 이러한 혼란기에 폭스는 묵상을 통해 영적인 각성을 경험하고, 1643년 가족과 친구 관계를 정리한 후 영적인 방랑 생활을 시작했다.[1]
1649년부터 제도적인 교회를 부인한 폭스는 예배가 영적이어야 한다는 확신으로 기존 설교자를 강단에서 끌어내리고 자신이 설교하다가 1650년과 1651년에 더비 교도소에 투옥되었고, 이후에도 7번 이상 체포되었다. 그는 자신이 하나님의 메시지 전달자라는 의식을 사람들에게 전파하여 많은 추종자들을 얻었다. 그의 가르침을 따르는 사람들은 "형제들"이라 불렸는데, 이들 중 대부분은 가난한 하층민들이었다.[1]
그는 "한 사람만 있다. 그것은 예수 그리스도다. 너의 상태를 설명할 수 있는 분은 그분 밖에 없다"는 내면의 소리를 듣고, 기쁨으로 가슴이 벅차올랐다고 한다.
3. 1. 내면의 빛 (Inner Light)
퀘이커 신앙의 핵심은 '내면의 빛'이다. 내면의 빛은 모든 사람 안에 존재하는 하나님의 현존, 즉 양심, 영감, 진리를 의미한다. 퀘이커들은 내면의 빛을 통해 하나님과 직접 소통하고, 삶의 지침을 얻을 수 있다고 믿는다.조지 폭스는 기도와 명상 속에서 자신의 신앙의 본질과 하나님이 자신에게 요구하는 바를 깊이 이해하게 되었다. 그는 이 과정을 "막이 열림"이라고 표현했는데, 이는 마치 그때까지 스스로 완전히 의식하지 못했던 주제들이 갑작스러운 계시의 형태로 다가오는 경험이었다. 이를 통해 폭스는 기독교의 창조와 구원에 대한 깊은 내면적 이해를 얻게 되었다.
폭스의 생각은 다음과 같다.
- 기독교인들은 외부적인 실천에서 서로 다를 수 있지만, 모두 신앙으로 인해 "구원받았다"고 생각한다. 따라서 진정한 영혼의 회심을 경험하지 않는 한, 의식과 같은 것은 중요하지 않다.
- 성직자에게 필요한 자질은 성스러운 영혼에 의해 주어지는 것이며, 교회에서의 연구로 얻어지는 것이 아니다. 이는 여성도 하나님의 인도를 받을 수 있다면 누구나 성직자가 될 자격이 있음을 의미한다.
- 하나님은 "순종하는 사람들의 마음속 깊은 중심에 거하신다"고 믿었으며, 종교적 경험은 교회 건물에 의해 정의되는 것이 아니라고 생각했다. 폭스는 건물로서의 "교회"라는 말을 사용하지 않고, "뾰족 지붕의 집"이라는 용어를 사용했으며, 많은 퀘이커들이 이 용어를 계속 사용하고 있다. 그는 들판이나 과수원 등 자연스러운 환경에서 예배하는 것을 선호했으며, 하나님의 존재는 그러한 곳에서도 느껴진다고 믿었다.
폭스는 17세기의 혼란스러운 영국 사회에서 기존 교회의 권위에 의문을 제기하고, 모든 개인이 하나님과 직접 소통할 수 있다는 믿음을 전파했다. 그는 "한 사람만 있다. 그것은 예수 그리스도다. 너의 상태를 설명할 수 있는 분은 그분 밖에 없다"는 내면의 소리를 듣고, 기쁨으로 가슴이 벅차올랐다고 한다. 주님은 그에게 왜 세상에 그의 상태를 설명할 수 있는 사람이 없는지, 그리고 그가 주님께 모든 영광을 맡겨야 한다는 것을 깨닫게 해주셨다고 한다. 그는 모든 사람들이 원죄를 가지고 있으며, 길을 제시하고 은총과 믿음과 힘을 주는 예수 그리스도에게 탁월한 점이 있다는 것을 경험을 통해 알게 되었다고 강조했다.
3. 2. 평등과 형제애
조지 폭스는 제도적인 교회를 부인했다. 그는 예배가 영적이어야 한다는 확신 아래 기존 설교자를 강단에서 끌어내고 자신이 설교하다가 1650년과 1651년에 더비 교도소에 투옥되었고, 이후에도 7번 이상 체포되었다.[1] 그는 자신이 하나님의 메시지 전달자라는 의식을 사람들에게 전달함으로써 많은 추종자들을 얻을 수 있었다.[1] 그의 가르침을 따르는 자들을 형제들이라 불렀는데, 이들 중 대부분이 가난한 하층민들이었다.[1]3. 3. 평화주의
조지 폭스는 당시 영국 사회의 극심한 혼란 속에서 영적 체험을 하고, 1649년부터 제도적 교회를 부인했다.[1] 그는 예배가 영적이어야 한다는 확신으로 기존 설교자를 강단에서 끌어내리는 등의 행동을 해 1650년과 1651년에 더비 교도소에 투옥되었고, 이후에도 7번 이상 체포되었다.[1] 하지만 그는 자신이 하나님의 메시지 전달자라는 의식을 사람들에게 전달해 많은 추종자를 얻었으며, 이들 중 대부분은 가난한 하층민이었다.[1]3. 4. 단순성과 정직
조지 폭스는 왕당파와 의회파 간의 갈등으로 혼란스러웠던 영국 사회에서 기성 교회에 대해 비판적인 입장을 취했다.[1] 청교도들이 웨스트민스터 총회에서 어려움을 겪는 등 사회적 혼란이 극심한 시기에, 폭스는 묵상을 통해 영적인 각성을 경험했다.[1]1643년, 폭스는 가족 및 친구 관계를 정리하고 영적인 방랑 생활을 시작했다.[1] 1649년부터는 제도적인 교회를 부정하며, 예배의 영적인 중요성을 강조했다.[1] 그는 기존 설교자를 강단에서 끌어내리고 자신이 설교하는 등의 행동으로 인해 1650년과 1651년에 더비 교도소에 투옥되었고, 이후에도 7번 이상 체포되었다.[1]
이러한 어려움 속에서도 폭스는 자신이 하나님의 메시지 전달자라는 확신을 사람들에게 전파하여 많은 추종자들을 얻었다.[1] 그의 가르침을 따르는 사람들은 '형제들'이라고 불렸으며, 대부분 가난한 하층민들이었다.[1]
3. 5. 사회적 증언 (Social Testimony)
조지 폭스는 당시 혼란스러웠던 영국 사회 상황 속에서 기성 교회를 비판하고, 영적인 각성을 통해 새로운 신앙 운동을 시작했다. 그는 제도적인 교회를 부인하고 예배의 영적인 의미를 강조했으며, 1650년과 1651년 더비 교도소에 투옥되는 등 여러 차례 체포되기도 했다. 그러나 그는 하나님의 메시지 전달자라는 확신을 통해 많은 추종자들을 얻었으며, 이들은 대부분 가난한 하층민들이었다.4. 퀘이커와 한국의 관계
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참조
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그림
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Swarthmore College
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George Fox's 'Book of Miracles'
Quakers Uniting in Publications
[66]
서적
George Fox's 'Book of Miracles'
Friends General Conference
[67]
문서
[68]
간행물
Preface
Jones's version of Fox's journal
1908
[69]
웹사이트
The Journal of George Fox
https://www.friendsl[...]
2023-11-05
[70]
간행물
Fox, George
Collier's Encyclopedia. Crowell Collier and Macmillan, Inc.
1967
[71]
웹사이트
Spiritual Leadership of George Fox
http://www.georgefox[...]
George Fox University
2008-03-19
[72]
문서
1694 Journal front matter
[73]
문서
Fox in e. g. Nickalls, pp. 37–38.
[74]
웹사이트
Meeting Rooms
https://www.friendsh[...]
2023-01-03
[75]
간행물
Essay in November
http://www.bartleby.[...]
David McKay
1892
[76]
웹사이트
The Calendar
https://www.churchof[...]
2021-03-27
[77]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
Jones
1908
[78]
문서
Marsh
1847
[79]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
Jones
1908
[80]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
Jones
1908
[81]
문서
Marsh
1847
[82]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
[83]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
[84]
문서
訳注：クロムウェルの場合には「護民官」と訳すこともある。
[85]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
[86]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
[87]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
[88]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
[89]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
[90]
웹사이트
http://www.strecorso[...]
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