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찰스 호지

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목차

1. 개요

찰스 호지는 1797년 필라델피아에서 태어난 미국의 장로교 신학자이다. 그는 프린스턴 신학대학교에서 교수로 재직하며, 칼뱅주의 신학을 옹호하고, '프린스턴 리뷰'를 통해 자유주의 신학에 반대했다. 호지는 성경의 무오성을 강조하며 노예 제도를 지지했으나, 노예 학대를 비판하고 노예에게 교육받을 권리를 옹호했다. 그는 다윈주의를 비판하고, 조직신학, 로마서 주석 등 다수의 저서를 남겼으며, 미국 장로교회 내에서 보수 신학을 대표하는 인물로 평가받는다.

2. 생애

찰스 호지는 18세기 초 북아일랜드에서 이민 온 스코틀랜드인 가문 출신으로, 그의 아버지 휴 호지는 프린스턴 대학교를 졸업하고 미국 독립 전쟁에 군의관으로 참전한 후 필라델피아에서 의사로 활동했다.[11] 1790년 휴는 메리 블랜차드와 결혼했지만, 초기 세 아들은 황열병으로 사망했다. 1796년 장남 휴 레녹스가 태어났고, 1797년 12월 27일 찰스 호지가 태어났으나, 아버지는 찰스가 태어난 지 7개월 만에 황열병 합병증으로 사망했다.[11]

어머니 메리 호지는 애쉬벨 그린 목사의 도움을 받아 웨스트민스터 소요리 문답을 중심으로 자녀들을 장로교 신앙으로 양육했다. 찰스 호지는 1810년 뉴저지주 소머빌의 고전 아카데미를 거쳐 1812년 프린스턴 대학교에 입학했다.[11] 1815년 1월 15일 프린스턴 장로교 회중 앞에서, 그는 공개적으로 신앙을 고백하였다.

프린스턴 신학교 초대 총장 아치볼드 알렉산더는 호지에게 각별한 관심을 기울였고, 그리스어 수업 조교 및 순회 설교 여행에 동행시켰다. 1819년 프린스턴 신학교를 졸업한 후, 호지는 필라델피아에서 히브리어 학자에게 개인 지도를 받았고, 1820년 필라델피아 노회에서 설교 면허를 취득, 여러 교회에서 설교했다.[11] 같은 해 프린스턴 신학교 조교수로 임명되어 성서 언어를 가르쳤으며, 뉴잉글랜드 지역 신학자들과 교류했다. 1821년 목사 안수를 받았고, 1822년 첫 저술을 발표하여 동양 및 성경 문학 정교수로 임명되었다.[11] 재정적으로 안정되자 같은 해 벤자민 프랭클린의 증손녀인 사라 바체와 결혼했다.[11] 1824년, 호지는 로버트 베어드 및 아치볼드 알렉산더와 함께 치 파이 협회를 설립하는 데 도움을 주었다.

호지는 1826년부터 1828년까지 파리와 할레, 베를린에서 유학하며, 프랑스어, 아랍어, 시리아어 등을 공부하고, 게오르크 뮐러, 아우구스트 톨루크, 실베스트르 드 사시, 에른스트 빌헬름 헹스텐베르크, 아우구스트 네안더 등 저명한 학자들의 강의를 들었다. 특히 프리드리히 슐라이어마허와 개인적인 교류를 가졌으나, 독일 관념론 철학이 신학에 미치는 영향에 대해서는 비판적인 입장을 견지했다.

1840년 호지는 교의 신학 교수가 되었지만, 신약 주석 분야의 연구와 강의는 계속 이어갔다.[11] 1846년 미국 장로교회(구파) 총회 총회장을 역임했다.[11] 1849년 아내가 사망하고, 사무엘 밀러와 아치볼드 알렉산더마저 사망하면서, 호지는 신학교의 최고 선임 교수가 되었다. 그는 프린스턴 신학의 대표적인 옹호자로 인정받았다. 1878년 사망 당시, 그는 당대 최고의 논쟁가 중 한 명으로 평가받았다.[11]

2. 1. 초기 생애와 교육

찰스 호지는 1797년 12월 27일 필라델피아에서 태어났다. 그의 아버지 휴 호지는 18세기 초 북아일랜드에서 이주해 온 스코틀랜드인의 아들이었다. 휴는 1773년 프린스턴 대학교를 졸업하고 미국 독립 전쟁에서 군의관으로 복무한 후 필라델피아에서 의사로 일했다.[11]

1790년 휴는 명문가 출신 보스턴 고아 메리 블랜차드와 결혼했다. 호지 부부의 처음 세 아들은 1793년 황열병 유행과 1795년의 또 다른 황열병 유행으로 사망했다. 유년기를 넘긴 첫 아들 휴 레녹스는 1796년에 태어났다. 1797년 찰스가 태어났지만, 그의 아버지는 7개월 후 1795년 유행병 때 감염된 황열병의 합병증으로 사망했다.

메리 호지는 아이들을 학교에 보내기 위해 하숙생을 받았다. 그녀는 또한 가족의 목사인 애쉬벨 그린의 도움을 받아 웨스트민스터 소요리 문답을 사용하여 장로교 종교 교육을 제공했다. 찰스 호지는 1810년 고전 아카데미에 다니기 위해 뉴저지주 소머빌로 이사했고, 1812년에는 프린스턴 대학교에 입학하기 위해 뉴저지주 프린스턴으로 다시 이사했다.[11]

1815년 1월 15일 프린스턴 장로교 회중 앞에서, 그는 공개적으로 신앙을 고백하였고, 그 해에 있었던 부흥의 첫 회심자가 되었다.

프린스턴 신학교의 초대 총장인 아치볼드 알렉산더는 호지에게 특별한 관심을 보이며, 그를 그리스어 수업을 돕고 순회 설교 여행에 함께 데려갔다. 호지는 자신의 첫 아들의 이름을 알렉산더의 이름을 따서 지었다. 호지는 미래의 미국 성공회 주교인 존 존스와 찰스 페티트 맥길베인, 그리고 미래의 프린스턴 대학교 총장인 존 맥클린 주니어와 친한 친구가 되었다. 1815년, 그린과 알렉산더가 학생들에게 격려하여 종교적 열정이 고조되었을 때, 호지는 지역 장로교회에 가입하여 목사가 되기로 결심했다. 학부 과정을 마친 직후 그는 1816년 신학교에 입학했다.[11]

2. 1. 1. 프린스턴 신학교 수학과 교수 임용

1819년 프린스턴 신학대학을 졸업한 호지는 필라델피아의 히브리어 학자인 조셉 베이츠 목사로부터 개인적으로 추가 지도를 받았다. 1820년 필라델피아 노회에서 설교 면허를 받았고, 그 후 몇 달 동안 필라델피아의 이스트 폴스, 프랭크포드 병기창, 뉴저지주 우드버리의 공석 설교단에서 정기적으로 설교했다.[11] 1820년 프린스턴 신학대학 조교수로 1년 임명되어 성서 언어를 가르쳤다. 그해 10월 앤도버 신학대학의 모세 스튜어트와 예일 신학대학의 나다니엘 W. 테일러를 포함한 교수와 목사들과 이야기하기 위해 뉴잉글랜드를 여행했다. 1821년 뉴브런스윅 노회에서 목사로 안수받았고, 1822년 첫 소책자를 출판하여 알렉산더가 총회에서 그를 동양 및 성경 문학 정교수로 임명하도록 설득할 수 있었다.[11]

2. 2. 유럽 유학과 귀국

찰스 호지는 1797년 필라델피아에서 태어났다. 1820년 프린스턴 대학교를 졸업한 후, 모교의 강사로 초빙되어 반세기 동안 성서학과 조직신학을 가르쳤다. 1826년부터 1828년까지 파리, 할레, 베를린에서 유학했다.

2. 3. 프린스턴 신학교 교수 활동

1815년 1월 15일 프린스턴 장로교 회중 앞에서 찰스 호지는 공개적으로 신앙을 고백하였고, 그 해 부흥의 첫 회심자가 되었다.[11] 핫지는 당시 대표적인 신학자였던 프리드리히 슐라이어마허의 영향을 받은 '신비주의'와 이성주의, 의식주의 등에 함몰된 장로교를 개혁하기 위하여 '프린스톤 리뷰'라는 정기간행물을 발간하여 약 140편 이상의 논문을 출간하였다.[14]

호지는 성경 및 신학 저서를 많이 저술했다. 1835년에는 『로마서 주석』을 출판했는데, 이 책은 그의 가장 위대한 주석 작업으로 평가받는다. 하지만, 호지는 미국 남북 전쟁 중이던 1864년에 이 주석을 개정했는데, 이는 제임스 헨리 손웰과의 연방으로부터 주의 분리에 대한 논쟁 이후였다.

다른 저서로는 『미국 장로교 헌법사』(1840), 『생명의 길』(1841, 영국에서 재출판되었고, 다른 언어로 번역되어 미국에서 35,000부나 배포되었다), 『에베소서 주석』(1856), 『고린도전서 주석』(1857), 『고린도후서 주석』(1859) 등이 있다. 그의 대표작인 『조직신학』(1871–1873)은 3권으로 총 2,260쪽에 달한다. 그의 마지막 책인 『다윈주의란 무엇인가?』는 1874년에 출판되었다. 그는 130편이 넘는 논문을 『프린스턴 리뷰』에 기고했는데, 이 중 많은 논문들이 출판 당시 강력한 영향력을 행사했을 뿐만 아니라, 이후 여러 권으로 묶여서, 『프린스턴 리뷰 에세이 및 서평 선집』(1857) 및 『교회 정치 토론』(W. 듀란트 편집, 1878)과 같은 저서를 통해 신학 문헌에서 영구적인 자리를 차지했다.

호지는 3,000명의 복음 설교자들을 가르쳤으며, 교사, 주석가, 설교자, 논쟁가, 교회론자, 그리고 조직신학자로서 명성을 얻었다. 그는 기독교의 안식일 오후에 열린 "컨퍼런스"에서 명료하고 논리적인 정확성을 유지하면서도 훌륭한 즉흥성과 놀라운 부드러움과 헌신을 보였다.

호지의 문학적 역량은 그가 『프린스턴 신학 리뷰』에 기고한 글에서 가장 잘 드러났는데, 그 중 많은 글들이 논쟁적인 글쓰기의 걸작으로 인정받고 있다. 그들은 일반적인 기독교와 관련된 변증학적 문제에서부터 오직 장로교 신자들만이 관심을 가질 것으로 여겨지는 교회 행정 문제에 이르기까지 광범위한 주제를 다루었다. 호지의 생애 동안 미국의 신학자들 사이에서 논쟁이 벌어진 문제는 대부분 인류학 및 구원론 분야에 속했으며, 그의 논쟁적 능력은 주로 이러한 분야에 적용되었다.

그가 저술한 모든 책들은 그가 죽은 지 100년이 넘도록 계속 출판되고 있다. 찰스 호지는 1820년 프린스턴 대학교를 졸업한 후, 모교의 강사로 초빙되어 반세기 동안 성서학과 조직신학을 가르쳤다. 1826년부터 1828년까지는 파리, 할레, 베를린에서 유학했다.

3. 신학

찰스 호지는 웨스트민스터 신앙고백을 따랐지만, 프란시스 튜레틴의 <변증신학 강요>를 교과서로 사용했고, 1870년 이후에는 자신이 직접 쓴 조직신학을 교과서로 사용했다.[12] 그는 코튼 매더와 조나단 에드워즈의 칼뱅주의 교리에 존 위더스푼의 스코틀랜드 상식 학파의 도덕철학을 더하여, 타락한 인간도 도덕적 감각을 지녔다고 주장했다.[13]

호지는 프리드리히 슐라이어마허의 영향으로 신비주의, 이성주의, 의식주의에 빠진 장로교를 개혁하고자 '프린스톤 리뷰'라는 정기간행물을 통해 140편 이상의 논문을 발표했다.[14] 그는 이 정기간행물에 130편이 넘는 논문을 기고했는데, 이 중 많은 논문들이 출판 당시 강력한 영향력을 행사했을 뿐만 아니라, 이후 여러 권으로 묶여 신학 문헌에서 영구적인 자리를 차지했다.

그는 3,000명이 넘는 복음 설교자들을 가르쳤으며, 교사, 주석가, 설교자, 논쟁가, 교회론자, 그리고 조직신학자로서 명성을 얻었다. 특히 그는 교사로서 뛰어났으며, "컨퍼런스"라는 모임에서 뛰어난 즉흥성과 헌신을 보여주며 설교 능력을 발휘했다.

호지는 본질적으로 보수적인 신학자였으며, 웨스트민스터 신앙 고백과 소요리 문답, 대요리 문답에 명시된 개혁신학을 옹호하는 데 평생을 바쳤다. 그는 프린스턴 신학교가 새로운 신학 사상을 만들어낸 적이 없다고 말했지만, 이는 프린스턴이 당대의 변형된 칼뱅주의에 반대하여 역사적인 칼뱅주의를 옹호한다는 의미였다.

그의 기독교 신앙과 역사적 개신교에 대한 이해는 그의 저서 ''조직 신학''에 잘 나타나 있다. 그는 1835년에는 『로마서 주석』을 출판했으며, 1864년에 개정판을 냈다. 그 외에도 『미국 장로교 헌법사』(1840), 『생명의 길』(1841), 『에베소서 주석』(1856), 『고린도전서 주석』(1857), 『고린도후서 주석』(1859) 등을 저술했다. 그의 대표작인 『조직신학』(1871–1873)은 3권으로 총 2,260쪽에 달한다. 그의 마지막 책인 『다윈주의란 무엇인가?』는 1874년에 출판되었다.

3. 1. 구파-신파 논쟁과 노예제도, 남북전쟁에 대한 입장

찰스 호지는 웨스트민스터 신앙고백을 따랐지만, 프란시스 튜레틴의 <변증신학 강요>를 교과서로 사용했고, 1870년 이후에는 자신이 직접 쓴 조직신학을 교과서로 사용했다.[12] 그는 코튼 매더와 조나단 에드워즈의 칼뱅주의 교리에 존 위더스푼의 스코틀랜드 상식 학파의 도덕철학을 더하여, 타락한 인간도 도덕적 감각을 지녔다고 주장했다.[13]

호지는 프리드리히 슐라이어마허의 영향으로 신비주의, 이성주의, 의식주의에 빠진 장로교를 개혁하고자 '프린스톤 리뷰'라는 정기간행물을 통해 140편 이상의 논문을 발표했다.[14]

호지는 성경 구절을 근거로 추상적인 의미의 노예제도를 지지했다.[3] 그는 노예를 소유했지만, 노예 학대는 비난했으며, 노예에게 교육받을 권리와 결혼 및 부모로서의 권리를 보장해야 한다고 주장했다. 그는 남부 노예법의 인도주의적 개혁이 결국 미국에서 노예 제도가 종식되는 계기가 될 것이라고 믿었다.[3]

1818년 장로교 총회는 미국 내 노예 제도가 죄악은 아니지만, 바뀌어야 할 제도라는 입장을 밝혔다.[3] 호지는 노예 폐지론자와 노예 옹호론자 모두에게 공감하며, 두 파벌 간의 화해를 통해 노예 제도를 폐지하려 했다. 그러나 호지의 노예제 지지가 성경의 무오성과 문자적 해석의 필연적인 결과는 아니었다. 존 윌리엄슨 네빈과 같은 동시대의 다른 기독교인들은 성경의 무오성과 무류성을 믿으면서도 노예 제도를 '거대한 도덕적 악'이라고 비난했다.[4]

호지는 1837년 미국 장로교 분열 당시 장로교 구파의 지도자였다. 이 분열은 교리, 종교적 관행, 노예제에 대한 갈등으로 발생했다. 구파는 1861년 이전까지 노예제 비난을 자제했지만, 이 문제는 교단의 북부와 남부 구성원 간의 논쟁거리였다.

호지는 노예 제도는 용인할 수 있지만, 1861년 미국의 분열을 초래한 반역은 용납할 수 없다고 보았다. 그는 강력한 민족주의자였으며, 장로교도들 사이에서 연방을 지지하는 투쟁을 이끌었다. 그는 1861년 1월호 『프린스턴 리뷰』에서 탈퇴에 반대하는 주장을 펼쳤고, 이를 위헌이라고 결론 내렸다.[5] 반면, 제임스 헨리 손웰은 1861년 1월호 『사우스 캐롤라이나 장로교 리뷰』에서 남부가 동의하지 않는 새로운 정부가 들어섰으므로 탈퇴는 합법이라고 주장했다.[5]

호지는 정치적으로 확고한 연방주의자였지만, 1861년 구파 장로교 총회의 "봄 결의안" 지지에는 반대했다. 그는 교회가 정치 문제에 관여하는 것은 옳지 않다고 생각했기 때문이다. 이 결의안으로 인해 교단은 북부와 남부로 분열되었다. 1861년 5월 필라델피아에서 열린 총회에서 이 결의안은 연방 정부를 지지할 것을 규정했고, 1861년 12월 남부 구파 장로교회는 교단과의 관계를 단절했다.[6]

3. 2. 다윈주의에 대한 비판

찰스 호지는 1874년에 《다윈주의란 무엇인가?》를 출판하여 다윈주의가 본질적으로 무신론이라고 주장했다.[7] 호지는 다윈주의가 설계의 개념에 반하는 것이므로 명백히 무신론적이라고 보았다.[7] 그는 모든 진화적 아이디어가 자신의 종교와 상충한다고 생각하지는 않았지만, 대학에서의 가르침에 대해 우려했다.[7]

한편, 프린스턴 대학교의 존 맥클린 총장 또한 찰스 다윈의 진화론을 거부했다. 그러나 1868년, 맥클린이 은퇴하고 스코틀랜드 철학자 제임스 맥코시가 총장이 되면서 상황이 바뀌었다. 맥코시는 다윈주의의 많은 부분이 옳다는 것이 증명될 수 있으며, 증명될 것이라고 믿었고, 그리하여 이러한 상황에 대비하도록 기독교인들을 준비시키려 노력했다.[7] 맥코시는 과학과 종교 사이의 갈등 대신 화해를 모색했다. 그는 자연에서의 설계 원칙을 고수하며, 다윈의 발견을 우주의 사전 조율, 기술 및 목적에 대한 더 많은 증거로 해석했다. 그리하여 그는 다윈주의가 무신론적이지 않으며 성경과 화해할 수 없는 적대 관계에 있지 않다고 주장했다.[7]

따라서 미국의 장로교인들은 프린스턴에 기반을 둔 진화에 대한 두 가지 학파 중 하나를 선택할 수 있었다. 신학교는 1929년 지지자들이 축출될 때까지 호지의 입장을 고수했고, 프린스턴 대학교는 진화 생물학이라는 새로운 과학의 세계적인 중심지가 되었다.[7] 호지와 맥코시 간의 논쟁은 다윈의 진화론에 대한 문제와 관련하여 과학과 종교 간의 새로운 갈등을 보여주는 사례였다. 그러나 두 사람은 과학과 종교 문제에 대해 널리 알려진 것보다 더 많은 유사점을 보였다. 둘 다 자연사에 대한 과학적 탐구의 증가하는 역할을 지지했고, 철학과 종교에 대한 침입을 저항했다.[8]

4. 저서

제목출판 연도기타
로마서 주석1835미국 남북 전쟁 중이던 1864년에 개정[9]
미국 장로교 헌법사1840
생명의 길1841영국에서 재출판, 다른 언어로 번역되어 미국에서 35,000부 배포[9]
에베소서 주석1856
고린도전서 주석1857
고린도후서 주석1859
조직신학1871–18733권, 총 2,260쪽[9]
다윈주의란 무엇인가?1874
프린스턴 리뷰 에세이 및 서평 선집1857
교회 정치 토론1878W. 듀란트 편집[9]
가톨릭이란 무엇인가: 로마 가톨릭교와 성경적 기독교1954신교출판사
Systematic Theology Vol I, II. III영어1986Grand Rapids, Mi: Eerdmans
찰스하지 조직신학 12002김귀탁 역, 크리스천다이제스트
찰스 핫지의 신학2009길자연, 강웅산 지음, 솔로몬



호지는 130편이 넘는 논문을 『프린스턴 리뷰』에 기고했다.[9] 그는 신학 경력 초기에 글을 쓰기 시작하여 죽을 때까지 출판을 계속했으며,[9] 그가 저술한 모든 책들은 그가 죽은 지 100년이 넘도록 계속 출판되고 있다.[9]

5. 영향

찰스 핫지는 당시 대표적인 신학자였던 프리드리히 슐라이어마허의 영향을 받은 신비주의와 이성주의, 의식주의 등에 빠진 장로교를 개혁하기 위해 '프린스턴 리뷰'라는 정기 간행물을 발간하여 약 140편 이상의 논문을 출간하였다.[14]

그는 3,000명의 복음 설교자들을 지도했으며, 교사, 주석가, 설교자, 논쟁가, 교회론자, 그리고 조직신학자로서 명성을 얻었다. 교사로서는 비할 데가 없었고, 설교단에서 대중적인 재능을 보여주지는 못했지만, 기독교의 안식일 오후에 열린 "컨퍼런스"에서 뛰어난 즉흥성과 부드러움, 헌신을 보이며 훌륭한 설교 능력을 보여주었다.

그의 문학적 역량은 『프린스턴 신학 리뷰』에 기고한 글에서 가장 잘 드러났는데, 이 글들 중 다수는 논쟁적인 글쓰기의 걸작으로 인정받고 있다. 그 주제는 기독교와 관련된 변증학적 문제에서부터 장로교 신자들만이 관심을 가질 교회 행정 문제에 이르기까지 광범위했다.

그가 저술한 모든 책들은 그가 죽은 지 100년이 넘도록 계속 출판되고 있다. 그의 삶에서 가장 두드러진 특징은 그리스도에 대한 헌신이었으며, 장로교인이자 칼뱅주의자였지만, 그의 공감대는 종파의 경계를 훨씬 넘어섰다. 그는 로마 가톨릭 세례의 유효성을 부인하는 사람들의 비역사적인 입장을 거부했다.

그는 웨스트민스터 신앙 고백과 대요리 문답, 웨스트민스터 소요리 문답에 명시된 개혁 신학을 옹호하는 데 삶을 바쳤다. 프린스턴이 결코 새로운 아이디어를 창안한 적이 없다고 말했지만, 이것은 프린스턴이 역사적 칼뱅주의를 옹호한다는 의미였다. 그는 교회의 위대한 건설적인 사상가보다는 신앙의 위대한 옹호자 중 한 명으로, 오랜 활동 기간 동안 교회의 신앙 챔피언이자, 시련의 시기에 신뢰받는 지도자였으며, 반세기 이상 교회의 사역에서 가장 뛰어난 교사였다.

참조

[1] 간행물 In The Field of Christian Effort: Tablet Marks Historic Event https://books.google[...] The McCormick Publishing Company 1918-05-02
[2] 서적 Fundamentalism and American Culture 2006
[3] 서적 Theology and Slavery: Charles Hodge and Horace Bushnell https://books.google[...] Mercer University Press, Macon, Ga.
[4] 웹사이트 John Williamson Nevin: High Church Calvinist http://www.prpbooks.[...] Presbyterian & Reformed Publishing 2005
[5] 논문 Slavery, Secession, and the Old School Presbyterians: James Henley Thornwell and Charles Hodge on the Relationship between Church and State 2000-04
[6] 논문 The 1861 Spring Resolutions: Charles Hodge, the American Union, and the Dissolution of the Old School Church 2005
[7] 논문 The Reception of Darwinism at the Theological Seminary and the College at Princeton, New Jersey. Part I: The Theological Seminary 1960
[8] 논문 McCosh and Hodge on Evolution: A Combined Legacy 1997
[9] 웹사이트 What is Presbyterianism? - online http://www.pcahistor[...] 2019-05-20
[10] 문서 沢山保羅가 미국留学時代にイリノイ州のエバンストンのパッカード牧師と聖書研究をした際に用いられたテキスト。
[11] 웹인용 1848년 5월 19일, 애쉬벨 그린(Ashbel Green, 1762–1848) 별세 https://reformedkjy.[...] 2020-03-28
[12] 서적 Churchmen and philosophers : from Jonathan Edwards to John Dewey https://www.worldcat[...] Yale University Press 1985
[13] 서적 Charles Hodge : guardian of American orthodoxy https://www.worldcat[...] Oxford University Press 2011
[14] 서적 America's God : from Jonathan Edwards to Abraham Lincoln https://www.worldcat[...] Oxford University Press 2002


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